【孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國?！?/span>

孟子提出的王道精神，是中國政治哲學(xué)的一個大原則。自孟子提出這個觀念以后，中國歷代的政治思想均以此作為政治的大原則。

孟子說“以力假仁者霸”，以權(quán)勢及武力為手段，而又假借仁義為口號的，這種政治就是“霸道”。中國歷史自堯、舜、禹三代以后，政治路線變了，所行的差不多都是霸道。而行霸道的先決條件，必須自己先能為一個大國，也就是說國家本身的軍事力量要強(qiáng)大，經(jīng)濟(jì)力量要雄厚，人民要眾多，領(lǐng)土要廣闊，等等。必須先具備這些厚實(shí)的國力，霸道才能行得通，所以孔子、孟子都認(rèn)為，自周朝以來，王道就開始逐漸衰微了。

孔子在《禮記》的《禮運(yùn)篇》中，說到人類文化衰微的演變，就感嘆后世已失去了王道。世界大同思想體現(xiàn)于《禮運(yùn)篇》中的一段，描寫王道政治普遍實(shí)施以后理想的社會狀況。他說，中國在上古時候的人類社會，就是這種大同世界的“太平”盛世；等而下之，王道的精神變了，王道的政治也沒有了，但還可以致“升平”的社會；再等而下之，便是衰亂之世了。

而孟子在這里，就更加強(qiáng)調(diào)失去大同世界理想、失去王道精神以后的政治，都只是假借仁義的“霸道”而已。但是他為霸業(yè)下了一個定義——霸業(yè)必須具備一個強(qiáng)大的力量來行使治權(quán)。然而，縱使是一個具有強(qiáng)大力量的政權(quán)，要想圖強(qiáng)稱霸，還是要假借仁義之名，利用仁義做它的號召。換言之，霸道的政權(quán)、霸道的君主、霸道的大國，如果不借仁義為名，還是不行，不能成為霸。歷史上這類事例很多，一定要兩者摻和來用，雖然有政權(quán)、有實(shí)力，但也還要借助仁義這塊招牌。

例如十九世紀(jì)以后，西方政治思想所標(biāo)榜的“自由民主”，表面聽上去無可厚非，其實(shí)真正的“自由民主”也就是中國傳統(tǒng)所講的做到“王道”精神的一個渠道。可是直到現(xiàn)在為止，全世界的國家民族中哪個真正做到了“自由民主”呢？即使有，也不過是假借自由民主之名而行霸權(quán)之實(shí)，不也正是孟子所說的“以力假仁者霸”嗎？

【以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。】

孟子再為王道下一個定義，“以德行仁者王”，以最高的道德政治為中心來施行仁政，就是“王道”。而以道德為基礎(chǔ)的仁政，則不在乎土地是否廣大，人民是否眾多，武力是否強(qiáng)大，經(jīng)濟(jì)是否雄厚等問題了。他并且舉出歷史的例子作說明。這里要注意，引申孟子的思想，姑且裁定堯、舜、禹三代是上古最純粹的、不著意的、本然而行的王道。他在這里所舉的，是后世所稱道的吊民伐罪——有所為而為的王道的代表。然而這一典型，也往往被后世假借而利用。

他說，像商湯開始起來的時候，領(lǐng)土只有七十里；而周文王在開始建國的時候，領(lǐng)土也不過百里而已。幅員如此之小，他們卻能夠?qū)嵭腥收?，因?yàn)樗麄儗?shí)行之初并不是企圖擴(kuò)大領(lǐng)土，成為大國，也沒有其他的野心。那是以一個道德的政治思想做原動力，所以不需要假借一個大國的力量去行使仁政。

【以力服人者，非心服也，力不贍也?！?/span>

孟子更進(jìn)一步引申王道精神說：“以力服人者，非心服也，力不贍也”，后世的霸道以權(quán)力、武力去征服別人、懾服別人，而在表面上被征服、懾服的那些人，內(nèi)心并沒有真正地被降伏或佩服這種征服者。實(shí)際上，只是因?yàn)樽约毫α坎患?，無法對抗，只好投降，作出服從的表示而已。

做人也是同樣的道理，假如你比別人狠，比別人能干，比別人有錢有勢，別人只有聽你的，只好對你好了。譬如說你是一個有錢的老板，你公司里的職員因?yàn)橐蚰泐I(lǐng)薪水，只好聽你的，但是他心里不服你，也不一定佩服你。

【以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！?/span>

孟子又提出另一面：“以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”，凡是以道德來服人的，是使別人內(nèi)心高興、心甘情愿去服從他，這就是王道。像孔子，只是一個平民老百姓，既無財又無勢，什么都沒有，自己還一度落魄到?jīng)]有飯吃。可是三千弟子中的七十二賢人，這些忠誠耿耿的學(xué)生，在任何情形之下都跟著這位老師，連餓飯的時候都跟著老師一起餓飯。因?yàn)榭鬃拥男摒B(yǎng)、道德使他們衷心地敬仰，故而服從他，這就是以德服人的道德精神。

孔子也因此成為“素王”。這個“素王”是非常崇高的尊稱，也就是千秋萬世的王，等于佛教尊稱釋迦牟尼佛為“空王”一樣。空王的含義則更為豁達(dá)，什么都不要，他并不是想坐大殿里垂目而稱王。你來燒香也是如此。所以空王、素王，都是一樣的極端高明。

孟子這一段畫龍點(diǎn)睛就在“七十子之服孔子也”這一句，點(diǎn)出孔子“以德服人”而成就千秋素王之業(yè)。素王不是爭取一時的功名富貴，不是要富有四海或保有天下的一代王業(yè)。換句話說，真正的王道德業(yè)有兩種，一種是實(shí)際的行為，見之于齊家、治國、平天下所表達(dá)的，如堯、舜、禹、湯、文、武；另一種便如孔子一樣地有素王之尊，永垂萬古。我們拿西方文化的名詞來說，這是精神文化的王國，永遠(yuǎn)屬于孔子的天下。

《孟子與公孫丑》

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“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！崩献诱f，以無事而取天下是最高的道德，就是做事業(yè)也要以之為最高道德標(biāo)準(zhǔn)。這也就是最高的政治哲學(xué)，也是最高的謀略。

中國的歷史，是講究無事取天下的，堯、舜、禹可以說是如此，禹以后商湯、文、武、周公、孔子，歷代的圣王，差不多都是如此。說到孔子，雖然他沒有取天下，不過他取了另一個天下，就是空的天下，所以被稱為素王。素王是沒有土地的皇帝，換言之，他是文化王國的帝王，在文化王國中，他號令數(shù)千年，甚至可以號令萬代。這樣取天下，是歷史上取天下的標(biāo)準(zhǔn)，也就是以無事來取天下。

“無事”就是只要求自己行為的功德成就，道德的成就；不是以謀略，不是以手段，不是以有為的功業(yè)來取天下。所要求的，僅是自己內(nèi)在的圣人之道。雖眾望之所歸，那是余事，不是本事；本事就是本分的事，就是學(xué)道，學(xué)習(xí)如何完成一個圣人之道。

所謂學(xué)道，學(xué)圣人之道，當(dāng)然不是我們現(xiàn)在打坐的修道；打坐修道是修道的一種而已。而修圣人之道，則是道德行為內(nèi)外的成就。

“及其有事，不足以取天下”，以力量功業(yè)打下來的天下，是有事取得的天下。所以，秦漢以后的中國歷史而言，都是有事取天下。因此，我們在歷史哲學(xué)上，可以用兩個觀點(diǎn)來看，三代以上所謂的公天下，是以道德治天下，不是以戰(zhàn)功取天下。秦漢以后必須有功在人間，尤其是戰(zhàn)功，這也就是以武功取天下的。所以，秦漢以后取天下，就是老子所講的有事取天下。

有事取得了天下，也是成功，當(dāng)時也有了天下，但是老子為什么又說這樣是“不足以取天下”呢？這就是我們中國歷史哲學(xué)的特點(diǎn)，正如孟子所提過的“以德服人者王，以力假人者霸”。到秦漢以后，以戰(zhàn)功而統(tǒng)一國家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做號召，實(shí)際上是霸道。“以力假人者霸”，就是以戰(zhàn)功使人不能不服從。老子所講的道理，加以引申，提出一個王道，就是道德政治的哲學(xué)，也就是政治道德。

《老子他說》

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中國有句古話，“以德服人者王，以力假仁者霸”。簡簡單單十二個字，就把中國歷史文化“王道”和“霸道”的界別說得一清二楚了。假定三代以上，在唐堯、虞舜時代的政治。是“以德服人”的“王道”。三代以下，尤其在東周以后，都是“以力假仁”的“霸道”治權(quán)。在古漢語中的“假”字，不完全當(dāng)作真假的假，假當(dāng)作“借”字用。所謂“以力假仁”的意思，是說，雖然都是用權(quán)力來統(tǒng)治，但也必須借重仁義之道來作號召。

我們講到這里，必須要了解，在這個世界上的東、西文化不同的各個國家民族之間，早在公元以前，就能接納外族歸附移民，不記宿仇，沒有種族歧視的成見，除了中華民族，可以說是絕無僅有了。因?yàn)橹袊幕緛碛小巴醯乐翁煜隆钡膫鹘y(tǒng)，以“民吾同胞”、“物吾與也”的仁義精神，才能做到。也可以說，中華民族的“華夏”文化，早已在公元以前，就實(shí)行了人類大同的理念，早已泯除種族歧視的狹隘胸襟。例如在這以后的唐末五代，以及元朝和清朝入主中國的歷史事實(shí)，都是具有這種精神的作用。

就以歷史的事實(shí)為證明，中華民族從來不肯侵略他人，不是以強(qiáng)權(quán)當(dāng)公理的民族，只有“忍辱謙讓”，化解其他民族的非禮侵凌，加以感化而融歸于整體“人道”之中。所以在公元六世紀(jì)初，南朝梁武帝的時代，印度佛教的禪宗達(dá)摩祖師，決定要“東渡”中國傳法。別人問他為什么一定要去中國，他說：“震旦有大乘氣象?！睋Q言之，所謂“大乘氣象”，就正如佛說的“娑婆”世界中的中國，確然具有慈悲（仁義）的精神?！版镀拧笔氰笠?，它的意義，是說“難忍能忍”的“堪忍”的精神。

《原本大學(xué)微言》