宗教在美國的社會生活中歷來處于非常重要的地位。在殖民時期，在政教合一的局面下，清教神學(xué)不僅在社會思想領(lǐng)域內(nèi)處于絕對的統(tǒng)治地位，而且教會在政治生活中也擁有很大的權(quán)力。獨(dú)立戰(zhàn)爭以后，政教分離，宗教的政治勢力逐漸削弱，但在精神生活中仍擁有很大權(quán)力。與此相關(guān)，美國哲學(xué)的發(fā)展從殖民時期起直到現(xiàn)代都與宗教的演變保持著密切的聯(lián)系。殖民時期約翰遜、愛德華茲的哲學(xué)主要是為清教神學(xué)做論證。獨(dú)立戰(zhàn)爭后直至20世紀(jì)，自然神論、先驗論哲學(xué)、進(jìn)化論哲學(xué)、絕對唯心主義、人格主義、過程哲學(xué)等等，都在不同程度上與宗教有聯(lián)系。

　　實用主義作為一個崇尚科學(xué)、看重實效的經(jīng)驗主義哲學(xué)流派，雖然沒有把宗教作為它的首要研究對象，但它并沒有輕視宗教在現(xiàn)代社會中的作用。它的創(chuàng)始人皮爾士認(rèn)為宗教是保證美國民主制度得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)的主要手段，他提倡一種“愛的宗教”，認(rèn)為基督教的理想就是通過人們共同對上帝的愛以及每個人對其鄰居的愛這條紐帶，把整個世界結(jié)合到一起。它的另一位創(chuàng)始人詹姆斯更加重視宗教研究，寫出《宗教經(jīng)驗種種》這本名著，對宗教經(jīng)驗做出許多重要論述。新實用主義者羅蒂雖然以反傳統(tǒng)哲學(xué)著稱，但他并沒有貶低宗教信仰在社會生活中的作用，他主張信仰自由，強(qiáng)調(diào)宗教信仰是與政治無關(guān)的私人事務(wù)。在一些重要的宗教哲學(xué)問題上，他們認(rèn)為，宗教必須私人化，宗教經(jīng)驗?zāi)怂饺俗诮痰暮诵?上帝是有限的，而不是無所不知、無所不能的。至于宗教與科學(xué)的關(guān)系，他們認(rèn)為這是一個復(fù)雜的問題，但它們并不是絕對對立的，二者各有各的價值。

　　傳統(tǒng)的神學(xué)家和宗教哲學(xué)家認(rèn)為宗教與科學(xué)是絕對對立的，科學(xué)的發(fā)展嚴(yán)重影響宗教的聲譽(yù)，日益縮小宗教的勢力范圍。與此不同，皮爾士雖然承認(rèn)宗教與科學(xué)的差異，但并不認(rèn)為這兩者是絕對對立的，他主張把這兩者結(jié)合起來，建立一種以愛為核心、越出目前各個教派的割據(jù)局面、把科學(xué)家以及廣大信徒包羅在內(nèi)的“科學(xué)的宗教”。在他看來，那些具有真正虔誠的宗教體驗的人，始終“相信真理并沒有分割為兩種相互斗爭的學(xué)說，相信知識可能在他的信仰中產(chǎn)生的任何變化都只能影響宗教的表現(xiàn)，而不能影響它所表現(xiàn)的那種深奧的奧秘?？梢赃m當(dāng)?shù)匕阉麄兊倪@種心態(tài)稱為科學(xué)的宗教”。盡管他認(rèn)為這種宗教不是科學(xué)或科學(xué)精神本身產(chǎn)生的，但它接受科學(xué)精神的激勵，深信科學(xué)的全部成就都是它自己的勝利，并把科學(xué)的全部成果接受下來，作為用以達(dá)到真理的步驟。另一方面，他認(rèn)為科學(xué)必須把關(guān)于目的論的思考留給宗教，也就是把理想留給宗教，而科學(xué)可以讓自己僅僅被有效的因果關(guān)系所推動，按照自己的步伐向前邁進(jìn)。

　　在這個問題上，杜威持有與皮爾士大致相似的觀點(diǎn)，也認(rèn)為科學(xué)與宗教并不是絕對對立的。他沒有像皮爾士那樣提出“科學(xué)的宗教”或“宗教與科學(xué)的聯(lián)姻”，而是規(guī)勸那些因看到宗教信仰受到科學(xué)發(fā)展的壓力而對宗教前途憂慮不安的宗教人士，不必為此苦惱焦慮，因為他認(rèn)為宗教的前途是與下述信念聯(lián)系在一起的，即相信人類經(jīng)驗和人際關(guān)系能夠產(chǎn)生一種關(guān)于人類利益的一致性的強(qiáng)烈意識，并能激發(fā)一種使這種意識變成現(xiàn)實的行動。他說：“如果我們的那些名義上的宗教組織學(xué)會利用它們的各種象征和儀式去表達(dá)和增強(qiáng)那樣一種信念，它們將變成一些能與知識和社會需要和諧共處的生活概念的有益的同盟軍?！?/font>