廬陽先生

六經(jīng)不僅是傷寒中的核心概念，實際上也是經(jīng)絡(luò)和氣化理論的總綱。六經(jīng)體系很獨特，其中既有三才的要素，也有陰陽的內(nèi)涵。六經(jīng)既不同于五行，也不是來源于周易八卦。其術(shù)數(shù)實質(zhì)我尚未找出最終的答案。不過從內(nèi)經(jīng)有關(guān)開合樞及三陰三陽的描述中進行整理，時至今日，終于能給大家畫出一個完整的氣化輪廓圖。

接著來說這幅圖。從圖中可以理解六經(jīng)的主要理論。
1 什么是開合？陽明的氣化特點和太陽有什么不同？
　　簡而言之，“開”“合”是兩種不同的氣化方式。開是指開放式的氣化，比如把衣服涼在外面，過半天水分蒸發(fā)后干了。衣服中的水變成了蒸氣，這是開的氣化。蒸發(fā)氣化后吸走了熱量，局部溫度會降低，所以開的氣化是散能的，故而“太陽之上，寒氣治之”。開則散，氣化是通過表皮和肺的散出。故太陽主表和肺和毫毛玄府。還有一部分“升已而降”，流動到膀胱，分化清濁，下利而出。故太陽下應膀胱。開的氣化強調(diào)通透，比如晾衣服要撐開來，如果卷在一起就不容易干。故太陽的病證多與陽氣收縮有關(guān)，要用麻黃、桂枝等把陽氣撐開，則于病有利。
　　合的氣化與此相反。合是指封閉的氣化。比如煮飯，總是要把蓋子蓋好，否則熱量跑了，水干了飯還不熟。合的氣化中，熱量是向內(nèi)滲透的，因此它不是能量的發(fā)散狀態(tài)，而是聚合狀態(tài)。在能量集中作用下，改變物質(zhì)原有的性質(zhì)，使其分解或解離。所以陽明對于人體的消化是有極為重要意義的。合的氣化使能量聚合，故而是人體能量最高的氣化狀態(tài)，經(jīng)脈中也體現(xiàn)為陽明為多氣多血之經(jīng)。能量的聚合則有利于熱量會聚，故而總體說陽明本身是偏熱的一條經(jīng)。陽明氣化之后，產(chǎn)生兩個效應：水氣會逐漸排出，稱之為“津”，故而陽明主津；經(jīng)過氣化，水液流失后，內(nèi)質(zhì)變燥，因而“陽明之上，燥氣治之”。陽明的臟器最直接形象的就是胃，人體消化的第一口大鍋；其實，心、胞宮、鼻肺等都有陽明的介入，陽明的氣化并不局限在胃。陽明的氣化注重封閉性，和內(nèi)在的能量壓力，炮姜、灶心土等都是直走陽明的藥物。陽明起病有兩頭：一頭是封閉太過，造成“堅化”，如便秘口渴等，如同象我們煮飯煮焦了，這就是所謂的“正陽陽明”；二是封閉不及，漏了氣，化物不利，引起腹瀉脘脹等，這是所謂的“太陽陽明”；另有單純火力不足引起的化物障礙，稱為“少陽陽明”。至于少陽為什么也能引起陽明的氣化，我們下面再論述。

2 什么是樞？少陽為何稱為“游部”？
　　前面提到陽明是能量匯聚的中心，但它熱量雖高，卻不是熱源。人體的熱源在哪里呢？在少陽。少陽的氣化和前面不同，它既不是能量的開放狀態(tài)，也不是匯合狀態(tài)，而是能量的發(fā)源地。故而稱為樞。形象的說，少陽的氣化，就是點火冒煙。這個火是什么？就是人體的相火。
　　關(guān)于相火歷代醫(yī)家論述頗多，在人體中有極為重要的地位?？梢哉f人無此火不生，說白了就是生命的直接動力。少陽的氣化，其特征就是發(fā)散性和流動性。其氣化之源，始于極點。我們可以從圖中看到，少陽在底部是和少陰相聯(lián)，少陰的太極圖上有關(guān)半月形的涂塊，不妨形象稱之為“腎上腺”或“腎脂”。這個地方是少陽開始冒火的地方?；鹦匝咨希訇柕臒崃恐鄙?，一方面推動陽明“合化”，另一方面推動太陽的“開化”。也就是說，無論太陽的開和陽明的合，都要以少陽的火為底墊，否則所有陽氣都將內(nèi)陷。
　　那么少陽火是不是一直上升，升到頭頂上冒煙呢？并非如此。人體終是要講究個平衡的。相火雖強，其本質(zhì)是來源于地部的。相火之上，有君火來制約。君火與相火不同，它并非如相火般沖動，其作用的特點，更傾向于統(tǒng)攝和平定。其本質(zhì)是來源于天部的。前者象震卦，后者象乾卦。乾以光明為治，震火則要得其位而治。這個意思是說，君火就要象君主一樣，開明而公正；相火要安其臣子本分，盡職做事不要越權(quán)。兩者配合得好，內(nèi)乾外震就是大壯卦，陽氣強盛，無邪敢侵；兩者不和，上下相沖，就是上乾下震的無妄卦。無妄者，災也。屬相火妄動。
　　所以相火雖升，但升不能太過。有乾陽君火在上，少陽旺勢過后，亦有升已而降，降隨天令（太陽）。所以，少陽一經(jīng)，深切關(guān)系到人體的升降流通。同時，我們仔細觀察，也可以發(fā)現(xiàn)整個圖中，唯有少陽一經(jīng)，內(nèi)連少陰、厥陰、太陰、陽明、太陽，可以說全部貫通，這就是稱其“游部”的原因。正因于此，少陽也是把握六經(jīng)的關(guān)鍵。
　　同時，少陽和少陰接通的這個節(jié)點是很關(guān)鍵的。這個節(jié)點，上移則人體陽氣上浮，外散；下移則人體陽氣下沉，內(nèi)收。少陽一經(jīng)，實際控制著人體陽氣的出入節(jié)律，常隨春夏秋冬和一日晝夜節(jié)律浮動。因此，稱為人體陽氣的樞紐。
　　少陽和厥陰的連接也是有重要機制的。沒有厥陰的合，也就不會有少陽之火力。如果把厥陰和少陽合起來看，就是代表人體流動性的總機關(guān)。從大處說，太陰太陽為廓，陽明為器，少陰為極，而少陽厥陰則鼓動風火流通陰陽，這就是人體氣化總圖。以卦象論事，少陽為震，厥陰為巽。上震下巽為恒卦。震為生，巽為長。所有的草木都是向上生長的，所有的生命都有萌發(fā)的渴望，從中你能否理解生命永恒的意義呢？

3 為什么厥陰也主合？厥陰的合與陽明有何不同？
　　談到厥陰我們想到的是肝。按理肝主疏泄，為何厥陰又是主合呢？其實這里涉及到一個基本的觀點：六經(jīng)和臟腑理論是兩套系統(tǒng)。兩者可以有部分的對應和交叉，但絕非等同的關(guān)系。例如厥陰，屬肝經(jīng)，但同時又和大小腸及心包胃生殖系等有關(guān)聯(lián)。經(jīng)絡(luò)和經(jīng)氣是聯(lián)系者，而非某個具體的臟器獨有。
　　厥陰和陽明同主合的功能，但合的方式和意義不同。陽明是閉和式氣化，壓縮能量以化物。能量的充入是震卦，能量的壓縮聚合是離卦，火雷并為噬嗑卦。噬嗑的意義是吞噬，消滅，所以在陽明所屬的胃的氣化中，物質(zhì)是消散分解的。其原本的“神”被摧滅，其形質(zhì)才能變?yōu)榫槿梭w所安全利用。在厥陰來說，其氣化的本質(zhì)不是閉合式的，而是聚合式的。形象地舉例來說，厥陰的氣化更象是制造業(yè)。你要制造一個小臺燈，那你要找到兩節(jié)電池，一個小燈泡，兩截電線，一個開關(guān)，一個電池盒子，當然還要準備些工具如鉗子，剪子，電焊，錫條及其它的零碎材料。把原料找好，再按照一定的方法溝通組織起來，一個臺燈就做好了。人體也是一樣，每天有無數(shù)的食物的細胞被分解，也有無數(shù)的體內(nèi)的細胞在產(chǎn)生，各種物質(zhì)的代謝無時無刻不在進行。厥陰的氣化，就是通過聚合作用，和一定的組織程序，產(chǎn)生人體需要的養(yǎng)分或成份，這其中也自然包含著能量。說到這里，您也應當理解到，所謂的六經(jīng)氣化并不止在六經(jīng)中，每個細胞都有六經(jīng)。當然，厥陰還有更高層面的意義，人的精神層面也有一些聚合的活動，如思慮的，也是通過類似的機理進行的。
　　所以厥陰的活動完全屬于巽卦。巽為工（工匠，制造業(yè)），為潔齊（工整），為增益（市利三倍）。實質(zhì)是屬于一種生發(fā)活動。但厥陰的活動并不是孤立進行的。首先，厥陰活動所需要的基本能量物質(zhì)是來源于太陰的，如圖所示其根基是在太陰。沒有太陰的供應厥陰將是無米之炊。其次厥陰的動靜要聽從少陰的安排。少陰是人體的核心指令，造什么，怎么造，造多少，什么時候造，都是取決于少陰的指令。順應時令和需要（坤），進行相應的生發(fā)活動（巽），兩者相合，即成“升”卦。生命的形體和靈魂的成長和上升，這就是厥陰的本義。如果厥陰太旺，不受兩者制約，一則會消形爍陰，虛火上沖；二則會生長出如疣瘤之類的異形之物。
　　所以綜觀陽明和厥陰的氣化，一是殺，一是生，兩脈殊途。

4 太陰為何被稱為“三陰”？為何陽明的“二陽”與太陰互為表里？
　　迄今為止所有與六經(jīng)有關(guān)的理論總是同臟腑相混為一談，這個誤區(qū)我們已在前面澄清。六經(jīng)系統(tǒng)是獨立的一個系統(tǒng)，它是從氣化和流動的角度來看人體的整體活動的。運動的趨向，形成“開、合、樞”三種“勢”，六經(jīng)的本義就是這些“勢”的外現(xiàn)。太陰的“勢”和太陽相反。太陽是張開的，外散的，而太陰是包裹的，內(nèi)涵的。打個比喻來說，如果你打開一把傘，太陽是傘的外面，而太陰則是傘的里面。那么既然是包裹和內(nèi)涵，為何還是“開”的氣化呢？其實不難理解，如果傘不能打開，還談什么遮風擋雨呢？
　　在人體中有兩個有點象傘的臟器。一個是肺，號稱“華蓋”，華蓋是指古代的黃羅傘；二是脾，《難經(jīng)》說，“脾裹血，溫五臟”，《靈樞》又說，“脾之大絡(luò)，名約大包，出淵腋下”。所以，太陰的開并不是張揚的，而是向內(nèi)溫養(yǎng)呵護的。很象一個母親，把孩子抱在懷里。沒有母親慈愛的胸懷，哪里會有嬰兒成長的空間呢？所以太陰的開不是開在外，而是開在內(nèi)的。太陰如果不開，就如同土壤板結(jié)，或空間狹窄，植物必然生長受限。在《周易》中，太陰的這一形象比同于坤卦?？鬃诱f，至哉坤元，萬物資生。坤主包藏，主承受，主順和，主靜。坤卦是三爻全陰，是不折不扣的“三陰”。在陽明的鼎器化物之后，太陰承之。分清去濁，各歸其位。精華匯聚而成營，濡養(yǎng)周身。
　　所以六經(jīng)的陰陽多少既非按氣血多少，也非完全按表里之序。比較能說明其數(shù)的仍然是卦爻的特征。比如陽明歸于離卦，離卦上下兩陽，故為“二陽”。上面的陽爻稟于君火，下面的陽爻稟于相火，故曰“兩陽合明”，是兩陽合匯的“大壯”之象。故凡陽明經(jīng)強的，多屬體壯之人。而厥陰歸于巽卦，巽卦用爻在初六，故為一陰。厥陰主聚合生化，要資取太陰（借用九三）及少陰（借用九二）之精，是兩精匯聚而轉(zhuǎn)化為少陽之能量，故曰“兩陰交盡”?！柏省北旧砭陀斜M的含義。巽主風，故厥陰發(fā)病，多為內(nèi)風上升（升卦）、相火消爍（鼎卦）、邪氣蠱惑（蠱卦）為患。少陽則主震象，用爻在初九，為一陽；少陰則主于坎象，用爻在九二，兩陰爻為輔，為二陰；太陽則主于乾象，三爻皆陽，故為三陽。
　　故六經(jīng)陰陽，和周易卦象有著一定的對應。但其表里的相應，則并非按照三陰三陽的順序，而是按照陰陽感應的方式。比如太陽屬乾，其陽在表，而感應則為至里的陽氣。陽氣之根在坎，故太陽與少陰相絡(luò)合。太陰屬坤，其陰在表，而感應則為至里之陰氣。陰氣之原在離，故太陰與陽明相絡(luò)合。震屬少陽，是陽氣向外的開關(guān)，能量的發(fā)散源，其感應的是能量的聚集源，即為巽卦所應的厥陰。這就是陰陽的表里感應原理。
　　細心的讀者發(fā)現(xiàn)，乾坤震巽坎離都有對應了，那么艮兌兩卦呢？留在下節(jié)分解。