1、反說(shuō)經(jīng)律

大般涅盤經(jīng)卷第四

善男子。如人噉蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設(shè)遠(yuǎn)見者猶不欲視。況當(dāng)近之。諸食肉者亦復(fù)如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉。為度眾生示現(xiàn)食肉。雖現(xiàn)食之其實(shí)不食。善男子。如是菩薩清凈之食。猶尚不食。況當(dāng)食肉。善男子。我涅盤后。無(wú)量百歲。四道圣人悉復(fù)涅盤正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。似像持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。身所被服麁陋丑惡。形容憔悴無(wú)有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受痖法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來(lái)所制戒律正行威儀。說(shuō)解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律。而作是言。如來(lái)皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說(shuō)互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉。手自作食。執(zhí)持油瓶寶蓋革屣。親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿勤修醫(yī)道畜養(yǎng)奴婢。金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種植根栽蠱道呪幻。和合諸藥作倡伎樂(lè)。香花治身樗蒱圍碁學(xué)諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。爾時(shí)迦葉復(fù)白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。因他而活。若乞食時(shí)得雜肉食。云何得食應(yīng)清凈法。佛言。迦葉。當(dāng)以水洗令與肉別然后乃食。若其食器為肉所污。但使無(wú)味聽用無(wú)罪。若見食中多有肉者則不應(yīng)受。一切現(xiàn)肉悉不應(yīng)食食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說(shuō)者即不可盡。涅盤時(shí)到。是故略說(shuō)。是則名為能隨問(wèn)答

2、魔、佛所說(shuō)經(jīng)律對(duì)比

大般涅盤經(jīng)卷第七
　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯
　　如來(lái)性品第四之四

爾時(shí)迦葉白佛言。世尊。如上所說(shuō)四種人等應(yīng)當(dāng)依耶。

佛言。如是如是。善男子。如我所說(shuō)應(yīng)當(dāng)依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說(shuō)諸余經(jīng)律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)有四種魔。若魔所說(shuō)及佛所說(shuō)。我當(dāng)云何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復(fù)有隨順?lè)鹚陶?。如是等輩?fù)云何知。

佛告迦葉。我般涅盤七百歲后。是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作比丘像比丘尼像優(yōu)婆塞像優(yōu)婆夷像。亦復(fù)化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無(wú)漏身壞我正法。
（1）
魔經(jīng)律說(shuō)：是魔波旬壞正法時(shí)。當(dāng)作是言。菩薩昔于兜率天上沒(méi)來(lái)。在此迦毘羅城白凈王宮。依因父母愛(ài)欲和合生育是身。若言有人生于人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無(wú)有是處。又復(fù)說(shuō)言。往昔苦行種種布施頭目髓腦國(guó)城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。當(dāng)知悉是魔之所說(shuō).

佛經(jīng)律說(shuō)：善男子。若有經(jīng)律作如是言。如來(lái)正覺(jué)久已成佛。今方示現(xiàn)成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛(ài)欲和合而生。隨順世間作是示現(xiàn)。如是經(jīng)律當(dāng)知真是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹫f(shuō)經(jīng)律即是菩薩

（2）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言如來(lái)生時(shí)于十方面各行七步不可信者是魔所說(shuō)

佛經(jīng)律說(shuō)：若復(fù)有說(shuō)如來(lái)出世于十方面各行七步。此是如來(lái)方便示現(xiàn)。是名如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚f(shuō)者。即是菩薩。

（3）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復(fù)有難言天者先出。佛在于后。云何諸天禮敬于佛。作是難者。當(dāng)知即是波旬所說(shuō)。

佛經(jīng)律說(shuō)：若有經(jīng)言佛到天祠。是諸天等摩酰首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者。是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚f(shuō)者即是菩薩

（4）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有經(jīng)律說(shuō)言。菩薩為太子時(shí)。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自?shī)蕷g悅受樂(lè)。如是經(jīng)律波旬所說(shuō)

佛經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言菩薩久已舍離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除須發(fā)出家修道。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔經(jīng)律者是魔眷屬。若有隨順?lè)鸾?jīng)律者即是菩薩

（5）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言佛在舍衛(wèi)祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢仆使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗。金銀琉璃真珠頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉銅鐵釜鍑大小銅。盤所須之物。耕田種植販賣市易儲(chǔ)積谷米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之。如是經(jīng)律悉是魔說(shuō)

佛經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言佛在舍衛(wèi)祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時(shí)如來(lái)因婆羅門字羖羝德。及波斯匿王說(shuō)言。比丘不應(yīng)受畜金銀琉璃頗梨真珠車[(王*巨)/木]瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢仆使童男童女。牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸。銅鐵釜鍑。大小銅盤。種種雜色床敷臥具。資生所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手作食自磨自舂。治身呪術(shù)調(diào)鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢(mèng)吉兇。是男是女非男非女。六十四能復(fù)有十八?；笕藚庑g(shù)種種工巧?；蛘f(shuō)世間無(wú)量俗事。散香末香涂香熏香。種種花鬘治發(fā)方術(shù)。奸偽諂曲貪利無(wú)厭。愛(ài)樂(lè)憒鬧戲笑談?wù)f。貪嗜魚肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像。積聚谷米大小麥豆及諸果蓏。親近國(guó)王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復(fù)默然。于諸法中多生疑惑。多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)短好丑或善不善。好著好衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂沽酒淫女博弈。如是之人我今不聽在比丘中。應(yīng)當(dāng)休道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無(wú)余。當(dāng)知是等經(jīng)律所制。悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚f(shuō)者即是菩薩

（6）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言菩薩為欲供養(yǎng)天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調(diào)伏諸天人故。若言不爾。無(wú)有是處。若言菩薩不能入于外道邪論。知其威儀文章伎藝。仆使闘諍不能和合。不為男女國(guó)王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來(lái)。如其知者是邪見輩。又復(fù)如來(lái)于怨親中其心平等。如以刀割及香涂身。于此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來(lái)。如是經(jīng)律當(dāng)知是魔之所說(shuō)也

佛經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言菩薩如是示入天祠。外學(xué)法中出家修道。示現(xiàn)知其威儀禮節(jié)。能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合仆使闘諍。于諸大眾童男童女后宮妃后人民長(zhǎng)者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復(fù)為是等之所恭敬。亦能示現(xiàn)如是等事。雖處諸見不生愛(ài)心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經(jīng)律當(dāng)知即是如來(lái)所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚f(shuō)者是大菩薩。

（7）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言如來(lái)為我解說(shuō)經(jīng)律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等不信我當(dāng)云何自舍己律就汝律耶。汝所有律是魔所說(shuō)。我等經(jīng)律是佛所制。如來(lái)先說(shuō)九部法印。如是九印印我經(jīng)律。初不聞?dòng)蟹降冉?jīng)典。一句一字如來(lái)所說(shuō)。無(wú)量經(jīng)律何處有說(shuō)方等經(jīng)耶。如是等中未曾聞?dòng)惺拷?jīng)名。如其有者。當(dāng)知必定調(diào)達(dá)所作。調(diào)達(dá)惡人以滅善法造方等經(jīng)我等不信。如是等經(jīng)是魔所說(shuō)。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經(jīng)中有我經(jīng)中無(wú)。我經(jīng)律中如來(lái)說(shuō)言。我涅盤后惡世當(dāng)有不正經(jīng)律。所謂大乘方等經(jīng)典。未來(lái)之世當(dāng)有如是諸惡比丘。我又說(shuō)言。過(guò)九部經(jīng)有方等典。若有人能了知其義。當(dāng)知是人正了經(jīng)律。遠(yuǎn)離一切不凈之物。微妙清凈猶如滿月。若有說(shuō)言如來(lái)雖為一一經(jīng)律說(shuō)如恒河沙等義味。我律中無(wú)將知為無(wú)。如其有者。如來(lái)何故于我律中而不解說(shuō)。是故我今不能信受。當(dāng)知是人則為得罪。是人復(fù)言。如是經(jīng)律我當(dāng)受持。何以故。當(dāng)為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅盤善法因故。如是說(shuō)者非我弟子

佛經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言如來(lái)為欲度眾生故說(shuō)方等經(jīng)。當(dāng)知是人真我弟子。若有不受方等經(jīng)者。當(dāng)知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若不如是是魔所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚f(shuō)者即是菩薩

（8）
魔經(jīng)律說(shuō)：復(fù)次善男子。若有說(shuō)言如來(lái)不為無(wú)量功德之所成就。無(wú)常變異以得空法。宣說(shuō)無(wú)我不順世間。如是經(jīng)律名魔所說(shuō)

佛經(jīng)律說(shuō)：若有人言如來(lái)正覺(jué)不可思議。亦為無(wú)量阿僧祇等功德所成。是故常住無(wú)有變異。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚f(shuō)者即是菩薩

（9）
魔經(jīng)律說(shuō)：復(fù)有人言。或有比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實(shí)無(wú)所犯。何以故。我常說(shuō)言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說(shuō)得過(guò)人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實(shí)無(wú)所得詐現(xiàn)得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清凈住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅漢。即前贊嘆恭敬禮拜。復(fù)作是言。如是大師。舍是身已當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實(shí)未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯愿大王。勿為我說(shuō)不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當(dāng)默然受者。當(dāng)為諸佛之所呵責(zé)。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂(lè)奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時(shí)王答言。大師實(shí)得阿羅漢果如佛無(wú)異。爾時(shí)其王普皆宣告內(nèi)外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞?wù)?。心生敬信供養(yǎng)尊重。如是比丘真是梵行清凈之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實(shí)不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心贊嘆供養(yǎng)故。如是比丘當(dāng)有何罪。若有說(shuō)言是人得罪。當(dāng)知是經(jīng)是魔所說(shuō)

佛經(jīng)律說(shuō)：復(fù)有比丘說(shuō)佛秘藏甚深經(jīng)典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。即得成于阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當(dāng)作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者必成無(wú)疑。比丘言爾實(shí)如王言。是人雖言定有佛性。亦復(fù)不犯波羅夷也。復(fù)有比丘。即出家時(shí)作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無(wú)上道果。已為得福無(wú)量無(wú)邊不可稱計(jì)。假使有人當(dāng)言是人犯波羅夷。一切比丘無(wú)不犯者。何以故。我于往昔八十億劫。常離一切不凈之物。少欲知足威儀成就。善修如來(lái)無(wú)上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經(jīng)律是佛所說(shuō)。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩

（10）
魔經(jīng)律說(shuō)：復(fù)有說(shuō)言無(wú)四波羅夷十三僧殘二不定法三十舍墮九十一墮四懺悔法眾多學(xué)法七滅諍等。無(wú)偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應(yīng)生天。何以故。諸外道等無(wú)戒可犯。是故如來(lái)示現(xiàn)怖人故說(shuō)斯戒。若言佛說(shuō)我諸比丘若欲行淫。應(yīng)舍法服著俗衣裳然后行淫。復(fù)應(yīng)生念淫欲因緣非我過(guò)咎。如來(lái)在世亦有比丘習(xí)行淫欲得正解脫?；蛎K后生于天上。古今有之非獨(dú)我作?；蚍杆闹??；蚍肝褰洹；蛐幸磺胁粌袈蓛x。猶故而得真正解脫。如來(lái)雖說(shuō)犯突吉羅如忉利天日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲墮在地獄。亦是如來(lái)示現(xiàn)怖人。言波羅夷至突吉羅輕重?zé)o差。是諸律師妄作此言言是佛制。畢定當(dāng)知非佛所說(shuō)。如是言說(shuō)是魔經(jīng)律。

佛經(jīng)律說(shuō)：若復(fù)說(shuō)言。于諸戒中若犯小戒。乃至微細(xì)當(dāng)受苦報(bào)無(wú)有齊限。如是知已防護(hù)自身如龜藏六。若有律師復(fù)作是言。凡所犯戒都無(wú)罪報(bào)。如是之人不應(yīng)親近。如佛所說(shuō)

若過(guò)一法 是名妄語(yǔ) 不見后世 無(wú)惡不造

是故不應(yīng)親近是人。我佛法中清凈如是。況復(fù)有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應(yīng)當(dāng)深自防護(hù)如是等法。若不守護(hù)更以何法名為禁戒。我于經(jīng)中亦說(shuō)。有犯四波羅夷乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治眾生。若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡娪诜鹦?。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經(jīng)中無(wú)方等經(jīng)。是故不說(shuō)有佛性也。經(jīng)雖不說(shuō)當(dāng)知實(shí)有。若作是說(shuō)。當(dāng)知是人真我弟子

迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說(shuō)一切眾生有佛性者。九部經(jīng)中所未曾聞。如其說(shuō)有。云何不犯波羅夷耶

佛言。善男子。如汝所說(shuō)。實(shí)不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說(shuō)言大海唯有七寶無(wú)八種者。是人無(wú)罪。若有說(shuō)言九部經(jīng)中無(wú)佛性者。亦復(fù)無(wú)罪。何以故。我于大乘大智海中說(shuō)有佛性。二乘之人所不知見。是故說(shuō)無(wú)不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺(jué)所及。善男子。若人不聞如來(lái)甚深秘密藏者。云何當(dāng)知有佛性耶。何等名為秘密之藏。所謂方等大乘經(jīng)典。善男子。有諸外道?；蛘f(shuō)我常?；蛘f(shuō)我斷。如來(lái)不爾。亦說(shuō)有我。亦說(shuō)無(wú)我。是名中道。若有說(shuō)言佛說(shuō)中道一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應(yīng)當(dāng)勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說(shuō)者。當(dāng)知是人不犯四重。若不能作如是說(shuō)者。是則名為犯波羅夷。若有說(shuō)言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當(dāng)知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習(xí)諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問(wèn)言。云何比丘墮過(guò)人法

佛告迦葉。若有比丘。為利養(yǎng)故。為飲食故。作諸諛諂奸偽欺詐。云何當(dāng)令諸世間人定實(shí)知我是乞士也。以是因緣令我大得利養(yǎng)名譽(yù)。如是比丘多愚癡故。長(zhǎng)夜常念我實(shí)未得四沙門果。云何當(dāng)令諸世間人謂我已得。復(fù)當(dāng)云何令諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟。正為求利非為求法。行來(lái)出入進(jìn)止安詳。執(zhí)持衣缽不失威儀。獨(dú)坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當(dāng)大得門徒弟子。諸人亦當(dāng)大致供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。令多女人敬念愛(ài)重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過(guò)人法。復(fù)有比丘為欲建立無(wú)上正法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無(wú)量人生于信心。以此因緣我得無(wú)量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優(yōu)婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚(yáng)如來(lái)無(wú)上大事。開顯方等大乘法化。度脫一切無(wú)量眾生。善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律輕重之義。復(fù)言我今亦有佛性。有經(jīng)名曰如來(lái)秘藏。于是經(jīng)中我當(dāng)必定得成佛道。能盡無(wú)量?jī)|煩惱結(jié)。廣為無(wú)量諸優(yōu)婆塞。說(shuō)言汝等盡有佛性。我之與汝俱當(dāng)安住如來(lái)地道。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無(wú)量?jī)|諸煩惱結(jié)。作是說(shuō)者。是人不名墮過(guò)人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數(shù)八百萬(wàn)歲。墮地獄中受諸罪報(bào)。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應(yīng)親近。何等名為大乘經(jīng)中偷蘭遮罪。若有長(zhǎng)者造立佛寺。以諸花鬘用供養(yǎng)佛。有比丘見花貫中縷不問(wèn)輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應(yīng)親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補(bǔ)供養(yǎng)舍利。于是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不凈多起闘諍。善優(yōu)婆塞不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。如是比丘名為無(wú)根。名為二根。名不定根。不定根者欲貪女時(shí)身即為女。欲貪男時(shí)身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬。于佛法中沙門法者。應(yīng)生悲心覆育眾生。乃至蟻?zhàn)討?yīng)施無(wú)畏。是沙門法。遠(yuǎn)離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語(yǔ)乃至夢(mèng)中不念妄語(yǔ)。是沙門法。不生欲心乃至夢(mèng)中亦復(fù)如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢(mèng)行淫欲是犯戒不

佛言。不也。應(yīng)于淫欲生臭穢想。乃至不生一念凈想。遠(yuǎn)離女人煩惱愛(ài)想。若夢(mèng)行淫寤應(yīng)生悔。比丘乞食受供養(yǎng)時(shí)。應(yīng)如饑世食子肉想。若生淫欲應(yīng)疾舍離。如是法門當(dāng)知是佛所說(shuō)經(jīng)律。若有隨順魔所說(shuō)者是魔眷屬。若能隨順?lè)鹚f(shuō)者是名菩薩。

（11）
魔經(jīng)律說(shuō)：若有說(shuō)言佛聽比丘常翹一腳寂默不言。投淵赴火。自墜高巖。不避險(xiǎn)難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生。方道呪術(shù)。旃陀羅子無(wú)根二根及不定根身根不具。如是等輩如來(lái)悉聽出家為道。是名魔說(shuō)。

佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說(shuō)言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說(shuō)是已便入涅盤。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。當(dāng)知即是魔之所說(shuō)。

佛經(jīng)律說(shuō)：我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。系縛手足殺害眾生方道呪術(shù)。珂具象牙以為革屣。儲(chǔ)畜種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說(shuō)。當(dāng)知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說(shuō)四大無(wú)有壽命。若有經(jīng)律作是說(shuō)者。是名佛說(shuō)若有隨順?lè)鹚f(shuō)者。當(dāng)知是等真我弟子。若有不隨佛所說(shuō)者。是魔眷屬。若有隨順?lè)鸾?jīng)律者。當(dāng)知是人是大菩薩。

善男子。魔說(shuō)佛說(shuō)差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說(shuō)佛說(shuō)差別之相。因是得入佛法深義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧

3、魔子比丘改寫大般涅盤經(jīng)

大般涅盤經(jīng)卷第九
復(fù)次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹。值天亢旱不生花實(shí)。及余水陸所生之物。皆悉枯悴無(wú)有潤(rùn)澤不能增長(zhǎng)。一切諸藥無(wú)復(fù)勢(shì)力。善男子。是大乘典大涅盤經(jīng)亦復(fù)如是。于我滅后有諸眾生不能恭敬無(wú)有威德。何以故。是諸眾生不知如來(lái)微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。復(fù)次善男子。如來(lái)正法將欲滅盡。爾時(shí)多有行惡比丘。不知如來(lái)微密之藏。懶墮懈怠不能讀誦宣揚(yáng)分別如來(lái)正法。譬如癡賊棄舍真寶擔(dān)負(fù)草[麥*弋]。不解如來(lái)微密藏故。于是經(jīng)中懈怠不勤。哀哉大險(xiǎn)當(dāng)來(lái)之世甚可怖畏?？嘣毡娚磺诼犑苁谴蟪说浯竽P經(jīng)。唯諸菩薩摩訶薩等能于是經(jīng)取真實(shí)義。不著文字隨順不逆為眾生說(shuō)。復(fù)次善男子。如牧牛女為欲賣乳。貪多利故加二分水。轉(zhuǎn)賣與余牧牛女人。彼女得已復(fù)加二分。轉(zhuǎn)復(fù)賣與近城女人。女人得已復(fù)加二分。轉(zhuǎn)復(fù)賣與城中女人。彼女得已復(fù)加二分詣市賣之。時(shí)有一人為子納婦。當(dāng)須好乳以瞻賓客。至市欲買是賣乳者多索價(jià)數(shù)。是人答言汝乳多水不直爾許。正值我今瞻待賓客是故當(dāng)取。取已還家煮用作糜都無(wú)乳味。雖復(fù)無(wú)味于苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅盤后正法未滅余八十年。爾時(shí)是經(jīng)于閻浮提當(dāng)廣流布。是時(shí)當(dāng)有諸惡比丘。抄略是經(jīng)分作多分能滅正法色香美味。是諸惡人雖復(fù)誦讀如是經(jīng)典。滅除如來(lái)深密要義。安置世間莊嚴(yán)文飾無(wú)義之語(yǔ)。抄前著后抄后著前。前后著中中著前后。當(dāng)知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來(lái)悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復(fù)如是。雜以世語(yǔ)錯(cuò)定是經(jīng)。令多眾生不得正說(shuō)正寫正取尊重贊嘆供養(yǎng)恭敬。是惡比丘為利養(yǎng)故。不能廣宣流布是經(jīng)。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉(zhuǎn)賣乳。乃至成糜而無(wú)乳味。是大乘典大涅盤經(jīng)亦復(fù)如是。展轉(zhuǎn)薄淡無(wú)有氣味。雖無(wú)氣味猶勝余經(jīng)足一千倍。如彼乳味于諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅盤經(jīng)于聲聞經(jīng)最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅盤

4、彌勒菩薩預(yù)言末法將有魔子于佛經(jīng)律中安置偽經(jīng)偽律

瑜 伽 師 地 論
彌勒菩薩著

諸以如來(lái)所說(shuō)法教相似文句。於諸經(jīng)中安置偽經(jīng)。於諸律中安置偽律。如是名為像似正法。