天地君親師源流考
——北京師範(fàn)大學(xué)教育學(xué)院 徐梓
牌位
“天地君親師”是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)崇奉和祭祀的對(duì)象,表現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)於穹蒼、大地的感恩,對(duì)於國(guó)家、社稷的尊重,對(duì)於父母、恩師的深情;表現(xiàn)了中國(guó)人敬天法地、孝親順長(zhǎng)、忠君愛國(guó)、尊師重教的價(jià)值取向。這幾個(gè)字是中國(guó)人的精神寄託和心靈安頓之處,也是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中許多倫理道德取得合法性和合理性的依據(jù),它們就像柱石一樣,支撐起了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的大廈。它們深入到了每一個(gè)中國(guó)人的心,無論是知識(shí)份子還是不識(shí)字的窮苦大眾,都將它奉為天經(jīng)地義的信條;它們對(duì)廣大人民的教育,比任何法令經(jīng)典都更有效果。正是在這個(gè)意義上,張舜徽先生認(rèn)為:“真正徹底瞭解天地君親師五個(gè)大字的來源和作用,對(duì)整個(gè)中國(guó)封建社會(huì)的內(nèi)幕,可算是瞭解了一大半?!?/span>
“天地君親師”既是無形的精神信仰,也是有形的具有象徵意義的符號(hào)。舊時(shí)在我國(guó)民間,民居廳堂正中壁上或神龕上,往往在黑色木牌上用金字漆書或用大幅紅紙書寫這五個(gè)字,也有的裝裱成卷軸懸掛起來。魯迅在《我的第一個(gè)師父》一文中曾說:“我家的正屋的中央,供著一塊牌位,用金字寫著必須絕對(duì)尊敬和服從的五位:‘天地君親師’?!庇械倪€在香火牌位或條幅兩旁,掛上一幅“天高地厚君恩重,祖德宗功師範(fàn)長(zhǎng)”的對(duì)聯(lián),說明尊崇“天地君親師”的必要,以引起人們的敬畏。這種情形,不僅過去是這樣,現(xiàn)在很多地方和人家依然如此;不僅漢族是這樣,許多少數(shù)民族也是如此。
再進(jìn)一步來看,這五個(gè)字的書寫也十分講究?!疤斓亍倍謱懙煤軐?取天寬地闊之意;“君”字下麵的“口”字必須封嚴(yán),謂君王一言九鼎,口不亂開;“親”(親) 字中的“目”不能封嚴(yán),謂親不閉目; 師字不寫左邊上方之短撇,謂師不當(dāng)撇(撇開) 。此外,還有所謂“人不奪天,地不離土,君不離口,親不閉目,師不掉巾”的說法。但是“, 天地君親師”這一耳熟能詳?shù)恼f法和司空見慣的牌位,人們並不知道它源於何時(shí),更不清楚它發(fā)展演變的情況。
張畢來先生的說法就很有代表性:“關(guān)於‘天地君親師’這個(gè)名單,我沒有很好地研究過,現(xiàn)在是‘三問三不知’。第一問,古人講人倫,講朋友而不講師生, 其故安在? 答曰:‘不知’。第二問,歷來講人倫既然不講老師,後來老師為什麼又跑到香火牌位上去了。他在那裏同天地一起排隊(duì),人們燒香時(shí),他端坐不動(dòng),其尊嚴(yán)如君如父。這又是什麼緣故? 答曰‘不知’。第三問‘天地君親師’這個(gè)排列次序始於何時(shí)? 由誰開始? 誰拍板定案的? 答曰:‘不知’。”
不僅是張畢來先生,而且?guī)缀跛械膶W(xué)人都對(duì)這些問題同樣是“三問三不知”。嚴(yán)元章先生在《中國(guó)教育思想源流》的開篇就說到:“從前舊社會(huì)一些家庭裏,擺有‘天地君親師’的牌位。隨便看過去,那好像是民間對(duì)於統(tǒng)治權(quán)力的牽強(qiáng)附會(huì);然而,就思路上推敲,把‘君親師’作單方面的那樣尊重,那就很可能是陰陽家的禮教作品之一。只是,由於來歷不明,資料缺乏,到底是怎麼一回事,便不好判斷了。”
這篇文章,在前人研究的基礎(chǔ)上,擬對(duì)“天地君親師”的源流作一梳理。
一、思想淵源
“天地君親師”的觀念起源很早,學(xué)者們一般把它追溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《荀子》。錢穆先生曾指出:“天地君親師五字,始見荀子書中。此下兩千年,五字深入人心,常掛口頭。其在中國(guó)文化、中國(guó)人生中之意義價(jià)值之重大,自可想像?!崩顫珊裣壬舱f:“‘天地君親師’從內(nèi)容和文字上可一直追溯到荀子?!?/span>
《荀子》中關(guān)於“天地君親師”的論述,見於《禮論》:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地惡生? 無先祖惡出?無君師惡治? 三者偏亡焉,無安人。故禮上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!?/span>
五四時(shí)期那位被胡適稱為“中國(guó)思想界之清道夫”、“四川省只手打孔家店的老英雄”的吳虞認(rèn)為:“此實(shí)吾國(guó)天、地、君、親、師五字牌之所由而立?!爆F(xiàn)代學(xué)者也多贊同這樣的說法,認(rèn)為《荀子》中的記載,是“天地君親師”這一說法的始祖。
荀子是戰(zhàn)國(guó)末期的學(xué)者。實(shí)際上,有關(guān)“天地君親師”的淵源,可以進(jìn)一步追溯到春秋末期。在相傳是春秋末年魯國(guó)人左丘明所作的《國(guó)語·晉語》中,有這樣的說法:“民生於三,事之如一。父生之,師教之,君食之。非父不生,非食不長(zhǎng),非教不知生之族也,故壹事之?!薄秶?guó)語》的這一記載,雖然早於《荀子》二百多年,但其中只提到了君、父、師,而沒有涉及天和地。中國(guó)古代以天為至上神,主宰一切,又以地配天,化育萬物,天地往往被看作是宇宙間萬事萬物存在的前提?!秶?guó)語》提出了“民生於三,事之如一”的說法,最早將君、親、師並列,看作是百姓萬民的根本,認(rèn)為要將這三者同等對(duì)待。而注重天人關(guān)係、提出要“明於天人之分”的荀子,在此基礎(chǔ)上又加上了天和地,形成了“天地君親師”的完整的思想內(nèi)容。
《荀子》之後,相同的說法屢見於各種文獻(xiàn),如《史記》中說:“天地者,生之本也; 先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地惡生? 無先祖惡出?無君師惡治? 三者偏亡,則無安人。故禮,上事天,下事地,尊先祖而隆君師, 是禮之三本也?!?nbsp;一般認(rèn)為成書於西元前1 世紀(jì)的《大戴禮記》,也有基本相同的說法:“禮有三本:天地者,性之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地焉生? 無先祖焉出? 無君師焉治? 三者偏亡,無安之人。故禮,上事天,下事地,宗事先祖而寵君師,是禮之三本也?!薄抖Y記》的說法雖然有所不同,但也說及這五者:“故天生時(shí)而地生財(cái),人,其父生而師教之,四者君以正用之。故君者立於無過之地也。” 由這些材料看來,對(duì)天地君親師的尊崇,在西漢時(shí)期已經(jīng)非常普遍,並得到了知識(shí)界的廣泛認(rèn)同。東漢章帝時(shí),在班固等人整理編纂的《白虎通義》中,也強(qiáng)調(diào)了君、父、師的重要性:“天道莫不成於三:天有三光,日、月、星;地有三形,高、下、平;人有三等,君、父、師?!?/span>
二、排序定型
無論是《國(guó)語》和《荀子》,還是《史記》和《大戴禮記》,都只是分別說明了天、地、君、親、師的重要,為“天地君親師”這一排列次序的形成,奠定了理論基礎(chǔ),但卻沒有把這五者連在一起。將天地君親師連在一起,形成一種整齊而簡(jiǎn)明的序列,是在東漢時(shí)期。
東漢順帝時(shí)出現(xiàn)的《太平經(jīng)》,是一部道教經(jīng)典,但它同時(shí)繼承了儒家的旨趣,極力宣揚(yáng)天、地、君、父、師的重要。如它反復(fù)強(qiáng)調(diào)“事師不可不敬,事親不可不孝,事君不可不忠”。書中還多次提及“君父師”,並有“太上中古以來,人益愚,日多財(cái),為其邪行,反自言有功於天地君父師,此即大逆不達(dá)理之人也” 的說法。這裏最早將天地君父師五個(gè)字連在一起,整齊地排序,構(gòu)成了後世敬奉的“天地君親師”牌位的雛形。
正因?yàn)槿绱?一些學(xué)者特別是研究道教的學(xué)者認(rèn)為“, 天地君親師”的排列源自道教,具體地說,最早見於《太平經(jīng)》。如頗為權(quán)威的《中國(guó)道教》就這樣說:“道教承認(rèn)忠孝節(jié)義,甚至最先提出‘天地君父師’的倫理序列,後演為‘天地君親師’在中國(guó)社會(huì)廣為流傳?!痹凇短浇?jīng)》中,用的是“天地君父師”這樣一組概念。儘管它與“天地君親師”有微小的差異,但沒有本質(zhì)的區(qū)別,可以看作是“天地君親師”完整序列的最早出處。
錢穆先生曾向餘英時(shí)問過這樣的問題:“天地君親師”這五個(gè)字,究竟是什麼時(shí)候才變成紅紙條,貼在廳堂上的? 帶著老師的問題,餘英時(shí)平時(shí)留心相關(guān)資料,找到了許多有價(jià)值的材料,最後寫成了《“天地君親師”的起源》一文。餘英時(shí)先生認(rèn)為,雖然“我們現(xiàn)在還不能確知‘天地君親師’起源的上限,但是我偶然發(fā)現(xiàn)的一條記載,可以證明它不能早於13 世紀(jì)中葉?!?nbsp;具體地說,餘先生認(rèn)為“天地君親師”出現(xiàn)於南宋末期的理宗時(shí)期。
餘英時(shí)先生論定“天地君親師”“不能早於13世紀(jì)中葉”出現(xiàn),根據(jù)的是南宋俞文豹在《吹劍三錄》中所說的一段話:“韓文公作《師說》,蓋以師道自任,然其說不過曰:師者所以傳道、受業(yè)、解惑也。愚以為未也。記曰:天生時(shí)、地生財(cái)、人其父生而師教之,君以正而用之。是師者固與天地君親並立而為五。夫與天地君親並立而為五,則其為職必非止於傳道、受業(yè)、解惑也?!?nbsp;餘英時(shí)先生據(jù)此指出:“《吹劍三錄》俞序作於淳祐八年戊申(1248) ,此文所引‘記曰’出於何書尚待考,因?yàn)樗蛙髯又f及《國(guó)語·晉語》‘民生於三’之說都不同。但俞氏無疑是最早提出‘師’與‘天地君親’當(dāng)並列而為五之一人。此時(shí)‘天地君親師’不但未成為制度,而且還沒有形成‘裏巷常談’。這是可以斷言的?!?/span>
如前所引“, 記曰”中的一段話,出自《禮記·禮摺貳!洞祫θ洝分皇翹岢雋恕皫煛睉摗芭c天地君親並立而為五”,這與《國(guó)語》、《荀子》、《史記》、《大戴禮記》的說法沒有什麼本質(zhì)的不同,只不過特別強(qiáng)調(diào)“師”的意義和地位罷了。或許是因?yàn)檫@時(shí)這個(gè)序列還不是很完整,或許是考慮到俞文豹還在不遺餘力地提倡,餘英時(shí)先生這才得出了“天地君親師”的出現(xiàn)“不能早於13 世紀(jì)中葉”的結(jié)論,並論定“俞氏無疑是最早提出‘師’與‘天地君親’當(dāng)並列而為五之一人”。在我們看來,有《荀子》、《史記》等相關(guān)論說在前,又有《太平經(jīng)》“天地君父師”的整齊序列繼之於後,俞文豹顯然不能算作是最早提出“師”應(yīng)當(dāng)與“天地君親”並列之人。
明朝末年著名理學(xué)家劉宗周曾有這樣的說法:“王文康公父訓(xùn)誨童蒙,必盡心力,修脯不計(jì)。每與同輩論師道曰:‘天地君親師五者並列,師位何等尊重? 後生以師事我,則終身成敗榮辱,俱我任之。若不盡心竭力,誤人子弟,與庸醫(yī)殺人等罪?!?nbsp;很多文獻(xiàn)特別是傳統(tǒng)勸善書都記載有這一情節(jié),但這裏王文康公所指不明。歷任後周太祖、世宗、恭帝以及北宋太祖兩代四朝的宰相、著名史學(xué)家王溥,寇準(zhǔn)的女婿、宋仁宗時(shí)的宰相王曙,金朝最後一科狀元、元初大臣王鶚,三人均有“文康”的諡號(hào),都被稱為王文康公。
我們認(rèn)為,這裏王文康公指的是王曙。第一,在歷史文獻(xiàn)中,用王文康公稱號(hào)的,往往是此人。因此《, 謇C萬花穀》前集卷三十一在《古人稱號(hào)》的“王文康公”下,即注明為“曙”。第二,有文獻(xiàn)記載說:“餘為潞州長(zhǎng)子縣尉,西寺中有王文康公祠。其老僧為餘言,文康公之父,邑人也,以教授村童為業(yè)。有兒年七八歲不能養(yǎng),欲施寺之祖師。祖師善相,謂曰:‘兒相貴,可令讀書?!蛞藻X幣資之,是謂文康公。後公貴,祖師已死,命寺僧因祠之。文康公最受寇萊公之知,因妻以女?!?nbsp;這則材料說明,王曙的父親曾從事啟蒙教育的工作“, 以教授村童為業(yè)”,與劉宗周所說“訓(xùn)誨童蒙”吻合。
王曙(963 ─1034) 的父親以“師”與“天地君親”並列,因此盡力師職,盡心師事。他的說法,比13世紀(jì)早了近三百年,表述也更加規(guī)範(fàn)。當(dāng)然,這一說法見於明朝人的著述,有可能是劉宗周的追記,甚至有可能是用明朝末年已經(jīng)通行的“天地君親師”的說法,徑直表達(dá)王曙父親的意思。但這一說法出自“以教授村童為業(yè)”的蒙師之口,與“天地君親師”主要在民間流傳的情形相吻合。如果這一記載可信的話,則王曙父親的說法,就是繼《太平經(jīng)》的“天地君父師”之後,“天地君親師”的最早提出。也就是說,早在北宋初年,“天地君親師”的說法就已經(jīng)出現(xiàn)了。
我們注意到,還有一些題署為北宋之前的人撰寫的著作,也曾經(jīng)說及“天地君親師”。民間傳說中的唐朝人呂洞賓,著有一部《九品仙經(jīng)》,其中的序文中這麼說:“吾乃唐朝進(jìn)士,夙世好道。??尊天地君親師,仁義禮智信。不敬天,雷震電隨,暴雨混死。不敬地,屍首落水,體現(xiàn)鴨飧。不孝父母,天地難容,萬劫不免。不忠君主,敗國(guó)欺君,後墮沉淪。不遵師教,天地迴圈,後醒難逃?!?nbsp;這裏明確提出要尊天地君親師,而且也是五者並列。
呂祖名喦,字洞賓,號(hào)純陽子,自稱回道人,世稱呂祖或純陽祖師,民間傳說奉為八仙之一。唐末五代道士,少習(xí)儒、墨,舉進(jìn)士不第,遂浪跡江湖。北宋以來,民間關(guān)於呂洞賓的神話傳說很多,苗善時(shí)收編為《純陽帝君神化妙通紀(jì)》?!兜啦剌嬕肥珍浧渲鞫喾N,或出於扶乩,或?yàn)獒崛藗斡?。儘管這篇序文中有“餘身列仙班,親筆而成”這樣的語句,有“吾乃唐朝進(jìn)士”、“戊子年命諭”這樣具體的說法,但仍不可相信,更不能據(jù)以立說。
三、廣泛流行
天地君親師的的排列方式,儘管早在東漢時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了,但在很長(zhǎng)一個(gè)時(shí)期,依然流傳不廣,遠(yuǎn)沒有形成制度和“裏巷常談”,學(xué)術(shù)界根據(jù)的依然是《國(guó)語》、《荀子》、《禮記》的說法。除了南宋俞文豹在《吹劍三錄》中所說的那段話之外,元代學(xué)者陳櫟,曾多次論及君、父、師。如在《疑經(jīng)》中說:“人生於三,事之如一:君、父、師是也。天生時(shí)而地生材,人其父生而師教之,四者君以正用之。是師也者,上參乎君父之尊,而下為朋友之倫,中之最尊者也?!?nbsp;元代著名學(xué)者許衡,在《跋麗澤諸友帖》中也說:“古人於行輩,最嚴(yán)於師。弟子為尤重。蓋人生三事,師與君父一?!?nbsp;元末明初人王紳在《上陳長(zhǎng)史書》中也說:“人生於三,事之如一,謂君也、父也、師也。三者,固人之所資以養(yǎng)、以生、以教而成材也。” 可見宋朝末年直至元代乃至明朝初年,源自民間的“天地君親師”之說,並沒有得到全社會(huì)普遍的認(rèn)同。
“天地君親師”在社會(huì)上廣為流傳開來、成為人們祭祀的對(duì)象,是在明朝中後期。餘英時(shí)先生發(fā)現(xiàn)的兩則材料,可以用來作為這一判斷的佐證。
一是張履祥(1611 - 1674) 的《喪祭雜說》。在談及自己家鄉(xiāng)當(dāng)時(shí)的祭祀時(shí),作者這樣說:“惟家設(shè)一廚,曰家堂,或於正寢之旁室置之,或懸之中堂而已。然多奉神佛,如釋、老之宮。其稍知禮者,則立一主,曰家堂香火之神,或曰天地君親師,而以神主置其兩旁,亦無昭穆祧祔之別,其歲時(shí)祭祀,率憑僧人節(jié)關(guān)?!盵 23 ] ( P531) 這則材料很清楚地說明,在明末清初時(shí)期,在張履祥的家鄉(xiāng),天地君親師已經(jīng)成了人們祭祀的對(duì)象。
另一條史料是廖燕(1644 - 1705) 在《二十七松堂集》卷十一《續(xù)師說》中的一段話:“宇宙有五大,師其一也。一曰天,二曰地,三曰君,四曰親,五曰師。師配天地君而為言,則居其位者,其責(zé)任不綦重乎哉!”這一說法雖然是老生常談,沒有什麼新義,但這段文末,有魏禮的一句評(píng)語:“天地君親師五字為裏巷常談,一經(jīng)妙筆拈出,遂成千古大文至文?!?nbsp;由“天地君親師五字為裏巷常談”可知,在明末清初時(shí)期“天地君親師”的說法,在民間已經(jīng)十分風(fēng)行了。
2004 年12 月17 日王春瑜先生在天津《老年時(shí)報(bào)》上發(fā)表了一篇題為《“天地君親妻”》的短文,也提供了一條很有價(jià)值的資料。明末清初松江文人吳履震,在《五茸志逸隨筆》卷八中有這樣的記載:“徐封公方壺乃龔方川先生門下士也,嘗述:‘先生課子弟最嚴(yán),不少假借。每謂人曰:“宇宙間所並尊者,天地君親師。天地有覆載恩,君王有平治恩,父母有生育恩,如何深重,而師亦與焉,何可不思參配其恩? 且以他人之子弟而尊事我,等於父母終其身,我茍無恩,而偃然當(dāng)尊,豈不厚愧? 故我必欲成人子弟,是以嚴(yán)也?!庇职耢吨v堂說:“誤人之子弟,何異殺人之父兄?”先生立心如此?!?/span>
我國(guó)民俗學(xué)家車錫倫先生,曾經(jīng)專門研究“天地君親師”牌位的出處,最終認(rèn)為“天地君親師”出自明朝中後期的羅教。明正德初年,士兵出身的羅清(1442 —1527) 創(chuàng)立無為教,又稱“羅教”。羅清打著佛教的旗號(hào),宣導(dǎo)回報(bào)父母恩、師長(zhǎng)恩、國(guó)主恩、施主恩的“四恩”,後來羅教又有“報(bào)五恩”或“報(bào)十恩”之說。在集中體現(xiàn)羅教教義的《五部六冊(cè)》中,多處說及“一報(bào)天地蓋載恩,二報(bào)日月照臨恩,三報(bào)皇王水土恩,四報(bào)爹娘養(yǎng)育恩,五報(bào)祖師傳法恩”?!懊魅f曆二十四年(1596) ,羅清的私淑弟子、自稱‘臨濟(jì)宗’第二十六代傳人的蘇州和尚蘭風(fēng),在為《五部六冊(cè)》作‘評(píng)釋’時(shí), 將這‘五恩’概括為一‘頌’:‘天地君親師,行藏原不昧;古今聖賢道,動(dòng)靜自分明?!?原文注:見清光緒十二年莆邑通明堂刊《開心法要》本《破邪顯正鑰匙卷》卷上之一) 這是‘天地君親師’牌位的最早出處。??
明末清初活動(dòng)於山東、河北的一個(gè)天地門教,它供奉的主神牌位便有‘天地君親師’;明末直至現(xiàn)代流行於江浙地區(qū)的長(zhǎng)生教,也要求信徒崇拜這個(gè)五字牌;與無為教有直接繼承關(guān)係的青幫,在開‘小香堂’時(shí),主神牌位也是這個(gè)五字牌。”車先生還進(jìn)一步指出,這些教派所供奉“天地君親師”中的“師”,並不是“至聖先師”,也不是教師,而是“傳法”的“祖師”,帶有幫派的意味。車先生的觀點(diǎn)雖然值得商榷,但他提供的材料進(jìn)一步說明“, 天地君親師”在明代中後期流傳已經(jīng)非常廣泛了。
以下材料進(jìn)一步證明了“天地君親師”在明朝後期已經(jīng)廣為流傳。
明朝弘治丙辰(1496) 進(jìn)士、曾任工部尚書的劉麟,寫有一篇《山東按察司副使邵康山墓誌銘》,其中說傳主邵康山“左圖右史,檢飭蠲靜,屏幾盤盂,悉有箴銘。操觚染翰,遇天地君親師字,必?cái)咳荻丝?雖造次亦然?!?nbsp;邵康山與劉麟是同時(shí)期的人,他在書寫過程中,遇到“天地君親師”字樣時(shí),總是嚴(yán)肅恭敬,即使在匆遽急促時(shí)也是這樣。而同時(shí)期作者,將傳主的這種虔仗貏e標(biāo)樹,乃至寫進(jìn)墓誌銘中,可見當(dāng)時(shí)的人們對(duì)“天地君親師”的敬畏和尊崇。
歷任刑部主事、雲(yún)南按察使的李材,是嘉靖壬戌(1562) 進(jìn)士。黃宗羲的《明儒學(xué)案》收錄有他的一段話:“修身為本。只有一個(gè)本隨身,所接無非末者。延平曰:事雖紛紜,還須我處置。畢竟宰天、宰地、宰人、宰物,咿D(zhuǎn)樞機(jī),皆是於我。離身之外,無別有本。雖天地君親師亦末也。”“天地君親師”在修身之外是最為重要的。
明末清初著名學(xué)者朱舜水(1600 - 1682) ,在“天地君親師”說法已經(jīng)十分普遍的情勢(shì)下,專門寫下了《天地君親師說》一文,逐一論說敬祀天、地、君、親、師的必要。作者在篇末還附有一段自評(píng):“此文雖分為五段,然總是一意。中間通以孝字貫之,蓋孝為百行之原也。師者立教明倫,統(tǒng)承天地,故第五段總包前四段在內(nèi),讀者須自理會(huì)。” 以師總括天地君親四者,突出了“師”的地位。
清朝初年的石成金(1659 —1739 後) ,彙集數(shù)十年的人生經(jīng)驗(yàn),收集前代格言、庭訓(xùn)、詩(shī)文、俚語、諺語、童謠、笑話、故事等,編成了《傳家寶》這麼一部百科全書式的作品。他在分述皇上、天地、父母和師長(zhǎng)的深恩後說:“天地君親師,此五件世上都該感激,都該設(shè)牌位早晚焚香叩謝。切不可懈怠,做個(gè)忘恩負(fù)義的人?!?nbsp;不僅如此,石成金還編寫了這樣的歌謠:“師與君親等地天,成人明理望周全。須知受業(yè)還傳道, 不為區(qū)區(qū)給俸錢。”“每天清晨一炷香,謝天謝地謝君王。太平氣象家家樂,都是皇恩不可量?!笔山鹗且唤猷l(xiāng)儒,他編寫《傳家寶》是以百姓大眾為對(duì)象的,這進(jìn)一步說明“天地君親師”這時(shí)主要流行於民間。
根據(jù)以上材料,我們得出結(jié)論,明朝後期以來,“天地君親師”的說法在社會(huì)上已經(jīng)是非常普遍,而且牌位也被供奉起來,成了人們祭祀的對(duì)象。杖繽醮鴻は壬f:“至遲從明朝末年起,‘天地君親師’的神牌,差不多已經(jīng)高踞於每一個(gè)家庭的供桌之上了。”
四、上諭欽定
在明朝後期“天地君親師”已經(jīng)流行的情勢(shì)下,仍然有一些人特別是學(xué)者文人並不是五者並舉,而往往遺漏位列末席的“師”?!皫煛钡牡匚?在不少人的心目中,仍不能與天地君親並列齊觀。
明代傑出畫家沈周(1427 - 1509) ,有一首《晏起》詩(shī)這樣說:“水漫湖田雨漫村,家貧只好不開門。詩(shī)書衣食外無! ,天地君親中是恩?!?nbsp;沈周不是為了詩(shī)句的整齊才略去“師”這一項(xiàng)的。當(dāng)時(shí)論說“天地君親”而不及“師”,在文人學(xué)者間是較為普遍的。
這裏還可以蔡清為例。著名理學(xué)家蔡清(1453 —1508) 在他的著述中,就不止一次說到“天地君親”,而不及“師”。他在《複李宗一書》中說:“蓋其最緊處,全在不言中。言及此,清慚負(fù)天地君親,慚負(fù)師友矣?!?nbsp;被稱為“明代朱子學(xué)第一人”的蔡清,不把“師”與“天地君親”並列,而是和朋友等同。“慚愧天地君親”似乎是他的口頭禪,在《與 侍禦書》中,他有“撫心惴惴,惟自待之不稱,而慚愧天地君親,慚愧賢士夫知己耳” 的說法;在《壽王太夫人序》中,則有“嗚呼! 言及此,清益為慚負(fù)天地君親矣” 的說法,都只說到“天地君親”而不及“師”。
這樣的例子還可以舉出很多。如與羅欽順同為弘治六年(1493) 進(jìn)士、官至南京禮部尚書的顧清曾說:“臣賦性愚拙,任真率理,知所當(dāng)敬者天地君親,所當(dāng)重者人倫行檢。 清康熙四十四年(1705) 桂林府通判汪森所輯的《粵西叢載》,在涉及當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗時(shí)說:“節(jié)物所尚,列郡多同。元日設(shè)香燭,盛服拜天地君親及尊長(zhǎng),鄉(xiāng)黨交賀,三五日而止?!?nbsp;這一記載根據(jù)的是《廣西通志》。汪森所能看到的《廣西通志》有二種:一是嘉靖時(shí)林富、黃佐等纂修的六卷本,二是萬歷時(shí)蘇 纂修的四十二卷本,那麼這一記載出自明代志書無疑。
康熙初年曾任陝西鳳縣知縣的周召,在評(píng)價(jià)馮開之的日記中“初一日,晴,佛室禮佛、禮祖先及參神如常儀”的內(nèi)容時(shí)說:“以餘觀之,祀祖先,禮也。至於禮佛參神,果何佛何神耶? 人生在世,天地君親而外,所不可忘者師耳。先生本寒士,藉其教以魁南宮,號(hào)尊宿,享湖山詩(shī)酒之樂,而不聞一拜於孔子之座下, 餘雖譾劣, 不能不以先生為非?!?nbsp;周召?gòu)?qiáng)調(diào),只有“天地君親師”,才是值得人們祭祀膜拜的對(duì)象。對(duì)於士人來說,“拜於孔子之座下”尤其必要“, 師”是“天地君親”之外,最值得尊崇的對(duì)象。作者努力為祭祀崇奉“師”尋找依據(jù),從一個(gè)側(cè)面也反映出“師”的地位的偏低和崇奉理據(jù)的脆弱。
由此可見“, 天地君親師”雖然在明朝後期在民間廣為流傳,但受文人重視的程度有限,士大夫並沒有把這一民間信仰當(dāng)一回事。尤其是其中的“師”,更是受人冷落?!疤斓鼐H師”被全社會(huì)特別是士人所接受,成為風(fēng)行宇內(nèi)的祭祀對(duì)象,和清朝雍正皇帝《諭封孔子五代王爵》有關(guān)。雍正皇帝的上諭,主要標(biāo)樹的就是“師”。正是借助這道上諭,“師”才最終完全確立了在“天地君親師”這一序列中的地位。
雍正皇帝一即位,就上諭內(nèi)閣禮部:“至聖先師孔子,道冠古今,德參天地;樹百王之模範(fàn),立萬世之宗師;其為功於天下者至矣。而水源木本,積厚流光,有開必先,克昌厥後,則聖人之祖考,宜膺崇厚之褒封。所以追溯前徽,不忘所自也?!?/span>
但孔子的先人,只有父親叔梁紇在宋真宗時(shí)追封啟聖公。而叔梁紇以上,歷來都沒有封號(hào),也沒有奉祀祠庭。雍正皇帝“意欲追封五代,並享 嘗”,為此他要求內(nèi)閣禮部會(huì)同商議,拿出一個(gè)具體方案來。很快,禮部上奏,認(rèn)為孔子的先世五代,都應(yīng)該封公爵。針對(duì)禮部的意見,雍正皇帝再次發(fā)佈上諭:“五倫為百行之本,天地君親師人所宜重。而天地君親之義,又賴師教以明。自古師道,無過於孔子,帳壯鮒}也。??
王公雖同屬尊稱,朕意以為王爵較尊??鬃游迨缿?yīng)否封王之處,著詢問諸大臣具奏。” 諸大臣遵旨議定孔子父親叔梁紇以上五代“並封為王爵”,並議定了具體封號(hào)。
雍正皇帝這道上諭的意義在於:首先,它以帝王之尊和國(guó)家的權(quán)威,第一次明確欽定了“天地君親師”的秩序,改寫了作為“百行之本”的“五倫”結(jié)構(gòu)。其次,針對(duì)這一秩序中原本最為薄弱的一個(gè)環(huán)節(jié)———“師”的作用和意義,作了新的詮釋,即“天地君親之義,又賴師教以明”,從而為“師”在這一香火牌位上與“天地君親”並列齊觀,進(jìn)一步提供了理論和合法性依據(jù)。
雍正之後,在“天地君親師”這一序列中,人們特別強(qiáng)調(diào)以前重視不夠的“師”,又因?yàn)椤皫煛迸c傳道、授業(yè)、解惑直接關(guān)聯(lián),與學(xué)校的關(guān)係最為密切,所以學(xué)校對(duì)祭祀“天地君親師”最為熱衷。上自全國(guó)最高學(xué)府國(guó)子監(jiān),下到從事啟蒙教育的一般學(xué)塾,都是如此。道光二十五年進(jìn)士周壽昌(1814 -1884) 曾說:“今國(guó)子監(jiān)大堂後壁大篆‘君親師’三字,不知自何時(shí)?!?nbsp;一些學(xué)塾中的學(xué)規(guī)也明確規(guī)定,必須祭祀孔子或“天地君親師”:“家塾中,須常懸聖像,俾學(xué)徒朝夕拈香致拜?;驊姨斓鼐H師五大字,早晚作揖亦可?!?/span>
由於繼承了明朝後期以來的傳統(tǒng),加上最高統(tǒng)治者的提倡,清朝雍正以後,在民間祭祀“天地君親師”的風(fēng)氣非常興盛。周壽昌甚至說:“俗以天地君親師合祀,比戶皆然?!边@非常典型地說明了在清朝後期,家家戶戶爭(zhēng)相祭祀“天地君親師”的情形。
五、近代衍變
在“天地君親師”的序列中,“君”最為根本,是五者的核心。王春瑜先生《說“天地君親師”》的主旨,就是要說明:“‘天地君親師’聯(lián)成一體,而‘君’字是中心。這就清楚表明,由這五個(gè)大字組成的特種牌位,是封建專制主義強(qiáng)化的產(chǎn)物,又是鞏固封建專制主義的利器。供奉這塊牌位,就是供奉皇帝;向這塊牌位叩頭作揖,就是向皇帝俯首稱臣?!?/span>
辛亥革命之後,帝制被推翻,國(guó)家不再有“君”,這時(shí)如果依然供奉“君”的牌位,不僅滑稽,而且有可能被斥為**。人們便將“天地君親師”改換為“天地國(guó)親師”,以國(guó)家取代了皇帝,並以“天地造化我,國(guó)家護(hù)衛(wèi)我,親人養(yǎng)育我,老師教導(dǎo)我”詮釋這五者的意義,以為新時(shí)代的精神信仰。
由“天地君親師”到“天地國(guó)親師”的改換,可以說是人同此心,心同此理。但究竟誰是首創(chuàng)者呢?
有一種說法認(rèn)為是湖北十堰人。在十堰政務(wù)網(wǎng)站上,2004 年12 月23 日刊布了《市情知識(shí)問答之市情概略》。第14 條《十堰人良好的道德習(xí)俗傳統(tǒng)主要表現(xiàn)在哪些方面》,將十堰人民的傳統(tǒng)美德概括為四條。其中第三條“熱愛國(guó)家,扶持正義”所舉的例子是:辛亥革命後,十堰人率先將中堂的“天地君親師”牌位改換為“天地國(guó)親師”,以愛國(guó)思想替換了歷代忠君綱常。
“天地君親師”在現(xiàn)代的另一種變形是“天地聖親師”。
如果說“天地國(guó)親師”主要流行在民間的話,那麼“, 天地聖親師”的說法則主要保留在學(xué)術(shù)的層面或?qū)W者中間,主要是一些“新儒家”在提倡,其中以蔡仁厚先生最為不遺餘力。蔡先生認(rèn)為“天地是宇宙生命的本始,袓先是個(gè)體生命的本始,聖賢是文化生命的本始。這幾個(gè)‘本始’,都不可忽視,不可忘本。這是儒家教化傳統(tǒng)最為核心的所在?!?/span>
傳統(tǒng)社會(huì)中祭祀“天地君親師”,其中包含有“慎終追遠(yuǎn)”、“報(bào)本返始”的意義。在推翻了帝制、沒有了皇帝的現(xiàn)代,用什麼來取代“君”也就成了問題。針對(duì)改“天地君親師”為“天地國(guó)親師”,蔡先生認(rèn)為,國(guó)家是政治組. 織結(jié)構(gòu),不宜作為敬祀的對(duì)象。如果改“天地君親師”為“天地人親師”,則“人”字太泛,沒有具體所在,實(shí)際上無可祀敬。根據(jù)蔡先生介紹,在唐君毅看來,將“君”字改為“聖”字,最為可行。1956 年,蔡仁厚等人陪伴牟宗三先生過年,大年夜設(shè)置了“天地聖親師”的神位,上香行禮。年初一,徐複觀先生率兒女來牟宗三先生處賀年,看到這個(gè)牌位,大為稱讚,說這個(gè)“聖”字改得好??梢?新儒家第二代的主要代表人物唐君毅、牟宗三和徐複觀,都認(rèn)同在變化了的新時(shí)代敬奉“天地聖親師”的必要。
鑒於現(xiàn)代社會(huì)中儒家禮儀的衰敗失落,為了彌補(bǔ)這一缺憾,蔡仁厚先生還在自己家裏安置了“天地聖親師”的神位,並撰寫了一幅“天生地養(yǎng),盛德廣大;聖道師教,親恩綿長(zhǎng)”的聯(lián)語,再擺上一個(gè)小香爐和一對(duì)燭臺(tái),以便朔望節(jié)日上香行禮,希望通過這種方式,來踐行儒家“祭天地、祭祖先、祭聖賢”的“三祭”之禮,滿足自己內(nèi)在生命“報(bào)本返始”的要求,使人的精神生命,在日常生活之時(shí),也能與天地相接、與祖先相親、與聖賢相契。
不僅自己身體力行,蔡仁厚先生還向國(guó)人發(fā)出籲請(qǐng):“讓我們先在‘家裏’找一個(gè)適當(dāng)?shù)奈恢?如飯廳的牆壁上) ,來安置‘天地聖親師’的牌位(紅紙書寫或木雕神主牌,皆可) 。使一家大小,朝夕之間都能和天地、祖先、聖賢,相感相親,使人的生命由小我轉(zhuǎn)化為大我;使只供住宿的家,轉(zhuǎn)化為與祖先同在、與天地聖賢同在的安身立命之所。使我們的家人、子弟、兒孫,隨時(shí)可以獲得天地生德的流注,獲得祖先恩澤的滋潤(rùn),獲得聖賢慧命的啟發(fā)??傊?使家裏的每一個(gè)人,都能經(jīng)由‘人文化成’而成為有文化教養(yǎng)的人。”然而,在現(xiàn)代社會(huì),這樣深具憂患意識(shí)和人文關(guān)切的籲請(qǐng),註定只能是少數(shù)人的行為,不可能成為全社會(huì)的共識(shí)。
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