西游記:百回詳注:四

詩(shī)曰：

　　五行攢簇已還元，住火停輪是法言。

　　若也持盈心未已，有傷和氣必遭蹇。

　　第四十九回　三藏有災(zāi)沉水宅　觀音救難現(xiàn)魚籃

　　悟元子曰：上回言燥性為害之由，此回言脫胎火候之妙?！段蛘妗吩疲骸翱v識(shí)硃砂無黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫發(fā)差殊不結(jié)丹。”蓋以金丹易得，火候最難，時(shí)刻未至而妄動(dòng)，則丹不熟而易漏；時(shí)刻已到而不脫，則火有過而反傷。過與不及，皆非精一執(zhí)中之道，火候之不可不謹(jǐn)有如是。

　　“三人尋師，同下水底”，言三人同志，切須防危而慮險(xiǎn)；“八戒一跌，把行者毫毛變的假身，飄起去無影無蹤”，言一毫有差，早已無影而無蹤。沙僧道：“還得他來，若無他，我不與你同去”，言三家相會(huì)，而方能成丹；“行者在八戒耳朵里高叫道：‘悟凈，老孫在這里’”，言金火同宮，而才得濟(jì)事。八戒道：“是我的不是了，你在那里作聲？請(qǐng)現(xiàn)原身出來”，“莫執(zhí)此身云是道”；行者道：“你還馱著我哩！我不弄你”，“須知身外還有身”?！澳憧熳?！快走！”當(dāng)外絕諸緣，猛烹而急煉；“呆子只管念誦陪禮”，必內(nèi)念純真，靜觀而密察?！靶杏邪偈镞h(yuǎn)近。望見‘水黿之第’”，攢簇功完，還元有望；“行者道；‘悟凈有水么？’沙增道：‘無水’”，云散水涸，大道可成。“大圣離八戒耳朵，變作長(zhǎng)腳蝦婆”，言金丹成就，須罷功閑暇，而心歸休歇；“兩三跳，跳到門里面”，言道有變通，直抱元守一，而跳入虛無?！把Z婆商量，要吃唐僧，行者留心”，言惟精推一，允執(zhí)厥中，為成全圣胎之要著，不可不謹(jǐn)；“大王把唐僧拿在石匣，等徒弟不來，就要享用”，言人心惟危，道心惟微，為人生死活之關(guān)口，不可不知。

　　噫！千般比喻，說不盡長(zhǎng)生妙訣；一口石棺，直指出尋死根由?！叭卦谑焕飮聡碌目蕖?，“欲向人間留秘訣，未逢一個(gè)是知音”?！皫煾负匏疄?zāi)，望徒弟來”，“不知誰(shuí)是知音者，試把狂言著意尋”。詩(shī)中顯提醒人處，是“前遇黑河身有難，今逢冰解命歸泉”二句。黑水河一案，乃幻身上事；通天河一案，乃法身上事。黑水之流性不定，足以溺幻身；通天河之躁心不休，足以沉法身。通天河若不能過的，即過的黑水河，亦僅能保的幻身之不溺，安能保的法身之不流乎？仙翁于此處，照應(yīng)黑水河故事，是欲叫人于通天河速脫法身，以了大事。若個(gè)丈夫，于此水厄中打的透徹，究的明白，真經(jīng)易取，故園易返。何則？土乃五行之母，木乃五行之源，無土不生，無水不長(zhǎng)，離卻水土，即失生生長(zhǎng)長(zhǎng)之造化，全不得性命，完不得大道。然欲全性命，莫若先去人心；若肯放去人心；則道心常存，厄從何來？難從何有？“行者道：‘你且放心，我們擒住妖精，管叫你脫難?！闭婺讼U雷法鼓，震驚一切矣。

　　“八戒叫怪物送出師父”，是圣胎凝結(jié)之后，用十月抽添之功也。曰：“我本是陳清家一秤金，你認(rèn)得我么？”曰：“乖兒子，仔細(xì)看鈀”，是金火同富，仔細(xì)抽添，抑陰扶陽(yáng)之機(jī)關(guān)?！吧成喑笇氄壬锨皧A攻”，是真土調(diào)和，黃中通理，防危慮險(xiǎn)之要著。詩(shī)云：“有分有緣成大道，相生相克秉恒沙?！苯鸬ぶ?，是集義而生，非義襲而取，須是生克并用，剝盡群陰，方了得恒沙罪垢，而不為后天所累也?！巴量怂?，水干見底”，水得土而不泛，逆運(yùn)也；“水生木，木旺開花”，木遇水而生榮，順生也?！岸U法參修歸一體”，頓悟漸修合而為一也。“還丹包煉伏三家”，彼此扶持，三家相會(huì)也?！巴潦悄?，發(fā)金芽，金生神水產(chǎn)嬰娃?！蓖辽?，金生水，金水相停，中土調(diào)和，嬰兒有象也?！八疄楸?，潤(rùn)木花，木有輝煌烈火霞?！彼?，木生火，水火烹煎，柔木用事，煅煉成功也?！皵€簇五行皆別異，故能變臉各爭(zhēng)差。”五行各一其性，彼此相賊，不合而必使之合，不和而必使之和，損之又損，增之又增，隨機(jī)應(yīng)變，直到無可增損處。攢族五行而成一家，七返九還，歸于純陽(yáng)無陰之地矣。此等妙訣，非善通陰陽(yáng)，深明造化者，不能知之。

　　“三人斗經(jīng)兩個(gè)時(shí)辰，不分勝負(fù)?！被鸷蚰┑揭??！吧成私湓p敗，回頭就走?！奔庇摶??！澳枪植懦鲱^，行者與戰(zhàn)，未經(jīng)三合，遮架不住，打個(gè)花，淬下水去?！被鸷蛭吹?，未可速脫也?！把珨』?，說出毛臉雷公，火眼金睛和尚，鱖婆打一個(gè)寒噤道：‘虧你識(shí)俊，逃了性命。若再三合，決然不得全生?！鄙w圣胎氣候未足；須用火以熏蒸，氣候已足，須止火以休息，此丹法之大關(guān)節(jié)。倘不知止足，而輕舉妄動(dòng)，一朝傷胎，大事即去，可懼可怕。昔達(dá)摩少林冷坐，三豐武當(dāng)面壁，均是保性命而善于全生者。又說出“五百年前大鬧天宮，太乙金仙齊天大圣，皈依佛教，神通廣大，變化無端”，以見金丹為先天一氣凝結(jié)而成，乃難得易失之物，幸而得之，火候一到，便宜小心護(hù)持，守雌不雄?！霸倌c他戰(zhàn)”一語(yǔ)，真玉律金科，不可有違者。

　　“把門關(guān)緊，任君門外叫，只是不開門?！敝?jǐn)封牢藏，不使泄露也?！靶姓呓邪私渖成?，在河岸上巡視，不可放他走了”者，戒慎恐懼，以備不虞也?！靶姓呷テ胀影輪柶兴_”者，順其自然之脫化，不用勉強(qiáng)之作為也?！捌兴_不許人隨侍，自入竹林里觀望”者，神觀密察，虛心靜養(yǎng)也?！傲淖瑫r(shí)，待菩薩出來，自有道理”者，時(shí)刻不到，必須等候；時(shí)刻若到，自然脫化也?！吧曝?cái)不離菩薩左右，行者笑道：‘你那時(shí)魔業(yè)迷心，今朝得成正果?！眱舻刂豢刹唤?，躁心之不可不除也?！斑t了恐傷吾師之命”者，時(shí)過而圣胎有虧也?！暗却约撼鰜怼闭?，不及而法身難脫也。菩薩竹林一詩(shī)，妙相自如，并無裝飾，絲毫莫染，塵埃全無，儼然胎完十月，嬰兒出胞之象。菩薩道：“你且在外邊，等我出來?！辈患辈黄?，出于自然也。噫！此等處，皆是重安爐鼎，再造乾坤，另置家事之大作大用，乃為圣而不可知之之神，彼諸天及人，安能知之？諸天道：“我等不知?！庇衷疲骸氨厝粸榇笫ビ惺??！笨梢粤肆?。

　　“菩薩手提一個(gè)紫竹籃兒出林道：‘悟空，我與你救唐僧去來?！笔敲餮员б皇刂?，為超脫圣胎之法器；真空自在，乃解救真身之妙塊也?！靶姓哒?qǐng)菩薩著衣，菩薩道：‘不消著衣，就此去也?！睍r(shí)未至而不容有強(qiáng)，時(shí)已至而不容有緩也?！捌兴_撇下諸天，縱祥云騰空而去?！钡莱芍?，丹房器皿，委而棄之。身外有身，功成人間，名注天上，超凡世而入圣基，度已畢而去度人，正在此時(shí)。雖然，豈易易哉！茍非有猛烈丈夫，果決男子，一勇成功，不能逼的出此等自在法身，脫離苦海，而在道中度化群迷也。“菩薩解下絲絳，將籃兒桂定，拋在河中，往上流頭扯?！毖允ベt精一執(zhí)中之道，在源頭清水處，整頓絲綸，而不向下流濁水里去下釣鉤也?！翱谀睢俄炞印返溃骸赖娜?，活的?！盍似弑?，提起籃兒，但見籃兒里，亮灼灼一尾金色鯉魚，還眨眼動(dòng)鱗?！毖陨罊C(jī)關(guān)，須要口傳心授；還丹妙用，總在“七日來復(fù)”也。

　　《悟真》云：“不識(shí)真鉛正祖宗，萬般作用枉施功?！睂W(xué)者若不遇明師，訣破真金一味，雖一陽(yáng)來復(fù)，當(dāng)面錯(cuò)過，不相識(shí)認(rèn)，難以為力?！捌兴_收了金魚，叫救師父。行者道：‘未曾拿住妖精，如何救得師父？’”正以不知，當(dāng)面錯(cuò)過矣?！捌兴_道：‘這籃兒里不是？’八戒沙僧道：‘這魚兒怎生有這等手段？’”所謂一經(jīng)說破，如同本得，現(xiàn)前即是，不待他求也?！敖痿~本是蓮池養(yǎng)大的，每日浮頭聽經(jīng)，修成手段”者，金丹大道，以清凈為本，出污泥不染，而借真經(jīng)修養(yǎng)也?！熬虐赉~錘，是一根未開的菡萏，被妖運(yùn)煉成兵”者，先天大道，一氣運(yùn)用，而不著于五行，九還七返，而須賴其修持也?！安恢且蝗蘸３狈簼q，走到此間?！贝税阒翆?，人人俱有，個(gè)個(gè)現(xiàn)成，因其不識(shí)，隨風(fēng)揚(yáng)波，走失于外，離清源而就濁流矣?！敖裨绶鰴诳椿?，卻不見這廝出來?！毖员卦缱孕盐?，當(dāng)知我家無真寶?！捌秆布y，算著他在此成精?！毖约睂熤更c(diǎn)，還有他家不死方?！拔醇笆釆y，運(yùn)神功織就竹籃兒擒他?！比陨襁\(yùn)，不假色求；實(shí)腹而虛心，虛心而實(shí)腹；真空而妙有，妙有而真空；虛實(shí)兼用，有無悉備，法財(cái)兩用，一以貫之。

　　噫！此等大作大用，何妨在眾信人等面前，畫出個(gè)魚籃觀音菩薩的影神，現(xiàn)身說法，分開邪正之路，指出還元大道；揭去其假，馱出其真，明明朗朗，與大眾相見乎？是道也，最近非遙，至簡(jiǎn)至易，知之者立躋圣位。非同爐火采戰(zhàn)，一切邪術(shù)尋船辨篙，或買女鼎，或買金石，自欺欺世，花費(fèi)人間財(cái)物者可比。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來?！碧匾赃€元之道，《河圖》之道也。在儒則為精一執(zhí)中，在釋則為教外別傳，在道則為九還七返，乃三教一家無字之真經(jīng)也。

　　“老黿自敘出身”一篇，學(xué)者切莫誤認(rèn)，乃仙翁自寫其作書之心耳。言此通天河還元之道，實(shí)歷代祖祖相傳，圣圣相授，而至仙翁，因悟本修真，養(yǎng)成靈氣，將自己身體力行之功，盡寓于通天河三篇之中，以共后世。但恐有無知之徒，惑亂仙經(jīng)，引入邪道，借此為證，以盲引盲，即傷許多性命，敗壞正道。若有知音，存圣人心腸，收去一切怪物，掃盡無數(shù)妖氣，息邪說而防淫辭，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大覺，即是仙翁功臣孝子，詎不恩重如山乎？讀至發(fā)誓，“我若不送唐僧過此通天河，將身化為血水”之句，我思古人，不禁慘然淚下。彼地獄種子，而猶毀謗圣道，甘入下流者，其不將身化為血水者幾何？

　　“老黿有四丈圍圓的一個(gè)大白蓋”，四象五行，包含在中，一而神者，太極之象，道本無名?！巴嵋煌醿海怀烧??！鳖D悟圓通，無作無為也。四眾白馬，站在白瓶蓋上，五行四象，流行于外，兩而化者，《河圖》之?dāng)?shù)，道以言顯?！巴嵋煌醿海驼疹^一下。”功以漸修，有體有用也?！氨娙税渡戏傧氵殿^，都念‘南無阿彌陀佛’，只拜的不見形影方回。”谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。知得此中消息，自宜腳踏實(shí)地，誠(chéng)心志念，一步步行去，直到不睹不聞，無聲無臭處，方是未生身以前家鄉(xiāng)，不得在半途而自廢。若錯(cuò)認(rèn)五行攢簇，即是盡頭之地，是不知有無生無滅之大覺，為幻身所拘，縱能延壽身輕，如何脫得本殼？吾勸同道者，到得五行攢簇之時(shí)，欲脫本殼，還須與我問佛祖一聲，不知肯響允道，我問我問否？

　　詩(shī)曰：

　　心忙性燥道難全，縱是丹成有變遷。

　　靜養(yǎng)嬰兒歸自在，隨時(shí)脫化出塵寰。

　　第五十回　情亂性從因愛欲　神昏心動(dòng)遇魔頭

　　悟元子曰：上回結(jié)出金丹大道，須得水中金一味，運(yùn)火煅煉，可以結(jié)胎出胎，而超凡入圣矣。然真者易知，而假者難除，茍不能看破一切，置幻身于度外，則千日為善，善猶不足；一日為惡，惡常有余。縱大道在望，終為邪魔所亂，何濟(jì)于事？故此回合下一二回，舉其最易動(dòng)心亂性者，提醒學(xué)人耳。

　　冠首《南柯子》一詞，叫人心地清凈，掃除塵積，拋去世事，綿綿用功，不得少有差遲，方能入于大道。師徒四眾，心和意合，歸正求真，是以性命為一大事，正當(dāng)努力前行，輕幻身而保法身之時(shí)。奈何唐僧以饑寒之故，使徒弟化齋飯吃了再走，此便是以饑渴之害為心害，而招魔擋路，不能前進(jìn)之兆。故行者道：“那廂不是好處？”又道：“那廂氣色兇惡，斷不可入。”言此廂是我，那廂是魔，因饑渴而思齋，則魔即思齋而起?！皵嗖豢扇搿保q言斷不可以饑渴，而情亂起魔也。蓋情一亂，性即從之，情亂性從，為物所移，身不由主，便是無坐性。“行者取金箍棒將平地上周圍畫了一道圈子，請(qǐng)?zhí)粕谥虚g，對(duì)唐僧道：‘老孫畫的這圈，強(qiáng)似那銅墻鐵壁，憑他什么虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。’”圈者，圓空之物，置身于中，性定情忘，素位而行，不愿乎外，雖虎狼魔鬼，無隙可窺。此安身立命之大法門，隨緣度日之真覺路。曰：“千萬！千萬！”何等叮嚀之至！

　　“行者縱起云頭，尋莊化齋。忽見那古樹參天，乃一起莊舍，柴扉響處，走出一個(gè)老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北風(fēng)起，明日晴了?！f不了，后邊跳出一個(gè)哈巴狗兒來，望著行者汪汪的亂吠?！贝朔置鲗懗鲆粋€(gè)貪圖口腹小人形像出來也。吾于何知之？吾于行者尋莊化齋知之?！耙姽艠鋮⑻欤黄鹎f舍。”非心中有豐衣足食富貴之見乎？“柴扉響處，走出一個(gè)老者，手拖藜杖。”非小家子出身，內(nèi)有貪圖，而外裝老成乎？“仰面朝天道：‘西北風(fēng)起，明日晴了。’”非仰風(fēng)色而暗生妄想乎？“說不了，后邊跑出一個(gè)哈巴狗兒來亂吠。”狗者，貪食之物；哈巴者，碎小之物；亂吠者，以小害大之義?？倢懶∪素潏D口腹，損人利己，無所不至之象。噫！修道者，若圖口食而亂情，與哈巴狗相同，養(yǎng)其小者為小人，尚欲成道，豈可得乎？故老者道：“你且休化齋，你走錯(cuò)路了，還不去找大路而行？”修行者，不以大道為重，因食起念。便是走錯(cuò)道路。身在此，而心在彼；外雖人形，內(nèi)實(shí)是鬼。老者害怕是鬼，豈虛語(yǔ)哉？

　　“六七口下了三升米”，無非口食之見。“走三家不如坐一家”，當(dāng)須抱道而亡?！袄p得緊，舉杖就打”，打不盡世間貪漢。“記杖數(shù)，慢慢量來”，活畫出教門魔頭。“老者嚷有鬼，行者呼老賊”，罵盡一切為口腹而輕性命之徒。妙哉！“行者使隱身法，滿滿的挜了一缽孟干飯，即駕云回轉(zhuǎn)?！崩献釉啤！拔崴杂写蠡颊?，為吾有身，乃吾無身，吾有何患？”夫人以饑渴起見者，無非為此身耳。為此身，則身即為大患。使隱身法，置身于無何有之鄉(xiāng)，忘物忘形，雖滿挜缽盂，而以無心持之，何患之有？彼唐僧陰柔無斷，出了行者圈子。坐于公侯之門，棄天爵而要人爵。舍內(nèi)真而就外假，養(yǎng)小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，無常若到，一堆骨髓骷髏而已，有何實(shí)濟(jì)？

　　“呆子止不住腮邊淚落道：‘那代那朝元帥體，何邦何國(guó)大將軍。英雄豪杰今安在，可惜興王定霸人?！币磺叙B(yǎng)小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境遷流。＿逐風(fēng)揚(yáng)波。即是呆子進(jìn)富貴之家，觀見錦繡綿衣，暗中動(dòng)情，拿來三件背心兒，不管好歹矣。

　　夫好者好心，歹者歹心，因衣食動(dòng)念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？獨(dú)是背心一件而已，何至于三？此有說焉。舉世之人，醉生夢(mèng)死，皆為貪、嗔、癡三者所誤，故脫不得輪回，出不得苦難。夫不知止足則為貪，懊悔怨尤則為嗔，妄想無已則為癡。此三者名為三毒，又謂三尸，又謂三毛。古人有“除三毒”、“斬三尸”、“伐三毛”之義。學(xué)者若不謹(jǐn)慎，一有所著，三件并起，情亂性從，莫知底止，其謂三件背心，不是虛語(yǔ)。三藏道：“公取竊取皆為盜。”言見物起念，雖未得手，而早已留心，與竊盜相同，何能修道？此等之徒，自謂隱微密秘，無人知覺，彼安知暗室虧心，神目如電？故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。身為心舍，心為身主，背心而身不能自主，立站不穩(wěn)，撲的一跌，良有以也。

　　“這背心兒賽過綁縛手，霎時(shí)把八戒沙僧背剪手貼心捆了。三藏來解，那里解得開?！贝说忍帲M是打開后門之法語(yǔ)。蓋能存其心，雖身被綁縛，而心可無損；僅借其身，則心有所背，而身跡遭殃。背剪手貼心捆了，還以其人之術(shù)制其人。“三藏解不開”，自己受捆，當(dāng)須自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，謂之不請(qǐng)自來，恰是妙語(yǔ)。

　　“唐僧說出西天取經(jīng)，因腹中饑餒，著大徒弟去化齋，兩個(gè)徒弟愛小，拿出衣物，要護(hù)脊背，不料中了大王機(jī)會(huì)?！编妫∪〗?jīng)何事，而可因饑思齋，因寒愛衣？世之思齋愛衣；而不中金□左“山”右“兜”山金□左“山”右“兜”洞兕角大王機(jī)會(huì)者，有幾人哉？

　　“金□左“山”右“兜”山”者，土厚而金埋?！蔼?dú)角兕”者，意動(dòng)而行兇。唐僧八戒為衣食而意亂，致遭魔手，是金峋山獨(dú)角大王，即唐僧之變相，其魔乃自生之而非外來者。若欲除去此魔，先須除去衣食之見，衣食看輕，而魔漸有可除之機(jī)。故土地道；“可將齋飯缽盂，交與小神收下，讓大圣身輕，好施法力。”可知心有衣食之見，而法力難施也。既云身輕好施法力，何以行者將金箍律變作千百條盈空亂下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一條，套將去乎？夫天下事，惟定者可以制亂，惟少者可以御多。意動(dòng)無忌，可謂亂矣。一而變千，盈空亂下，是以亂制亂，以多御多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。

　　其曰：“妖魔得勝回山洞，行者朦朧失主張。”最為妙語(yǔ)。要之主張之失，非行者與妖魔爭(zhēng)戰(zhàn)時(shí)失去，已于唐僧出圈子時(shí)失去矣；非于出圈子時(shí)失去，早于思想吃齋，一念之動(dòng)失去矣。給云：“道高一尺魔高丈，性亂情昏錯(cuò)認(rèn)家?？珊薹ㄉ頍o坐位，當(dāng)時(shí)行動(dòng)念頭差。”可謂叫醒一切矣。

　　詩(shī)云：

　　情亂性從愛欲深，出真入假背良心。

　　可嘆皮相癡迷漢，衣食忙忙苦惱侵。

　　第五十一回　心猿空用千般計(jì)　水火無功難煉魔

　　悟元子曰：上回言意土妄動(dòng)，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用盡心機(jī)，終落空亡，極其巧偽，到底虛謬。故此回極寫其肆意無忌，使學(xué)者鉆研參悟，深造自得耳。

　　篇首“大圣空著手，兩眼滴淚道：‘豈料如今無主杖，空拳赤手怎施功。’”言修行者失去主杖，即如孫大圣失去金箍棒相同，尚欲盡性至命以了大事，萬無是理。何則？意之為功最大，其為禍也最深。有主意者吉，無主意者兇。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性亂命搖，腳跟不實(shí)。當(dāng)斯時(shí)也，雖上帝掌造化之權(quán)，亦未能造化我以主意；雖天師代天宣化，亦未能宣化我以主意；雖哪吒善于降妖，亦未能降伏我之無主意；雖火星能以縱火，亦未能燒死我之無主意；雖水伯精于運(yùn)水，亦未能淹滅我之無主意；雖雷神專于發(fā)雷，亦未能打壞我之無主意。

　　玉帝道：“著悟空挑選幾員天將，下界擒魔去罷。”許旌陽(yáng)道：“但憑高見，選用天將?！蹦倪副鞅惶兹ィ坠仔痔兹?，火星火器都套去，水伯河水難進(jìn)去，總以見主意之失，皆由貪圖，貪圖非天神水火所使，皆出于一己檢點(diǎn)不到，因而出了我圈，入于魔圈。欲脫魔圈，仍須自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否則，不求于己，借仗于外是無主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，為魔滋甚，焉能脫得魔之圈套？

　　“行者與魔走拳，將毫毛變作三五十個(gè)小猴”，是已舍遠(yuǎn)而求諸近，舍物而取諸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛變本身，變諸物，無不隨心所欲，感應(yīng)靈通，今一戰(zhàn)套去，讀者無不疑之，殊不知毫毛變化，用之于有主意之時(shí)則可，用之于無主意之時(shí)則不可。毫毛者，身外之法身，以外制外，易于為力，立竿見影。意土妄動(dòng)，自起之魔屬內(nèi)。以外法身而伏內(nèi)魔，難于為功，故仍出不得妖精圈套。提綱所謂“心猿空用千般計(jì)，水火無功難煉魔”者是也。

　　夫空用無功，皆由不識(shí)魔之出處，圈之來由也。眾神道：“魔王好治，只是因子難降，除非得了他那寶貝，然后可擒。”蓋魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，無所用其力，究為魔所規(guī)弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可漸有解脫之時(shí)。此行者諸神謀偷圈之計(jì)，而先得金箍棒也。

　　夫道者，盜也。其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之來，乘人之不覺，而因之弄圈套以作禍，學(xué)者之修道，亦當(dāng)乘魔之不覺，而方能盜圈套以脫災(zāi)，放提鬧天宮、偷桃、偷丹故事，以明了性了命，總一盜機(jī)，而無別法。鬧天官所以竊來生生之造化，入金□左“山”右“兜”所以偷去死死之根由。

　　妙哉！“行者變麻蒼蠅兒，輕輕的飛到門縫邊鉆進(jìn)去。”此變之義，非人所識(shí)。本傳中行者變蒼蠅，不一而足，今忽變麻蒼蠅，大有深義。蒼蠅兒者，五德備具之嬰兒，蒼至于麻，不識(shí)不知，五德悉化，形色歸空，毫無著染之至。修行人若鉆研醒悟到此，是即忽見故物，復(fù)得主杖之時(shí)。主杖一得，原本即復(fù)，先發(fā)制人，出其不意，縱橫自在莫遮欄，群妖膽戰(zhàn)心驚，老魔措手不及，已莫知我何矣。故結(jié)曰：“魔頭驕傲無防備，主杖還歸與本人。”吾愿失去金箍棒者，速于魔之無防備處，偷回主杖可也。

　　詩(shī)曰：

　　自無主杖用何動(dòng)，外面搜求總落空。

　　任爾登天能入地，終歸大化入坑中。

　　第五十二回　悟空大鬧金□左“山”右“兜”洞　如來暗示主人公

　　悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟(jì)事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時(shí)自慊，轉(zhuǎn)時(shí)自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠(chéng)一不二乎？仙翁于此回寫出格物致知，為誠(chéng)意之實(shí)學(xué)，使人于根本上著力耳。

　　大圣得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而復(fù)得，本來之故物，仍未傷也?！把值溃骸\猴頭，你怎么白晝劫我物件？’行者道：‘你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？’”妙哉此論！古人云?！盁兰雌刑幔刑峒礋?。”總是一物。魔奪之則為魔物，圣奪之則為圣物。其所以為魔而不為圣者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業(yè)，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為?！靶姓邞?zhàn)敗妖怪，要偷圈子，變作一個(gè)促織兒，自門縫里鉆將進(jìn)去，迎著燈光，仔細(xì)觀看。”促者，急忙之義?？椪撸〖?xì)之義。言當(dāng)于顛沛流落之時(shí)，急宜粗中用細(xì)，借假悟真，依一隙之明，而鉆研真實(shí)之理也。

　　“只見那魔左胳膊上套著那個(gè)圈子，像一個(gè)連珠鐲頭模樣?！弊笳撸铄e(cuò)之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯(cuò)用，已失中空之本體，若能見得，則錯(cuò)者漸有反中之機(jī)。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋圣賢作事，防危慮險(xiǎn)，刻刻謹(jǐn)慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時(shí)時(shí)用意，恐被正奪其權(quán)。邪正并爭(zhēng)，大抵皆然也。

　　“行者又變作一個(gè)黃皮虼蚤，鉆入被里，爬在那怪的膊上，著實(shí)一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理?！贝俗円酀u入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土制土，雖能去外假而就內(nèi)真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也?！靶姓吡系劳邓牟坏茫€變作促織兒，徑至后面。”既知真土不能去假土，即須借此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之無不盡也。

　　“聽得龍吟馬嘶，行者現(xiàn)了原身，解鎖開門，里面被火器照得明晃晃如白日一般。”此窮空入于至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時(shí)。放各般兵器，一把毫毛，無不真知灼見。“大圣滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個(gè)小猴，拿了一應(yīng)套去之物，跨了火龍，縱起火勢(shì)，從里面往外燒來，把小妖燒死大半?！毖怨饰镆灰姡庩?yáng)相和，就假變真，三五合一，里外光明，是非立判，不待強(qiáng)制，而妖氣可去大半矣。

　　“行者得勝回來，只好有三更時(shí)分?！痹弧叭鼤r(shí)分”，曰“只好有三更時(shí)分”，曰“得勝回來，只好有三更時(shí)分。”對(duì)不至三更，則陰陽(yáng)未通而不好；時(shí)不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時(shí)分，只好有三更時(shí)分，正在得勝回來。此清夜良心發(fā)現(xiàn)，意念止息之時(shí)。然雖意念一時(shí)止息，若不知妄動(dòng)之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發(fā)，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計(jì)。故魔王道；“賊猴?。∧阃魇箼C(jī)關(guān)，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！”言不知其本魔盜其寶，肆意無忌，入水不溺，入火不焚，您情縱欲，罟獲陷井，無不投之。洞門一戰(zhàn)，眾神兵仍被套去?！氨娚耢`依然赤手，孫大圣仍是空拳。”此不知本之證耳。“老魔叫小妖動(dòng)士修造，又要?dú)⑻粕妬碇x土”，是明示不知意土虛實(shí)消息之本，而欲強(qiáng)制，適以助其意之妄動(dòng)，意之無主而已，有何實(shí)濟(jì)？“火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯無語(yǔ)，行者強(qiáng)歡”，是寫知之不至，中無定見，意未可誠(chéng)之象。

　　“行者說出佛法無邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什么寶貝”，是欲誠(chéng)其意，必先致知也。佛祖道：“悟空你怎么獨(dú)自到此？”言獨(dú)悟一空，而意不誠(chéng)也?！靶姓吒娣鹑ψ犹兹ヒ桓疟鳎蠓鹎苣?，拜求正果”，言知至而后意誠(chéng)也；“如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識(shí)”，致知而知至也。又云：“那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這里著法力，助你擒他。”言致知必先格物，物格而后知至，知至而后意誠(chéng)也。

　　“令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動(dòng)不得身，拔不得腳。”悟一子注“十八”加各為“格”字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠(chéng)意；誠(chéng)意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠(chéng)。但“格”非只一“知”而已，須要行出此格物之實(shí)功。“叫行者與妖比試，演出他來”者，將欲取之，必先與之也?！敖辛_漢放砂陷住，使動(dòng)不得身，拔不得腳”者，欲存其誠(chéng)，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨(dú)知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可云知至。知不至而欲強(qiáng)格，縱有降龍伏虎之能。亦系舍本而逐本，落于后著。如以金丹砂陷妖，而反滋長(zhǎng)張狂，丹砂盡被套去，勢(shì)所必然。

　　金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動(dòng)，千變?nèi)f化，起伏無常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意無所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠(chéng)之乎？

　　二尊者道：“你曉得我兩個(gè)出門遲滯何也？”是欲天下人，皆曉得格物而后知至也。行者道：“不知?！笔茄蕴煜氯?，皆不知知至而能物格也。及“羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒?！贝朔绞侵湟庵兄鳎皇羌僦俑?，而于根本上致知，知致而意可誠(chéng)矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅(jiān)固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測(cè)之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。“一鼓可擒”，知至而意未有不誠(chéng)者，如來后面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學(xué)，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜跖者，烏能知之？

　　“行者見老君眼不轉(zhuǎn)睛，東張西看。”欲其格物無不盡也。“忽見牛欄邊一個(gè)童兒盹睡。行者道：‘老官走了牛也！走了牛也！’”欲其知之無不至也?！绑@醒童兒，說出在丹房里拾得一粒丹，當(dāng)時(shí)吃了，就在此睡著走牛之故，老君道：‘想是前日煉的七運(yùn)火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡著，遂乘機(jī)走了?！逼叻祷鸬ぃ颂撿`不昧之物。“掉了一?！保咽シ恐姓鎸?；“拾得一粒”，是忽得意外口食；“該睡七日”，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機(jī)而出，無所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：“當(dāng)時(shí)打著老孫的就是他！”同此一中，同此一意。有主意者，允執(zhí)厥中，則成仙作佛而降魔；無主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。

　　老君執(zhí)了芭蕉扇，叫道：“那牛兒還不歸家，更待何時(shí)？”那魔道：“怎么訪得我主人公來也？”芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩無知之妄意，以漸調(diào)委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也?！耙簧榷ψ觼G來”，何圈套之有？“兩扇而怪現(xiàn)本相”，何自欺之有？“原來是一只青?！保\(chéng)一不二，有主意而意即城矣?！袄暇缗w天”，執(zhí)中而意歸無為；“眾神各取兵器”，修真而法須有作。有為無為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時(shí)。

　　吁！靈童一盹，意動(dòng)盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠(chéng)得主，即返金鋼，格一執(zhí)中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？“正走間，聽得路旁叫：‘唐圣僧吃了齋飯去?！鄙硪呀?jīng)歷，試問你再思吃齋否？

　　詩(shī)曰：

　　究理必須窮入神，博聞多見未為真。

　　果然悟到如來處，知至意誠(chéng)養(yǎng)法身。

　　第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運(yùn)水解邪胎

　　悟元子曰：上回結(jié)出修道者，須要遇境不動(dòng)，正心誠(chéng)意，攻苦前進(jìn)，方能無阻無擋，了性了命矣。而不知者，反疑為修性在內(nèi)，修命在外，或流于紅鉛梅子，或疑為采陰補(bǔ)陽(yáng)，丑態(tài)百出，作惡千端，深可痛恨。故仙翁于此回，合下四五篇，借假寫真，破迷指正，以見金丹乃先天之氣凝結(jié)而成，非可求之于人者也。

　　篇首“金□左“山”右“兜”山山神、土地，棒缽孟叫道：“圣僧?。∵@缽盂飯，是孫大圣向好處化來的，因你等不聽良言，誤入妖魔之手，且來吃了飯?jiān)偃?，莫辜?fù)孫大圣一片恭孝之心?！睋?jù)理而論，金丹正理，以金公為養(yǎng)命之源，衣食財(cái)物，俱金公所運(yùn)，是金公所化之食，在好處化來，足以生法身，而脫幻身。迷徒不知就里機(jī)關(guān)，圖謀世味外衣，重幻身而輕法身，以故誤入魔手，多生苦難。“莫辜負(fù)孫大圣一片恭孝之心”，正提醒學(xué)者，保性命而完大道，須知得金公有一片恭孝之心，足以成仙作佛，而不容逐于外誘，自暴自棄也。“三藏道：‘早知不出圈子，那有此殺身之害。’行者道：‘只因你不信我的圈子，卻叫我受別人的圈子，多少苦惱。’”蓋出此圈，即入彼圈；出彼圈，即入此圈。邪正不兩立，忠好不同朝，理所必然。倘能于此處，知之真而見之確，回光返照，致虛守靜，則意誠(chéng)心正，整頓鞭鞍，上馬登程，而可漸達(dá)極樂矣。故曰：“滌慮洗心皈正覺，餐風(fēng)宿水向西行?！贬尩湓疲骸鞍俪吒皖^不動(dòng)人，雖然得人未為真。百尺竿頭更進(jìn)步，十方世界是全身?！奔创恕皻w正覺”“向西行”之妙旨。然正心誠(chéng)意，雖為修道之要著，而非大道之究竟。古圣仙師，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天不弗違，后天而奉天時(shí)。了性了命，形神俱妙，與道合真。正心誠(chéng)意，猶是一己之陰，而非人我兩濟(jì)，陰陽(yáng)交通之理。故紫陽(yáng)叫人“認(rèn)取他家不死方”也。但他家不死之方，密秘天機(jī)，萬劫一傳，非同一切旁門外道可比。更有一等地獄種子，聞“他家”二字，遂認(rèn)為婦人女子，竟將古人普渡之法船，變?yōu)殍F圍之路引，我思古人，憂心有傷矣。請(qǐng)明此篇之意。

　　“四眾正行處，忽遇一道小河?！贝四诵扌腥瞬黄诙觯忮讼喾曛辰?。“一道小河”，一小道而非大道可知?！俺纬吻逅空亢ā?，寫秋波動(dòng)人之尤物；“那邊柳陰垂碧，微露茅屋幾椽”，狀柳巷易迷之花鄉(xiāng)。“行者指人家是擺渡”，乃誤認(rèn)紅鉛可以接命；“八戒放行李叫撐船”，是錯(cuò)視嬌娃而為慈航矣。噫！道為何物，豈可于婦女求哉？若一認(rèn)婦女，行李馬匹僅上婦人之船，全身受疚，無一不在婦人之域，可不畏哉？奈何世有無知之徒，以首經(jīng)為壬水，以梅子為金丹，采取吞饗，穢污百端，以要作真，望結(jié)仙胎，是何異唐僧八戒見子母河水清而吃乎？殊不知婦女乃世間純陰之物，經(jīng)水乃后天濁中之濁，安有先天至陽(yáng)之氣？若謂男子得女子之經(jīng)可以長(zhǎng)生，何以女子得男子之精終歸于死？男得女，女得男，不過順欲而取其歡喜，安能超凡入圣而完大道？

　　“西梁國(guó)盡是女人，并無男子。”女人無陽(yáng)，顯而易見，何待細(xì)辨？“國(guó)中人年登二十歲以上，方敢去吃那河水，吃水之后，便覺腹痛有胎，至三日之后，到迎陽(yáng)館照胎泉邊照去，若照得有了雙影，便就降生孩兒。”古者女子二十歲方嫁，三日經(jīng)過之后，男女交媾，女得男精結(jié)胎，而號(hào)為雙身。是特世間生人之道則然，至于成仙之道，取靈父圣母先天之氣，凝結(jié)而成圣胎，其理雖與生人之道相同，其用實(shí)與生人之道大異。一圣一凡，天地懸隔。彼飲子母河有質(zhì)之法水，而妄想結(jié)無形之仙胎，則所結(jié)不過是血團(tuán)肉塊，不但不能成仙佛之胎，適以結(jié)地獄之種。提綱云：“懷鬼孕”，情真罪當(dāng)，罵盡一切迷徒。

　　“八戒道：‘要生孩子，我們卻是男身，那里開得產(chǎn)門，如何脫得出來？’行者道：‘一定從脅下裂個(gè)窟窿鉆出來。’沙僧道：‘莫扭莫扭，只怕錯(cuò)了養(yǎng)兒腸，弄做個(gè)胎前?！私涞溃骸抢镉惺州p的穩(wěn)婆，預(yù)先尋下幾個(gè)?！成溃骸豢?jǐn)D破漿包耳。’三藏道：‘買一服墜胎藥，吃了打下胎來罷?！薄说乳e言冷語(yǔ)，棒喝敲打，足令頑石點(diǎn)頭矣。

　　“婆子說出正南上解陽(yáng)山，破兒洞，一眼落胎泉，那井里水，吃一口方才解下胎氣。”“正南”者，《離》明之地?！敖怅?yáng)山”，解說真陽(yáng)之理。“破兒洞”，開破無知之妄?！耙谎邸闭撸瑸檎ㄏ薏亍！奥涮ァ闭撸瑸槟鶚劽钚?。“泉”者，源頭活水，至清而不混，有本而流長(zhǎng)。“井”者，《坎》水之象?！俺跃豢冢讲沤庀绿狻?，是榷坎》中一陽(yáng)，填《離》中一陰也。榷坎》填《離》，水火相濟(jì)，陰陽(yáng)相合，中懸先天一氣，白無而有，凝結(jié)至胎。是謂男兒有孕，不著于形象，不逐有無，光明正大。佛祖教外別傳者即此道，道祖龍轉(zhuǎn)還丹者即此道，解陽(yáng)者即解此道，破兒者即破不是此道。若有解得破得者，則結(jié)圣胎之道得矣。

　　“道人稱名如意仙，破兒洞改作聚仙庵。”《坎》中一陽(yáng)為生物之祖氣，是為真乙之水，三元八卦皆本于此，天地人物皆出于此，能得之者，一得永得，無不如意，足以空幻身，而歸正覺，非聚仙而何？然此真乙之水，最不易得，亦須由我亦由天。上陽(yáng)子云：“天或有違，當(dāng)以財(cái)寶精誠(chéng)求之。”又．丹經(jīng)云：“欲求天上寶，須用世間財(cái)。”此丹訣中最為要緊之法程。緇黃之流，千人萬人無有知者。御女邪徒，用錢鈔以買鼎；燒煉貪夫，騙金銀而置藥。此等愚迷，當(dāng)入拔舌地獄。殊不知求實(shí)之財(cái)，乃世間之法財(cái)，而非銅鐵之凡財(cái)。若無此財(cái)，則真寶不得，而仙佛遙遠(yuǎn)，焉能成其大道？故曰：“落胎泉水，不肯輕賜與人，須要花紅表禮，羊酒果盤，志誠(chéng)奉獻(xiàn)，方可求得。”學(xué)者若能于此處打的透徹，則金丹有望。否則，不辨法財(cái)，天寶不得，只可挨命待時(shí)而死，再轉(zhuǎn)來世生產(chǎn)罷了。

　　行者到解陽(yáng)山取水，道人要花紅酒禮。行者道：“不曾辦得。”道人笑道：“你好癡呀。”又曰：“莫想！莫想！”又臼：“不得無禮。”又曰：“不知死活。”夫禮者，所以表真心，而示真意，倘無禮而求真水，則心不真而意不誠(chéng)，強(qiáng)求強(qiáng)取，無禮之至，是我欲如意，而彼得以如意之物制我，雖真水現(xiàn)前，未為我有。

　　“大圣左手輪棒，右手使桶。”是左右恃強(qiáng)，予圣自雄，只知有已，不知有人也?！氨坏廊艘汇^，扯了一個(gè)躘踵，連索子通掉下井去了?！蔽慈∮谌?，早失其己也?！靶姓呋刂链迳幔猩成?，乘便取水?！贝擞腥擞幸眩艘严嗪?，不倚自強(qiáng)，真水可得之時(shí)。“大圣與真仙在門外交手，直斗到山坡之下，恨苦相持”，此外而勤功鍛煉，努力以御客氣，所以除假也；“沙和尚提著吊桶，闖進(jìn)門去，取出寶杖，一下把道人左臂膊打折，向井中滿滿的打了一桶水”，此內(nèi)而防危慮險(xiǎn)，乘間以祛雜念，所以救真也。除假救真，內(nèi)外相濟(jì)，取彼《坎》中之一陽(yáng)，填我《離》中之一陰，還于《乾》蕉坤》順之本面，圣胎有象，可以棄有為而入無為矣。故曰：“我已取了水去也，饒他罷?！闭嬲咭训?，假者自化，住火停輪，正在此時(shí)，不饒何為？

　　“妖仙不識(shí)好歹，就來鉤腳，被大圣閃過，趕上前推了一交。”噫！以上稱先生、稱真仙，獨(dú)此處忽變妖仙，讀《西游》解《西游》者，皆將此緊要處，輕輕放過，余所不解。夫上之稱先生、稱真仙，是采取之功，當(dāng)真一之水未得，造化在他，須借彼不死之方以結(jié)丹，故曰真。此處稱妖仙，是溫養(yǎng)之事，及真一之水已得，造化在我，只憑我天然真火以脫化，故曰妖?！安蛔R(shí)好歹來鉤腳”，是若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱也?！摆s上前推一交”，是“慢守藥爐看火候，但安神息任天然”也。

　　“奪過如意折為兩段，又一抉，抉為四段。”兩加四為六，隱示《坤》六斷之義。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾》之一陽(yáng)，走于《坤》宮，《坤》實(shí)而成《坎》；《坤》之一陰，人于《乾》宮，《乾》虛而為《離》。取《坎》中之一奇而填于《離》，則《離》變而為《乾》；還《離》之一偶而歸于《坎》，則《坎》變而為《坤》。宜抉兩段，又抉四段矣。試觀擲之于地，而愈知《坎》變?yōu)椤独ぁ窡o疑矣。“再敢無禮”一語(yǔ)，正言不榷坎》填《離》，《乾》、《坤》不合，圣胎不結(jié)，則無禮；能榷坎》填《離》，水火相濟(jì)，玄珠有象，則有禮。

　　最可異者，篇中屢提“花紅酒禮，方與真水”，何以行者沙僧無花紅酒禮而得水？豈不前后矛盾？說到此處，天下道人無能達(dá)此。殊不知取水時(shí)，正有花紅酒禮，而人自不識(shí)也。“乘機(jī)取水而就走”，酒禮也；“庵門外交手，斗到山坡下”，酒禮也；“取出寶杖打道人”，酒禮也；“向井中滿打一桶水”，酒禮也；“取了且饒他”，酒禮也；“把妖推了一交”，酒禮也。一棹全禮件件抬出，為天下后世學(xué)人個(gè)個(gè)細(xì)看，要取其水，而完成大道，此等禮物，一件件不可缺少。噫！這個(gè)天機(jī)，悟之者，立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。到得收?qǐng)@結(jié)果，悟者自悟，迷者目迷?！澳茄蓱?zhàn)兢兢忍辱無言，這大圣笑呵呵駕云而起。”邪正分途，大抵然也。

　　詩(shī)云：“真鉛若煉須真水”者，真鉛外黑內(nèi)白，內(nèi)藏真一之壬水，煉真鉛須用此真水也?！罢嫠{(diào)和真汞干”者，真汞外實(shí)內(nèi)虛，內(nèi)有虛靈之火，用真鉛之真水，調(diào)真汞之靈火，水火相濟(jì)，以鋁制汞，汞不飛揚(yáng)而自干矣。“真汞真鉛無母氣”者，鉛汞雖真，若不知調(diào)和，鉛自鉛，汞自汞，靈丹不結(jié)，是無母氣也。“靈砂靈藥是仙丹”者，鉛汞相投，其中產(chǎn)出先天之氣，溫養(yǎng)十月，鉛飛汞干，只留得一味紫金霜，名曰靈砂，又曰靈藥。虛圓不測(cè)，至靈至圣，是所謂仙丹也。“嬰兒枉結(jié)成胎象”者，若不知靈丹是先天虛無之氣結(jié)成，誤認(rèn)為女子經(jīng)元，或吞餐，或采取，妄想結(jié)成嬰兒之胎，是鬼窟中生涯，而枉用心計(jì)也。“土母施功不等閑”者，金丹大道用黃婆真土，鉤取真陰真陽(yáng)以生先天之氣，自無而有，凝結(jié)圣胎，而非等閉執(zhí)假相弄后天者，可得窺其一二也。“推倒旁門宗正教，心君得意笑容還”者，有志者若推倒一切旁門之偽，而歸于金丹正教，則心有主宰，不為邪說淫辭所惑，步步得意，而還丹不難矣。

　　“大圣沙僧得了真水，徑來村舍。道‘呆子幾時(shí)占房的？’”此千古不傳之秘密，而仙翁泄露于此。夫修道所患者，不得真水耳。若得真水，金丹有象，可以入室下功，以了大事，自不容已。“幾時(shí)占房”，其意深哉！曰：“只消一口就解了胎氣。”曰：“若吃了這桶水，好道連腸子肚子都化盡了?！苯鸬と丝冢c(diǎn)化群陰，如貓捕鼠，至靈至圣。仙翁婆心，點(diǎn)化迷途，說到此處，一切采取邪術(shù)而懷鬼孕者，當(dāng)亦解悟矣。故結(jié)曰：“洗凈口業(yè)身干凈，銷化凡胎體自然?！蔽嵩竿勒撸俳怅帩嶂硖?，勿誤吞子母河之水，急結(jié)真一之圣胎，當(dāng)即求落胎泉之水可也。

　　詩(shī)曰：

　　癡迷每每服紅鉛，懷抱鬼胎妄想仙。

　　怎曉華池真一水，些兒入腹便延年。

　　第五十四回　法性西來逢女國(guó)　心猿定計(jì)脫煙花

　　悟元子曰：上回言金丹之道務(wù)在得先天真一之水，而不可誤認(rèn)房中之邪行矣。然婦女雖不可用，而婦女猶不能避，是在遇境不動(dòng)，見景忘情，速當(dāng)解脫色魔，打開欲網(wǎng)，以修大道。萬不可見色迷心，傷其本真，有阻前程。從來讀《西游》評(píng)《西游》者，多以此篇誤認(rèn)，或猜修道者必須女人，不流于采戰(zhàn)，必入于色瘴；或疑修道者必避女人，不入于空寂，便歸于山林。此皆不得真?zhèn)?，妄議私度之輩，何不細(xì)味提綱二句乎？

　　曰：“法性西來逢女國(guó)”者，言女國(guó)西天必由之路，而女國(guó)不能避。曰“逢”者，是無意之相逢，非有心之遇合，是在逢之而正性以過之，不得因女色有亂其性也。曰：“心猿定計(jì)脫煙花”者，言煙花修行必到之鄉(xiāng)，而煙花不可貪。曰“用計(jì)脫”者，是對(duì)景而無心，并非避世而不見，特在遇之而心定以脫之，不得以煙花有迷其心也。逢之脫之，言下分明，何等顯然。

　　篇首“唐僧在馬上指道：‘悟空，前面西梁女國(guó)，汝等須要謹(jǐn)慎，切休放蕩情懷。”’仙翁慈悲，其叮嚀反復(fù)，何其深切？彼行房中邪術(shù)者，是亦妄人而已，與禽獸奚擇哉？“國(guó)中不分老少，盡是婦女?！奔冴師o陽(yáng)也?！昂鲆娝谋姡輾g笑道，人種來了！人種來了！”言男女相見，為順其所欲，生人之種，而非逆用其機(jī)，生仙之道。雖仙道與人道相同，然一圣一凡，天地懸隔矣。“須臾塞滿街道，惟聞笑語(yǔ)?！睂懹任飫?dòng)人，足以亂真，可畏可怕?！靶姓叩溃骸糇?，拿出舊嘴瞼便是?！私湔?zhèn)€把頭搖上兩搖，豎起一雙蒲扇耳，扭動(dòng)蓮蓬吊搭唇，發(fā)一聲喊，把那些婦女們嚇得跌爬亂躲?！弊x者勿作八成發(fā)呆，若作呆看，真是呆子，不知道中之意味也。“把頭兩冶，擺脫了恩愛線索；“將耳豎起”，擋住了狐媚聲音；“扭動(dòng)蓮蓬”，出污泥而不染；“發(fā)出喊聲”，處色場(chǎng)而不亂；“拿出舊嘴臉”，發(fā)現(xiàn)出一團(tuán)真性；“嚇跌婦女們”，運(yùn)轉(zhuǎn)過無邊的法輪。詩(shī)云：“不是悟能施丑相，煙花圍住苦難當(dāng)?！奔础罢f著丑，行著妙。”神哉！神哉！

　　“女人國(guó)自混沌開辟之時(shí)，累代帝王，更不曾見個(gè)男人。國(guó)王愿招御弟為王，與他陰陽(yáng)配合，生子生孫，永傳帝業(yè)。驛丞以為萬代傳家之計(jì)。”猶言混沌初分，累代帝王，并不曾見有個(gè)男子得女子而成道，女子得男子而成道者。只可男女配合，恣情縱欲，生子生孫，為萬代傳家之計(jì)。若欲成道，烏可能之？“大師說出一國(guó)之富，傾國(guó)之容，八戒叫道：‘我?guī)煾改司眯薜玫赖牧_漢，決不愛你托國(guó)之富，也不愛你傾國(guó)之容，快些地倒換關(guān)文，打發(fā)他往西去，留我在此招贅如何？太師聞?wù)f，膽戰(zhàn)心驚，不敢回話。”此寫世間見財(cái)起意，見色迷心之徒，是不知久修得道的羅漢，不愛此富貴美色，而別有陰陽(yáng)配合，以女妻男，坐產(chǎn)招夫。此真驚俗駭眾之法言，彼一切在女人身上作話計(jì)者，安能知之？況此女入國(guó)，乃上西天必由之路，不過此地，到不得西天，見不的真佛；過得此地，方能到得西天，見的真佛。女人國(guó)都是人身，卻非妖精怪物可比，精怪可以打殺，人身不可以傷損。此行者到此處，遇此人，不得不將計(jì)就計(jì)，而假親脫網(wǎng)也。

　　“待筵宴已畢，只說送三人出城，回來配合”者，假親也；“哄得她君臣?xì)g喜”者，假親也；“使定身法叫她們不能動(dòng)身”者．脫網(wǎng)也?！耙粍t不傷她的性命，二來不損你的元神，豈不是兩全其美”者，無損于彼，有益于我，有人有己，大小無傷，兩國(guó)俱全，其美孰大于此？彼以幻身而采取者，是乃苦中作樂，其美安在？仙翁將過女人國(guó)之大法，已明明和盤托出。猶有一般地獄種子，或采首經(jīng)粟子，以為一則不傷她的性命，二來不損我的元神；或交合抽納紅鉛，以陰補(bǔ)陽(yáng)為假親，而非真親。如此等類，不一而足，重則傷其性命，輕則損其陰德，大失仙翁度世之本原。殊不知心中一著女人，則神馳性迷，未取于人，早失于己，可不慎諸？

　　“女王鳳目峨眉，櫻桃小口，十分艷麗。真?zhèn)€是丹桂嫦娥離月殿，碧桃王母降瑤池。呆子看到好處，忍不住口角流涎，心頭鹿撞，一時(shí)間骨軟筋麻，好便是雪獅子向火，不覺的都化去?！币砸娒郎匀耍鬃沅N魂。古人謂“生我之處，即死我之處”，良有深意，不是撰說。“女王與唐僧素手共坐龍車，倚香肩，偎桃腮，開檀口，道：‘御弟哥哥，長(zhǎng)嘴大耳的是你那個(gè)高徒？’”曰：“御弟哥哥，你吃素吃葷?！痹唬骸坝芨绺缬中贞悺！睂懗鲆黄囊笄趷蹜z之意，曲肖人間淫奔浪婦情態(tài)，有聲有色，若非有大圣人能以處治，安得不落于網(wǎng)中？呂祖云：“二八佳人體似酥，腰中仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗里叫君骨髓枯。”蓋人自無始劫以來，以至千萬劫，從色中而來，從色中而去，諸般易除，惟此色魔難消。修行人若不將此關(guān)口打破，饒你鐵打的羅漢，銅鑄的金剛，一經(jīng)火灼，四大俱化，焉能保的性命，完全大道？釋典所謂“袈裟下大事不明，最苦；裙釵下大事不明，更苦”者是也。

　　“女王取出御印，端端正正印了，又畫個(gè)手字花押，傳將下去。”唐僧自收三徒而后，歷諸國(guó)土，未曾添注法名，而女國(guó)何以忽添？此中有深意焉。世間之最易動(dòng)人者，莫如女色；最難去者，莫如女色。遇色而不能動(dòng)，則世更無可動(dòng)之物；遇色而不能不動(dòng)，則世無有不動(dòng)之物。故必于女國(guó)過得去，方為悟空、悟能、悟凈，而三家合一，五行攢簇；過不得去，不為悟空、悟能、悟凈，而三家仍未合，五行仍未攢。是有空、能、凈之名，未有空、能、凈之實(shí)，猶如出長(zhǎng)安時(shí)單身只影相同，何得云人我同濟(jì)，彼此扶持？故三徒必于途中收來，必在女王手中注名畫押，端端正正，印證過去，才為真實(shí)不虛。賜金銀行者不受，賜綾錦行者不受，而惟受一飯之米，亦在包容之中。外雖受而內(nèi)實(shí)無受，特以示色不能動(dòng)心，而無一物可能動(dòng)者。

　　“三藏賺女王送三徒出城，行者八戒沙僧，同心合意，結(jié)束整齊”，三人同志，防危慮險(xiǎn)也。“三人厲聲高叫道：‘不必遠(yuǎn)送，就此告別?！L(zhǎng)老下車拱手道：‘陛下請(qǐng)回，讓貧僧取經(jīng)去也。’”夫假親，凡以為賺哄印信，而欲脫網(wǎng)之計(jì)。若印信已得，關(guān)文已換，前途無阻，正當(dāng)拜別女國(guó)，奔大路而取真經(jīng)，時(shí)不容遲緩者也。八戒道：“我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？”真是暮鼓晨鐘，驚醒夢(mèng)中多少癡漢。一切迷徒，聞得此等法音，當(dāng)嚇得魂飛魄散，跌倒而莫知所措矣。

　　“三藏上馬，路旁閃出一個(gè)女子喝道：‘唐御弟，那里走，我和你耍風(fēng)月兒去來?！囆L(fēng)，呼的一聲，把唐僧?dāng)z將去了無影無蹤?！贝藷熁ㄖW(wǎng)已脫，而風(fēng)月之魔難除，色之惑人甚矣哉！學(xué)者早于女國(guó)舉一只眼，勿為煙花風(fēng)月所迷，幸甚！

　　詩(shī)曰：

　　煙花寨里最迷真，志士逢之莫可親。

　　對(duì)景忘惰毫不動(dòng)，借他寶信煉元神。

　　第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

　　悟元子曰：上回言女色之來于外，此回言邪色之起于內(nèi)。然外者易遏，而內(nèi)者難除。故仙翁于此回，寫出金丹妙旨，使學(xué)者尋師以求真耳。

　　篇首“大圣正要使法定那些婦人，忽聞得風(fēng)響處，不見了唐僧。”蓋色魔之興，興于己而非出于人，倘不能戒慎恐懼于內(nèi)，而徒施法強(qiáng)制于外。胸中早有一婦人在，是未取于人，聞風(fēng)已被妖精攝去，有失于已矣?！靶姓咴贫死锼南掠^看，見一陣風(fēng)塵滾滾，往西北上去，急回頭叫道：‘兄弟，快駕云趕師父去?！懸宦暎继诎肟绽锶?。”言當(dāng)此至危至險(xiǎn)之處，急須看的破，打的開，借假修真，人找共濟(jì)，即可跳出羅網(wǎng)，平地騰空，而呼吸靈通，其應(yīng)如響也。

　　“慌得西梁國(guó)君臣女輩，跪在塵埃，都道是白日飛開的羅漢，我們都有限無珠，錯(cuò)認(rèn)了中華男子，枉費(fèi)了這場(chǎng)神思。”言此女國(guó)為邪正分判之處，圣凡相隔之鄉(xiāng)，能于此不染不著，在塵出塵，方是超凡入圣、白日飛升的真羅漢。若于此而以假認(rèn)真，借女求陽(yáng)，即是枉費(fèi)神思，有眼無珠的真瞎?jié)h。說到此等分明處，一切迷徒，認(rèn)人種為仙種，誤女子為他家者，可以不必驚疑，自覺慚愧，一齊回頭矣。

　　《黃鶴賦》云：“當(dāng)在塵出塵，依世法而修道法；效男女之生，發(fā)天機(jī)而泄天機(jī)。”即女國(guó)假親脫網(wǎng)，哄出信寶，上西天而取真經(jīng)之妙音。噫！無情之情為真情，不色之色為真色。全以神交，而不在形求，不遇真師，此事難知。倘未曉個(gè)中機(jī)關(guān)，稍存絲毫色相之見，即被妖精一陣旋風(fēng)，攝入毒敵山琵琶洞矣，可不懼哉？

　　“毒敵山”，狀陰毒之莫比；“琵琶洞”，象蝎子之可畏。言女色之毒害傷人，如蝎子之鋒芒最利，倘不知而稍有所著，為害不淺。此行者不得不見洞，察個(gè)有無虛實(shí)也。蓋色魔之種根甚深，為害甚大，若不知妖之有無虛實(shí)，而冒然下手，則妖乘間而遁，枉費(fèi)功力。察之正所以欲知之，知其有無虛實(shí)而后行事，則不著于色，不著于空，而色魔可除矣。

　　“大圣變蜜蜂兒，從門縫里鉆進(jìn)去，見正當(dāng)中花亭之上，端坐著一個(gè)妖魔?！笔墙性阱睹懿欢貌宦勌?，探望貪花好色之心妖也?！皟杀P面食，一盤是葷饃饃，一盤是素饃饃?！薄叭澞x”，人心也；“素饃饃”，道心也。遂心人心，葷素兩盤，顯而易見，憑你受用，在人擇其善者而從之，其不善者而改之耳。

　　“三藏想道：‘女王還是人身，行動(dòng)以禮；此怪乃是妖邪，倘或加害，卻不枉送性命?！坏脧?qiáng)打精神?！本巧?，而人怪不同。女王為人中之色，人中之色，全以禮運(yùn)，故用假親之計(jì)，即可以脫網(wǎng)；妖邪為怪中之色，怪中之色，暗里作弊，必須強(qiáng)打精神，方能以保真。

　　“女怪將一個(gè)素饃饃劈開，遞與三藏。三藏將一個(gè)葷饃饃，囫圇遞與女怪。女怪道：‘你怎么不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破葷。”’妙哉！葷饃素饃指出邪正不同。劈破囫圇，明示圣凡各異，素可以破，道心不妨隨手拈來；葷不可破，人心須當(dāng)一概推去。此等密秘天機(jī)，不著于幻相，不落于空亡，須當(dāng)在不睹不聞處辨別真假，不直向視聽言動(dòng)中打探虛實(shí)。

　　“行者在格子上，聽著兩個(gè)言語(yǔ)相攀，恐師亂了真性，忍不住現(xiàn)了本相，執(zhí)鐵棒喝道：‘業(yè)畜無禮！”’是未免疑于假之?dāng)z真，皆由視聽言動(dòng)之錯(cuò)所致，而必一定非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，而后可。殊不知心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，倘一著于視聽言動(dòng)，便是在色身上起見，即被女怪一道煙光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。

　　“女怪拿一柄三股鋼叉，出亭罵道：‘潑猴憊懶！怎敢私入我家，窺我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得師傳，私窺小見，誤認(rèn)人心為道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天關(guān)在手，地軸由心，點(diǎn)化群陰、如貓捕鼠，毫不著力。若股股叉叉，慌手忙腳，顧頭失尾，顧前遺后，勢(shì)必呼的一聲，發(fā)動(dòng)焦燥，鼻中出火，口內(nèi)生煙，全身股叉，不知有幾只手可以捉摸，有多少頭臉可以照顧乎？

　　“那怪道：孫悟空，你好不識(shí)進(jìn)退，我便認(rèn)得你，你卻認(rèn)不得我。你那雷音寺里佛如來，也還怕我哩！’”言不識(shí)真空中進(jìn)退行持，而第于聲色中亂作亂為，是以色見我矣?！耙陨娢?，是人行邪道；不得見如來?！痹涔?，皆由不知在法身根本上窮究，而錯(cuò)向骨頭肉皮上認(rèn)真。

　　“倒馬毒樁，把大圣頭皮上扎了一下?！笔且?？非耶？何為倒馬毒樁？馬屬午，火也；樁者，木也。取其木能生火也?！段蛘妗吩疲骸盎鹕谀颈静劁h，不會(huì)鉆研莫強(qiáng)攻。禍發(fā)總由斯害己，要須制伏覓金公?！薄蛾幏吩疲骸盎鹕谀?，禍發(fā)必克。”言不知大道，強(qiáng)攻冒鉆，如倒馬毒樁，火發(fā)于木，自害本身，于人無與。“行者抱頭皺眉，叫聲：‘利害！利害！’”豈非木本藏鋒，禍發(fā)害己乎？“疼！疼！疼！了不得?！毖砸磺忻酝?，不到自知苦楚之時(shí)，不知著色了不得命，了不得性也?！疤?！疼！疼！了不得?！毖砸磺忻酝?，不到自知苦楚之時(shí)，不知著色了不得命，了不得性也。

　　釋典云：“汝識(shí)得老婆禪否？汝識(shí)得皮殼子禪否？”倘不識(shí)得此等禪法，終在鬼窟中作生涯。任你空寂無為，一塵不染，機(jī)鋒應(yīng)便，口如懸河，禁不住色心一著；縱你刀斧錘劍，威武難屈，雷打火燒，天神不怕，保不定色魔來傷。彼不知邪火鋒利，而妄作招兇，在女色上起見用功夫者，適以成其腦門癰而已。如此舉止，黑天烏地，夜晚不辨道路，傷其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？

　　“行者哼道：‘師父在他洞里沒事，他是個(gè)真增，決不以色邪亂性?！薄哉嫔膬?nèi)沒事，雖外有色，決不能亂性，非若假僧心里有事，雖外無色，而亦常亂性者同。然則亂性不亂性，不在色之有無，而在心之有事沒事耳。

　　“女怪放下兇惡之心”，兇惡由心而放也；“重整歡愉之色”，歡愉由心而整也?！鞍亚昂箝T關(guān)了”，妖不在外也；“臥房?jī)?nèi)收拾燭香，請(qǐng)?zhí)粕粴g”，色邪在內(nèi)也?！翱炙暮γ?，害由心生也?！安饺胂惴?，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“長(zhǎng)老漠然不見不聞，全不動(dòng)念”，心中不動(dòng)也；“纏到半夜時(shí)候，把那怪惱了”，心中著惱也。噫！胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有諸內(nèi)而后形諸外也。邪在內(nèi)乎？在外乎？可見色邪戲弄而不能解脫者，總由于將一個(gè)心愛的人兒，一條繩捆在內(nèi)里，不肯開放，如吹滅燈，失去光明。一夜睡覺，糊涂活計(jì)，再說甚的？

　　仙翁慈悲，度世心切，真是雞聲三唱，驚醒夢(mèng)漢，天下修行人聞此法言，當(dāng)亦自知痛癢，悔悟前錯(cuò)，能不啐一口道：放！放！放！丟開人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我?guī)煾咐?！浪！浪！”大道以真空為要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，則空空無為，入于茫蕩，未免隨放隨浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者終難除也。此又不得不在深密處，再打聽打聽也。

　　“行者變蜜蜂，飛入門里，見兩個(gè)丫鬟，枕著梆鈴而睡。入花亭子觀看，原來妖精弄了半夜，辛苦了，還睡哩！”梆鈴者，中空之物，有聲有音，言一切迷徒，罔識(shí)真道，百般作為，不著于色，必著于空，著于空則是聲音中求矣?！爸宦牭锰粕晢?，行者飛在頭上，叫：師父’”，是以聲音求我也?！疤粕J(rèn)得聲音，道：悟空來了，快救我命！’”是以聲音求我，而著于空也?！靶姓邌枺骸箒砗檬氯绾?？’三藏咬牙道：‘我寧死也不肯如此?！笔遣恢谏??！八盐依p了半夜，我衣不解帶．身未潔床?！笔悄酥诳找病！八娢也豢舷鄰?，才捆我在此，你千萬救我取經(jīng)?！笔且砸豢斩氤傻酪??！把宦犚姟〗?jīng)去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么經(jīng)去？’”是“以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也?！靶姓叱龆?，道及衣不解帶，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！還是個(gè)真和尚，我們救他去。’”言頑空之徒，直認(rèn)陰陽(yáng)造化，我身自有，空空無為，即可還丹，庸詎知人自先天失去之后，一身純陰無陽(yáng)，若執(zhí)一身而修，焉能還元返本，歸根復(fù)命哉？

　　“呆子舉鈀望石門一筑，呼啦筑做幾塊，把前門打破。女怪走出罵道：‘潑猴！野彘！老大無知，怎么敢打破我門？’”言既不以色求，又以聲音求，是前執(zhí)幻相而著于色，既有虧于行。今求聲音而歸于空，必至傷其戒，大違即色即空，非色非空之妙道，真乃無知之徒，妄行之輩。何則？著色而真即失陷，歸空而真難返還，倘謂頓悟禪機(jī)，萬法皆空，無作無為，說禪道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口頭聲音之真乎？噫！以聲音為真，只圖口頭三昧，機(jī)鋒斗勝，而不知已是空中著色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，卻弄作個(gè)腫嘴瘟，何益于事？其曰：“只聽得那里豬哼”，捂著嘴哼，罵盡世間持經(jīng)念佛，禪關(guān)機(jī)鋒頑空之輩?！墩娼?jīng)歌》云：“持經(jīng)咒，念佛科，排定紙上望超脫。若是這般超生死，遍地釋子作佛羅。又嘆愚人愛參禪，一言一語(yǔ)斗巧言。言盡口訣難免死，真?zhèn)€佛法不如此?！鳖B空之壞事誤人不淺，謂之“好利害”，豈虛語(yǔ)哉？觀于著色而了不得道，著空而了不得道，則必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救難，度世之真人，問出個(gè)真信因由，何能保全性命？

　　“菩薩半空中現(xiàn)身，說出妖精來歷，叫往光明宮，告求昴日星官，方能降伏?！笔墙腥松瘳F(xiàn)密察，以靈明之光，而破色魔之障礙也?！靶枪侔寻私渥焐弦幻?，吹口氣，就不疼?！泵ヂ曇?，何疼之有？“把行者頭上一摸，吹口氣，也不癢?！泵ド?，何癢之有？“行者八戒將二門筑得粉碎”，是打破色空無明之障礙?！澳枪纸夥盘粕?，討飯與吃”，即可解真空養(yǎng)命之根源?！把露臼?，行者八戒識(shí)得方法，回頭就走”，不著于色也；“那怪趕過石屏，行者叫聲：‘昂星何在？’星官現(xiàn)出本相”，不著于空也；“原來是一只雙冠子大公雞，昂起頭來，約有六七尺高”，非色非空，內(nèi)外合一，靜則無為，動(dòng)則是色。色空不相拘，動(dòng)靜無常法，性命雙修，大公無私，在源頭上運(yùn)神機(jī)，本來處作活計(jì)，約而不繁，立竿見影，榷坎》填《離》，水火既濟(jì)之高著也?！傲叱摺?，六為水?dāng)?shù)．七為火數(shù)，喻其水火顛倒之義。

　　“叫一聲，那怪即時(shí)現(xiàn)了本相，原來是個(gè)琵琶來大小的一個(gè)蝎子精?！毖粤嗣?，不過是“大小無傷，執(zhí)中精一”之一句，而即可返本還元?！霸俳幸宦?，那怪渾身酥軟，死在坡前?！毖粤诵灾?，亦只是剝盡群陰，天人渾化之一著，而即歸無聲無臭。前后兩段功夫，一了命而一了性，總是不二法門，從有為而入無為。

　　“八戒一腳踏住那怪胸前道：“業(yè)畜，今番使不得倒馬毒了?！笔墙淦洳豢稍僭谌鈭F(tuán)心上，作頑空事業(yè)?！澳枪謩?dòng)也不動(dòng)，被呆子一頓鈀，搗作一團(tuán)爛醬?！笔遣蝗輳?fù)向幻皮囊上，作執(zhí)相活路?！按笮⊙诀吖蚋?，不是妖邪，都是西梁國(guó)女人?！笨芍耐膺吪?，不是妖邪，何傷于我？“前后被這妖精攝來的，師父在香房里坐著哭哩！”明指出內(nèi)里精靈，自起色欲，最能害真。尋出丹元，三家相會(huì)，而圓成無虧，一遇師指，真陽(yáng)可得，而陰邪易滅。

　　“攝來女子，指路回家，琵琶妖洞，燒個(gè)干凈?！眱?nèi)無所損，外無所傷，上馬西行，見佛有望。結(jié)云：“割斷塵緣離色相，推干金海悟禪心?！逼涮嵝盐液笕胝?，何其切哉！

　　詩(shī)曰：

　　色中利害最難防，或著或空俱不良。

　　正性修持歸大覺，有無悉卻保真陽(yáng)。

　　第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

　　悟元子曰：上回結(jié)出全線割斷，金海推干，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁于此回，發(fā)明有心為害之端，叫學(xué)者自解悟耳。

　　篇首一詞，極為顯亮，學(xué)者細(xì)玩。曰：“靈臺(tái)無物謂之清，寂寂全無一念生?！毖孕谋究斩礋o物，是心非心，當(dāng)寂靜無念為主，不可以心而著于心也?！霸绸R牢收休放蕩，精神謹(jǐn)慎莫崢嶸?！毖援?dāng)收心定意，而不可放蕩；畜精養(yǎng)神，而不宜狂妄也?！背\，悟三乘?！毖运佬亩械酪??！叭f緣都罷自分明”，言心死而神活也?！吧в罍绯娼?，坐享西方極樂城?！毖陨嗑慊?，群陰剝盡，變?yōu)榧冴?yáng)，性命俱了也。

　　“三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個(gè)不壞之身?！笔且讶ニ赖囟肷?，出鬼窟而上天堂。不復(fù)為心境所累，已到平陽(yáng)穩(wěn)當(dāng)之地，正宜死心忘意，不可因小節(jié)而損大事，處安樂而放情懷?！鞍私浣猩成魮?dān)”，便是擔(dān)荷不力，得意處而失意：“說肚餓要化齋”，又是因食起見，收心后而有心?！靶姓呓旭R快走”，心放也；“那馬溜了韁”，意散也?！伴L(zhǎng)老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩(wěn)，跌下馬來?！狈判亩鈦y，意亂而心迷。強(qiáng)人當(dāng)?shù)?，長(zhǎng)老跌馬，勢(shì)所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進(jìn)，急欲求效，躁舉妄動(dòng)，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真經(jīng)，妄想成方便之道，即是兩個(gè)賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強(qiáng)，打劫法財(cái)，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴于無心，最忌有心。無心者，清凈圣賢之心。有心者，爭(zhēng)勝好漢之心。爭(zhēng)勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實(shí)。三家不會(huì)，五行相離，于道有虧，有識(shí)者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？

　　“行者認(rèn)得是伙強(qiáng)人，暗喜道：‘造化！造化！買賣上門了！’變作個(gè)干干凈凈的小和尚，穿一領(lǐng)細(xì)農(nóng)，年紀(jì)只有二八，肩上背著一個(gè)藍(lán)布包袱?！币源笞冃?，有心也。曰“干凈”、曰“細(xì)衣”、曰“藍(lán)布包袱”，是著于色也?！叭卣J(rèn)得是行者聲音，道：‘徒弟??！還不救我下來？’”是著于聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，適以干其盤纏勾當(dāng)而已，有甚實(shí)濟(jì)？“三藏道；‘他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時(shí)救難的話兒?！姓叩溃骸玫购?，承你抬舉，正是這樣供?！豹q言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著于聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財(cái)喪德，無所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當(dāng)斯時(shí)也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時(shí)之急難，而未可脫長(zhǎng)久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把尸首埋了，盤作一個(gè)墳堆，早已種下禍根矣。

　　“三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者”，是心有人相也；“八戒謂他打時(shí)，沒有我兩個(gè)”，是心有我相也；“行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕”等語(yǔ)，是心有眾生相也；“三藏又道：‘我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎么認(rèn)真？’”是心有壽者相也?！伴L(zhǎng)老懷嗔上馬，大圣有不睦之心，師徒都面是背非?！睓C(jī)心一生，五行錯(cuò)亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿于盜賊之家矣?！袄险咭娏巳?，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，搖頭擺手道：‘不像！不像人模樣！是幾……是幾個(gè)妖精?！鄙w道心活活潑潑而無像，無像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強(qiáng)強(qiáng)而是幾，是幾則認(rèn)假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像無像，性命關(guān)之，可不慎哉？

　　“三藏陪笑道：‘我徒弟生的是這等相貌?！笔切挠猩?，而欲以色見我矣?！袄险叩溃骸粋€(gè)夜叉，一個(gè)馬面，一個(gè)雷公?！姓呗勓?，厲聲高叫道：‘雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！’”是心有聲音，欲以聲音求我矣?！澳抢险呙嫒菔?，三藏挽住，同到草堂，只見后面走出一個(gè)婆婆．?dāng)y五六歲一個(gè)小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高壽，又問幾位令郎。老者道：．‘只得一個(gè)，適才媽媽攜的是小孫’等語(yǔ)”，僅是寫有人心，昧道心之由。

　　一切迷徒錯(cuò)認(rèn)人心為道心，在聲色場(chǎng)中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網(wǎng)，妄冀了性了命長(zhǎng)生不死。殊不知道心者，圣賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可嘆可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務(wù)本而以道心為任，則本立道生，天關(guān)在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務(wù)本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，與道遠(yuǎn)矣。

　　“行者以不肖而欲尋來打殺”，是有心而除惡也；“老楊謂縱不才還留他與老漢掩土”，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們?cè)趫@中草團(tuán)瓢內(nèi)安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認(rèn)賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：“冤家在我家里’”，不其然乎？“老者因眾賊意欲圖害，念遠(yuǎn)來不忍傷害，走到后園，開后門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下?！币砸姎⑸壬?，不出意念之間，前邊起意圖害之時(shí)，即是后邊動(dòng)念不忍傷害之時(shí)。意也，念也，總一放心也，總在睡里作事也。

　　“長(zhǎng)老見賊兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孫了他去?！贝颂幏判?，與別處放心不同。別處放心，是無心而放有心；此處放心，是有心而放無心。讀“老孫了他去來”，非有心之放而何？“行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西?！毙姆?，則神不守室而發(fā)狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道無涉?！靶姓邐Z過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級(jí)來也?！秉S者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不蕩而蕩。

　　“三藏跌下馬，把《緊箍?jī)褐洹纺钣惺啾?，還不住口?！鄙窨駝t意不定，意不定則雜念生，前念未息，后念復(fù)發(fā)，念念不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢(shì)所必至?！翱熳?！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路筋斗云，無影無蹤?！比诵囊恢?，道心即去。結(jié)出“心有兇狂丹不熟，神無定位道難成?！庇行闹恋?，一至于此，可不慎諸？

　　詩(shī)曰：

　　大道修持怕有心，有心行道孽根深。

　　卻除妄想重增病，因假失真無處尋。

　　第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

　　悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學(xué)者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至于無心而后可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚于有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。

　　篇首“大圣被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進(jìn)退兩難?！笔敲魇救艘杂行牟豢?，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認(rèn)定。

　　“大圣獨(dú)自忖量道：‘還去見我?guī)煾?，還是正果?！钡佬囊蝗?，空具法身而無實(shí)果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃“唐僧見之，復(fù)念咒以逐之”，是不以道心為貴，而徒以空寂是務(wù)，何以了得大事。故行者道：“只怕你無我，去不得西天?！碧粕蕾囌呓鸸?，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今舍去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？

　　唐僧道：“你殺生害命，如今實(shí)不要你了?？烊?！快去！”殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛(wèi)生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此“大圣見師父更不回心，忽然醒悟道?！@和尚負(fù)了我心，我且向普陀告訴觀音去來?！薄柏?fù)了我心”者，背其道心也；“告訴觀音”者，欲其辨別也。

　　“見了菩薩放聲大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也?！捌兴_叫善財(cái)扶起道：‘你有什么傷感之事？明明說來?！薄?cái)法兩用，人我共濟(jì)，空而不空，不空而空，無傷于彼，有益于我，內(nèi)外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨?！懊髅髡f來”，是叫說此傷感之事、著空之事耳。

　　“行道垂淚道：‘自蒙菩薩解脫天災(zāi)，保唐僧取經(jīng)，救解魔障，洗業(yè)除邪，怎知長(zhǎng)老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅(qū)逐?！毙姓咭宦窞樘粕o(hù)法，步步出力，時(shí)時(shí)扶持，義莫義于此，恩莫恩于此，而反驅(qū)之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也?！捌兴_問皂白原因，行者將打草冠之事，細(xì)陳一遍。菩薩道：“唐僧一心秉善，據(jù)我公論，還是你的不善?！币恍谋?，則是秉善之一心，宜收不宜放。“還是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。

　　行者道：“縱是我的不是，也當(dāng)將功折罪，不該這般逐我?！毖杂凶镎吖虨椴簧苿t當(dāng)逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：“萬望菩薩將《松箍?jī)褐洹纺钅?，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷?！苯鸸吭允盏佬亩衔魈?，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經(jīng)？故菩薩道；“《緊箍?jī)褐洹繁臼侨鐏韨魑业?，卻無甚《松箍?jī)褐洹??！毙悦蟮?，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。

　　“行者欲上西天拜佛，菩薩道：‘且住，我看你師父祥晦如何？’慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時(shí)間開口道：‘你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經(jīng)，了成正果?！编?！此處誰(shuí)人識(shí)得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則念念虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍?jī)褐洹凡坏珵樾姓叨O(shè)，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠(chéng)明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍?！敖刑粕€同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？

　　夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身只影，無所籍賴，假行者能不一聲現(xiàn)前，其應(yīng)如響乎？假行者之來，由于真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時(shí)，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認(rèn)為假行者，見假行者而亦誤為真行者。

　　罵道：“潑猴猻，只管纏我作甚？”噫！此等舉止，施之于真行者則可，施之于假行者則不可。真行者同聲相應(yīng)，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠(yuǎn)離。假行者外恭而內(nèi)倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關(guān)。故假行者變臉道：“你這個(gè)狠心潑禿”，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來?！凹贡成媳昏F棒一砑，昏暈在地，不能言語(yǔ)”。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當(dāng)，何說之詞！兩包之中和，落于假行者之手，“駕筋斗云，不知去向”。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當(dāng)此昏暈之時(shí)，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，“白馬撒韁跑跳，行李擔(dān)不見蹤跡”，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去余黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認(rèn)真行者纏我，打殺我。不識(shí)真假，尚可言歟！

　　“八戒扶師父上馬，直至山凹里人家安息，媽媽道：‘剛才一個(gè)食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜內(nèi)不是你家鍋巴飯？’”舍卻真空妙道，而徒恃戒凈，一塵不染，是直在山凹里安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經(jīng)，并不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經(jīng)，而又以頑空取經(jīng)，吾不曉取的是何經(jīng)？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經(jīng)焉耳！空有其名，而無其實(shí)，何濟(jì)于事？其曰：“就是我，你不信?！毖圆蛔R(shí)其假，難識(shí)其真也。不識(shí)真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入于假路而罔知也。

　　其曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹?！鄙碚?，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：“五行生克情無順，只待心猿復(fù)進(jìn)關(guān)?！钡佬囊蝗?，五行錯(cuò)亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來復(fù)不能也。

　　“沙僧直至花果山，見行者高坐石臺(tái)，把通關(guān)牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經(jīng)始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟凈和尚。夫西天取經(jīng)之道，即九轉(zhuǎn)金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會(huì)，攢之會(huì)之，要在真履實(shí)踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認(rèn)空念為真，而不知實(shí)行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實(shí)事？此其所以為假行者也?！凹傩姓咛ь^不認(rèn)得是沙僧”，是譏其頑空之徒，不識(shí)有此合和四象之妙道耳。

　　假行者道：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經(jīng)，送上東土，我獨(dú)力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也?！比宋夜矟?jì)，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨(dú)立成功，作萬代相傳之事業(yè)，能乎？否耶！故沙僧道：“師兄言之欠當(dāng)，自來沒個(gè)孫行者取經(jīng)之說，菩薩曾言取經(jīng)人，乃如來門生金蟬長(zhǎng)老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個(gè)護(hù)法，若不得唐僧去，那個(gè)佛祖肯把經(jīng)與你？卻不是空勞神思也？”三家者，乃修道者之護(hù)法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著于空道，雖有三家，而真經(jīng)難得。若謂孫行者可以取經(jīng)，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經(jīng)，豈非空勞神思，枉費(fèi)功力乎？

　　假行者道；“賢弟你但知其一，不知其二?！币徽叩佬?，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當(dāng)斯時(shí)也，真者俱無，假者盡發(fā)，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至于傷其性命者幾何？“沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死?！贝四苏\(chéng)一不二，真土現(xiàn)而假土即滅，誠(chéng)意也。意誠(chéng)則心必正，心意相會(huì)，即在此時(shí)，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。

　　“沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊?！笔怯嫫浼?，當(dāng)先究其真，真不見而假難識(shí)也?！吧成R行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請(qǐng)?zhí)粕匀ト〗?jīng)之事？’”言能靜觀密察，而真心不離，方能取經(jīng)。若只空念而無真心，則一己純陰與取經(jīng)之道遠(yuǎn)矣。沙僧道：“如今水簾洞有一個(gè)孫行者?！毖栽趦艉Ｕ呤钦?，而占水洞者必假。菩薩道：“你同去看看，是真難滅，是假易除，到那里自有分曉?！毖詢刹幌嘁?，真者不見真，假者不見假，必須于花果山生身之處彼此相會(huì)，而真假邪正可以判然矣。故結(jié)云：“水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真?！?/b>