在禮崩樂壞的春秋末世，為了保持心境的安寧，他超然世外，寄情于山水，感受大自然的潔凈與遼闊，體味到了人生的真諦。曲折流動、變化萬端的水激起了哲人的心靈感應(yīng)，成為思想家的寄思之物和體悟之物。可以說,老子的生存智慧和哲學(xué)思想是與自然水性相通的，甚至直接就是對水性的體悟。

從水性中體悟處世之方

孔子深刻體察過寄情山水者的不同文化心態(tài)，指出：“智者樂水，仁者樂山?！崩献幼鳛闃匪闹钦?，從自然水性中體悟到了充滿智慧的處世之方。

水首先是一種柔弱之物，它不逞堅強(qiáng)，但長久的韌性卻使它具有滴水穿石之效，堅強(qiáng)的石頭反為柔弱的水所戰(zhàn)勝。老子由此認(rèn)定：“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”，并提出了柔弱勝剛強(qiáng)的貴柔論。老子進(jìn)一步將這種觀點提升到人生的高度，指出：“堅強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒”，將堅守柔弱視為人們謀取生存的有效方式。主張柔弱處世的老子，始終認(rèn)為“柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知”。他的貴柔守弱，本質(zhì)上是一種樂觀、豁達(dá)、蔑視強(qiáng)大而不失自信的處世理念。

水追求下位而安于卑賤，不與物爭，所以不會引起紛爭和失敗；同時又善待萬物，促成萬物生長，因而深得眾物喜愛。老子由此悟出了一條重要的處世原則：要卑謙、要忍讓，要善處下位，盡量助益他人，以消弭紛爭，避免失敗，贏得人心。他認(rèn)為“上善若水”，最好的處世方法是像水一樣，善利萬物而不爭；正因為不爭，故而沒有失敗之憂，并能使人們樂于推戴。老子從善利萬物的水性引申出了寬厚的為人之道，他主張：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！”即對那些與自己友好的和不友好的人，都以善意對待，以此成就德性和功業(yè)。這就是水般的處世方式。曹雪芹在《紅樓夢》中敘述薛寶釵處事平和、內(nèi)斂、寬厚，說她“罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自云守拙?！庇终f她“不比黛玉孤高自許，目下無塵，故比黛玉大得下人之心。”這一情況客觀上印證了老子處世方式的有效性。

老子按照效法自然的思路，將他的處世原則作了概括：“吾有三寶，寶而持之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！痹谒磥?，人生的路途艱難崎嶇，世事難料，但一個人只要持有如水那樣慈善利物、儉樸單純、守弱不爭的三件法寶，就一定能柔而致勝，體會到人生的達(dá)觀和舒美。

從水性中體會治國之道

遠(yuǎn)離廟堂的老子在思想深處并沒有放棄對社會政治的思考，他從水性的自然平和中反觀到了當(dāng)時現(xiàn)實政治的弊端。水的本性是求平，求平是自然天道。老子認(rèn)為，自然天道就像拉弓一樣，“高者抑之，下者舉之”，即所謂“損有余而補(bǔ)不足”，而當(dāng)時社會恰好相反，表現(xiàn)為“損不足而奉有余”，這正是一種公平的缺失。為此，老子主張為政者要以寬厚包容的心態(tài)來實施公平之政，提出“容乃公，公乃王”，認(rèn)為為政者效法水性，追求公平，自然會取得良好的政治效果。

社會執(zhí)政者一直看重人心的向背，儒家孔子主張執(zhí)政者應(yīng)努力造成百姓“襁負(fù)其子而至”的民心歸順的局面，怎樣才能達(dá)到這一效果呢？老子從對水的觀察中體會出了一種高妙而有效的方法。比如，百川和大海都是水聚而成，但為什么是百川奔海，海納百川？老子認(rèn)為，那是因為大海處在百川的下位，“以其善下之，故能為百谷王?！睋?jù)此，老子認(rèn)為，為政者要想人心歸順，就一定要甘處下位，在民眾面前應(yīng)該言語卑謙、利益置后，所謂“以其言下之”“以其身后之”，由此使“天下樂推而不厭”，造成百川歸海、萬民追隨的安寧局面。老子說：“善用人者為之下”，這一理念與他提倡的處世方法在本質(zhì)上是相通的。在中國歷史上，力量弱小的劉邦能夠戰(zhàn)勝有拔山扛鼎之力的項羽，就因為前者卑謙納才、善處人下，形成了眾流歸海之勢；而后者剛愎自用、刻薄待人、逞力暴虐，最后成了孤家寡人。

水促成萬物的生長，但它對于萬物“生而不有，為而不恃，長而不宰”，這才是最高的德性。在老子看來，政府管理者就應(yīng)該像水利萬物那樣治國理民，對于蒼生，生成利益而不占有，支持發(fā)展而不矜恃,促成生長而不主宰。人們得益受利，反而不知道施與者的存在，他認(rèn)為這才是為政的最高境界。所謂“太上，不知有之；其次，親之譽(yù)之”。

以公平公正的方式和卑謙處下的態(tài)度治世理民，正是踐行了自然水性體現(xiàn)出的天道規(guī)律。老子認(rèn)為，執(zhí)政者遵循這一天道，始終把百姓的利益放在上位，堅守寬廣、包容、公平、卑下等德性之美，就自然成就了海納百川的“百谷王”之位。

從水性中推測宇宙生成

老子冷靜地凝思水性，從水的現(xiàn)狀追溯它的無限過去，發(fā)現(xiàn)了汽與水的交互變化，進(jìn)而思考“無”與“有”的轉(zhuǎn)換,由此推測和描述了宇宙萬物的生成。

老子考究了有與無的關(guān)系。一方面，他從具體狀態(tài)上指出了有與無互相依存、互相轉(zhuǎn)化的生成關(guān)系，認(rèn)為它們是“同出而異名”，屬互相區(qū)別又本質(zhì)相同之物；另一方面，在更根本的意義上，他指出：“天下萬物生于有，有生于無。”認(rèn)為從宇宙生成上講，“無”比“有”更原初、更根本。對這種“無”的狀態(tài)，老子描述為“視之不見名曰夷（無色），聽之不聞名曰希（無聲），搏之不得名曰微（無形）”，認(rèn)為它“迎之不見其首，隨之不見其后”，是一種沒有形狀、沒有物象的恍惚之物。

在老子看來，作為宇宙生成的原初狀態(tài)，是先于天地、不依賴萬物，與萬物循環(huán)往復(fù)的東西，這種東西究竟是什么呢？稍后的《管子》一書認(rèn)為宇宙生成于“精氣”，而老子并沒有對這一原初之物作出具體的認(rèn)定，只是說勉強(qiáng)地可以稱之為“道”。老子其實并不準(zhǔn)備將其規(guī)定為具體的物質(zhì)形態(tài)，他堅持用思辨與抽象的原則來看待宇宙生成。但綜合考察，老子對這種原初之物的想象完全是以水汽為摹狀物的，與水“同出而異名”的汽正是一種無色無聲、無形無狀之態(tài)，在感覺經(jīng)驗的范圍內(nèi)，屬似無而有、似有而無的東西。老子在論天地之道時發(fā)問：“孰能濁以澄？靜之徐清。”更是明確地將水作為意指之物。應(yīng)該說，無論老子關(guān)于宇宙的原初想象究系何狀，他關(guān)于有無關(guān)系思想的形成，以及對“無”的根本性描述，明顯是受到“汽”與“水”交互變化的啟發(fā)，他是從水的形態(tài)變化中推測宇宙生成過程的。

老子對水及其特性深切體悟的思維方法，極大地影響了后來的思想家。如《孫子兵法》中提出“兵形象水”；荀子則認(rèn)可君主與庶民的“舟水之喻”。前者看重水在運動中的規(guī)律性和靈活性，后者看重水凝重處下和不可欺侮的力量。兩位思想家都試圖從自然水性中得出深沉的事理體悟，對老子的水性哲思作了獨到的發(fā)揮。

老子用寧靜的心情觀察自然必然性，他從水的物性上體悟出了柔弱與不爭的處世之方，體會出了公平與謙下的治國之道，從其形態(tài)變化上推測并描述了宇宙萬物的生成。水是一種普通的自然之物，滋養(yǎng)著人的生命，老子用它進(jìn)一步滋養(yǎng)人的精神,真正使自然之水具有了精深的文化內(nèi)涵，并因此成就了一種博大恢宏的智慧。