3 陰陽二爻知天算命——《周易》

　　《經(jīng)》、《傳》有別宇宙森羅萬象，變幻莫測；人生休戚禍福，難以逆料。遠(yuǎn)古時候的先民們要想測吉兇、明狐疑，唯一的途徑就是拜倒在神靈的腳下，根據(jù)神靈的啟示趨吉避兇，決定行止；而傳達神靈啟示的手段便是占卜，所以早在原始社會占卜之風(fēng)就很盛行。后來占卜逐漸成為一行專業(yè)。商代的人們習(xí)慣用龜甲占卜，保存下來的就是現(xiàn)代考古發(fā)掘出的甲骨文卜辭。周代的人們喜歡用蓍草占筮，記錄下來的一些籃辭流傳至今，便是《周易》。

　　現(xiàn)在通行的《周易》是由兩部分組成的。一部分是《經(jīng)》，一部分是《傳》。

　　《經(jīng)》有時也稱《易經(jīng)》或《古經(jīng)》，包括卦、卦辭、爻辭等內(nèi)容?！秱鳌芬喾Q《易傳》或《易大傳》，是對《經(jīng)》的解釋、說明、補充和發(fā)揮，共有十篇，在古代又被稱為《十翼》（翼是輔佐闡明的意思），計有：《彖辭》上下、《象辭》上下、《系辭》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。

　　《周易》在戰(zhàn)國時期就被看作經(jīng)典，而且二千多年來，列居儒經(jīng)，讀的、注的都很多。但它究竟是一部什么書？是什么時候的著作？是什么人所寫？

　　這些問題，似乎仍無定論。據(jù)傳說，《經(jīng)》中的卦是人面牛身的文化神伏羲或周文王所畫，卦辭是周文王所作，爻辭是周公旦所寫，《傳》則是孔子的杰作。

　　現(xiàn)在普遍認(rèn)為，《經(jīng)》出現(xiàn)在商、周之際，是周前期的卜筮官員編纂而成，并非出自某一人之手。而《傳》的某些篇章雖與孔子有聯(lián)系，但也不是出于孔子一人之手，而是從春秋到戰(zhàn)國中期由史官、儒者陸續(xù)寫成的。

　　《經(jīng)》與《傳》不僅在成書時間和作者方面不同，其內(nèi)容性質(zhì)也有很大差異。

　　一般認(rèn)為，《經(jīng)》只是一部卜筮之書，曲折反映了神的意志，本質(zhì)上是一種宗教巫術(shù)。而《傳》雖與《經(jīng)》有密切聯(lián)系，但已甩開了對超自然的神靈的信仰，采取了抽象的理性思維形式，闡述了對世界及其一般規(guī)律的看法，屬于哲學(xué)之書。

　　正由于《經(jīng)》和《傳》性質(zhì)不同，所以我們在介紹時也要分而述之。

　　《易經(jīng)》的形式結(jié)構(gòu)《易經(jīng)》是一部占筮書，因而在寫法上、編排上、體例上有它作為占筮書的特點。別的書通常都分篇分章，《易經(jīng)》則以“卦”為單位。

　　全書共有六十四卦，每卦里有卦畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭四部分。

　　卦畫是由爻構(gòu)成的，爻又有- 和- 兩種基本符號，- 和- 的屬性相反。- 象征陽、剛、男、君、強等，具有積極獨立的性格，稱作“陽爻”或“剛爻”，用奇數(shù)一、三、五、七、九中的最大數(shù)九代表，又稱作“九”；- 象征陰、柔、女、臣、弱等，具有消極、依附的性格，稱作“陰爻”或“柔爻”，用偶數(shù)二、四、六、八、十的中間數(shù)六代表，又稱為“六”。

　　六十四卦是由陰陽兩爻錯綜配合得出的八個符號，即八卦演變出來的。

　　《易傳》說，伏羲用三個爻組成一個符號，代表宇宙事物，產(chǎn)生了八卦。它們是：o 乾（天）、o 坤（地）、o 震（雷）、o 翼（風(fēng)）、o 坎（水）、o 離（火）、o 艮（山）、o 兌（澤），稱作八“經(jīng)卦”。周文王被商紂王囚禁于羑里時，覺得只用八卦難以說明宇宙萬物錯綜復(fù)雜的變化，于是將八卦兩兩重疊，推演出六十四卦，統(tǒng)稱作“別卦”。這樣六十四卦中每一個卦的卦畫便由六個爻組成，《易經(jīng)》全書共有384 個爻。每卦中的六個爻按自下而上的順序排列，最下面的一爻稱“初”，依次向上分別為“二”、“三”、“四”、“五”，最上面的爻稱“上”。例如晉卦■，有陰爻有陽爻，自下而上分別稱初六、六二、六三、九四、六五、上九。其余類推。

　　另外，由六爻構(gòu)成的卦畫中，又可分為兩部分，以上下各三爻為一組，上方的三爻稱作“上卦”或“外卦”，下方的三爻稱作“下卦”或“內(nèi)卦”。

　　標(biāo)題也就是卦名，它有時總結(jié)全卦的內(nèi)容，有時選取卦爻辭中的多見詞作形式聯(lián)系，有時兩者兼而有之。有些標(biāo)題是多義詞，它不同的意義與卦爻辭中所說的內(nèi)容也是相應(yīng)的，而且在卦辭中往往說明其中的一義。還有些組卦，兩卦標(biāo)題的意義相對。

　　從形式上看，《易經(jīng)》的文字分卦辭、爻辭兩類。卦辭在卦畫后面，比較簡單，一般作說明題義之用，解說該卦的吉兇。卦辭后面是爻辭，分別解說六爻每一爻的含義，是全卦內(nèi)容的主要部分。

　　從性質(zhì)上看，《易經(jīng)》文字又可分為筮辭與非筮辭兩類。筮辭是占筮的內(nèi)容、結(jié)果的記錄，是全書的主要部分，其中又可分為三種。一種是貞事辭。

　　在占筮請示神靈時，把請示的事情記下來，作為后來的參考，這些所記的事就是貞事辭。二是貞兆辭。這是占筮時所得神靈兆示的記錄，如吉、兇之類。

　　貞兆辭有時與貞事辭相連，有時是不相連的，甚至有時只有貞兆辭而沒有貞事辭，這是因為在舊筮辭中，占筮者只記下了貞兆，而作者也連同有關(guān)的記錄編進了《易》文。還有一些是作者利用貞兆辭的形式來判斷、說明事理的。

　　三是象占辭。古代迷信花樣很多，除了龜卜、蓍占之外，還有星占、夢占、五行占等。但如果有些偶然性的巧合可說成靈驗的話，那么許多時候往往是不靈的，所以古人對每一種占法都不盡相信，而經(jīng)常是兩三種占術(shù)參用。譬如做了惡夢，是一種不吉的預(yù)兆，但不大相信果真不吉，于是再去求占。占筮者把他問的惡夢也記下來，這就是象占辭。其他如星占、蛇占、謠占、鳥占及有關(guān)從自然界、日常生活所見的異常現(xiàn)象中得到的兆示的記錄都屬于象占辭。

　　下面我們以《易經(jīng)》第五個卦需卦為例，說明各卦的基本形式結(jié)構(gòu)。卦辭、爻辭的解釋依據(jù)李鏡池《周易通義》（中華書局，1981年版）。

　　■（乾下坎上）需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

　　這一句包括了卦畫、卦名、卦辭三部分。需，是濡的本字，沾濕的意思。

　　本卦主要是說出外旅行經(jīng)商的，以爻辭中多次出現(xiàn)的需字作卦名。

　　有孚，獲利之意。《易經(jīng)》很多卦中出現(xiàn)“有孚”，多指捉到俘虜，也指商人賺了錢，或者狩獵獲獸。這里指商人獲利。

　　光亨、貞吉、利涉大川，都是《易經(jīng)》常用的貞兆辭。這三個詞總的意思是大通、很順利。表明這個需卦是個吉利的征兆。

　　初九需于郊，利用恒。無咎。

　　出門后在郊外被雨淋濕，但照常走下去是吉利的，沒有什么危險。

　　九二需于沙，小有言，終吉。

　　走在沙洲邊犯了個小錯，掉進水里，沾濕了衣服，但濕一點沒關(guān)系，最終沒事。

　　九三需于泥，致寇至。

　　陷在泥濘里，弄得渾身濕透，還遇到強盜來搶劫。

　　六四需于血，出自穴。

　　身上沾了血污，從住處逃出來。是指途中投宿遇上壞人，遭劫挨打。

　　九五需于酒食。貞吉。

　　這爻與上爻相反，是說旅途中遇到好客的主人，酒食款待，飯飽酒醉，連衣服都弄濕了。

　　上六入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。

　　途中投宿，接著進來了三個不速之客，恭敬禮貌地對待他們，結(jié)果大家都好。

　　以上六句便是自下而上，解說各爻含義的爻辭，記旅行遇到的各種情況，分前后兩部分，前三爻記途中所遇，后三爻記投宿所遇。其中“無咎”、“終吉”、“貞吉”都是貞兆辭。

　　《易經(jīng)》的思想內(nèi)容《易經(jīng)》既然是卜筮之書，它直接的作用本是論斷吉兇，給占卜者以啟示指導(dǎo)。因此，其基本思想體系必然是唯心主義的，而且它宣稱在卦爻中概括和包含了天地萬物、古往今來的一切道理和規(guī)律，這本身也是形而上學(xué)的。

　　但是，《易經(jīng)》在把自然社會問題搬進筮占宗教神學(xué)的殿堂時，也包含著豐富的樸素唯物主義和深刻的辯證法思想。透過籠罩在它表面的光怪陸離的神學(xué)迷霧，我們可以窺見當(dāng)時人們與自然、社會斗爭的經(jīng)驗以及對世界認(rèn)識的深化。這可以說是《易經(jīng)》的最大特點。

　　《易經(jīng)》把復(fù)雜紛壇、千變?nèi)f化的事物抽象概括為陰（一）陽（—）兩個基本范疇，認(rèn)為陰、陽是天地萬物的總根源，世界也像人、動物一樣分成陰陽兩個部分，各自具有積極、進取、剛強和消極、退守、柔弱這兩種對抗的特性。萬物在陰陽的矛盾作用下不斷變化、繁衍發(fā)展，變化形式是通過交感，如同男女性交產(chǎn)生子女一樣。

　　陰陽交感的原理貫穿整個《易經(jīng)》，通過卦象中陰陽布局狀況作為說明事情吉兇的一個基本原則?！兑捉?jīng)》中所謂吉的一些卦，一般是上卦和下卦具有交感的性質(zhì)；所謂“兇”的一些卦，一般是上下兩卦不能交感。如泰（■）的卦象是地在上天在下，天屬陽，具有上升的特性，地屬陰，具有下降的特性，上下交匯便有動象，有交感之象，從而就有前途，所以泰卦的貞兆辭便是“小往大來”（由小利轉(zhuǎn)為大利）和“吉亨”（大吉大利）。與此相反，如否（■）的卦象是天在上地在下，天上升，地下降，兩者越離越遠(yuǎn)，相互排斥，這種情況不會引起上下交感，不交感就沒有變動，沒有前途，所以否卦不如泰卦吉利，其貞兆辭便是“不利君子貞”（對君子不利）和“大往小來”（所失大而所得小，或由大利變?yōu)樾±?。此外，如革（■）澤在上火在下，豐（■）雷在上火在下，大畜（■）山在上天在下，咸（■）澤在上山在下，等卦，都陰陽相交，屬于吉卦，意味著事情順利有前途。而睽（■）火在上澤在下，噬嗑（■）火在上雷在下，遁（■）天在上山在下，等卦，都是陰陽不相交，意味著事情不成功。

　　陰陽交感的原則還體現(xiàn)在各卦中爻與爻之間的關(guān)系上。相鄰的兩個爻如果一陰一陽便有親近感。上下卦中各爻也有相對應(yīng)的關(guān)系，初對四、二對五、

　　三對上，如果這兩個對應(yīng)的爻一陰一陽，異性相吸，那么兩者的關(guān)系便是“相應(yīng)”，否則全是陰或全是陽，就會同性相斥，屬于“不相應(yīng)”。如隨（■）

　　卦中，六二是陰爻，本來應(yīng)該與九五的陽爻相應(yīng)的，但因雙方距離太遠(yuǎn)，這時恰好有一個初九陽爻在它下面，于是六二便與初九異性相吸，有親近的可能。

　　大凡在追隨時，多半會追隨靠近自己的人，六二陰性柔弱，不能堅守貞操等待正當(dāng)?shù)呐渑季盼?，卻與身邊的初九親近，結(jié)果最后失去了九五。這就是隨卦中六二的爻辭“系小子，失丈夫”的含義。

　　在《易經(jīng)》看來，陰陽交感之所以屬于吉，原因在于它能引起動蕩，產(chǎn)生變化。世界上沒有東西不在變化，而變化著的事物又呈現(xiàn)出階段性，在不同的發(fā)展階段，事物變化的情況也不同。事物剛開始時，變化的跡象還不顯著，繼續(xù)發(fā)展下去，變化就深刻、劇烈了，發(fā)展到最后階段，如果事物達到了它的極點，超過了它最適宜變化的條件，它還會走向反面，招致相反的結(jié)果。以乾（o ）卦為例：乾：元。亨。利。貞。

　　乾即天，純粹由陽氣構(gòu)成，它是萬物創(chuàng)始的偉大根元，通行無阻，祥和有益，無所不止。這是個大吉大利之卦。

　　初九潛龍勿用。

　　龍是我國古代極受崇拜的神物，它能三棲，潛在深淵，行于陸地，飛騰云霄，常用來象征統(tǒng)治者。龍的活動屬于陽性，這一爻雖然是陽爻，但位置在最下方，處于陽氣剛在地下發(fā)生、還不能對外活動的時刻，所以應(yīng)當(dāng)像潛藏的龍，隱忍不動，等待時機。

　　九二見龍在田，利見大人。

　　這時初九潛藏的龍已經(jīng)上升，出現(xiàn)在田野。由于陽爻剛健，又處在下卦中間的位置，具有中庸的德行，所以必將有所作為，給自己和人們帶來希望和利益。

　　九三君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

　　陽爻上升到下卦的最高位置，陽中又陽，過分剛正反而容易有危險了。

　　所以有德行的君子既要時刻奮發(fā)，努力不懈，又要謹(jǐn)慎警惕，避免驕傲自大，這樣就不會產(chǎn)生過失，招致災(zāi)禍。

　　九四或躍在淵，無咎。

　　這一爻仍是陽爻，但處在“四”的陰位，剛剛離開下卦，升到上卦的最下方，仍然缺乏安定感，這時要求得進一步飛升，必須更加謹(jǐn)慎，可以做出一些退讓，返身跳入深淵之中，以退為進，方能無害。

　　九五飛龍在天，利見大人。

　　“五”在上卦居中，又是陽爻在奇數(shù)中的正位，屬于陽爻最理想的位置，這時龍得到天時地利，飛騰在天，據(jù)有無限的活動空間，居高臨下，普照大地，正是大展鴻圖，于己于人都很有利的極盛時機。

　　上九亢龍有悔上是最末一爻，“亢”是極端高亢的意思。龍升到這一位置，已經(jīng)達到了極點，處于陽剛的頂峰，沒有更高的去處了，它又依然亢奮不止，陽氣不泄，因而物極必反，盛極而衰，以致后悔。

　　《易經(jīng)》運用物極必反的原則闡釋一些卦象，得出了比單純陰陽交感的原理更為深刻的結(jié)論。例如既濟（■）卦，從卦象來看，水在上，火在下，陰陽交感、陽爻都在奇數(shù)的位置，陰爻也都在偶數(shù)的位置，上下遠(yuǎn)近都相應(yīng)，形象完整無缺。所以卦辭說“亨”，表明順利、成功。但是“亨”之后，卦辭緊接著說：“小利貞，初吉終亂?！睘槭裁疵黠@地屬于陰陽交感、陰陽相應(yīng)的卦象不能大吉大利，反而出現(xiàn)小利終亂呢？微妙的哲理恰恰就在這一完美當(dāng)中體現(xiàn)出來了，因為過于完整了，反而容易僵化，以致喪失積極奮發(fā)的活力，不能再有大的作為，只有小事勉強還能亨通。成功的獲得越是順利，成功的氣象越是吉祥，跟著來的越容易頹廢松懈，越容易產(chǎn)生危機，陷入混亂。

　　古代占筮的范圍很廣，舉凡祭祀、戰(zhàn)爭、生產(chǎn)、商旅、婚姻、水旱災(zāi)害等等，無不求簽問卜請示神靈，所以《易經(jīng)》在斷測吉兇的同時，廣泛地記錄了商周之際的社會生活情況，甚至還保存了文獻上罕見的原始社會的遺風(fēng)，為我們研究當(dāng)時的經(jīng)濟、政治、思想、風(fēng)俗等提供了多方面的珍貴材料。

　　書中記載了漁獵用弓箭、制弓選用上等心木、矢用銅鏃；耕田用耒耜；織布用紡車，衣服有黃裳；運輸工具是人拉與牛拉的貨車和打仗時用的馬車等。書中記載很多狩獵情況，狩獵先是為了謀生，后來為了練武打仗。狩獵又發(fā)展為畜牧業(yè)，以牛馬為主，六畜俱備。農(nóng)業(yè)也發(fā)展為主要生產(chǎn)部門，有四五個卦專講農(nóng)業(yè)。

　　《易經(jīng)》中行旅之占最多，專卦就有五六個，附載于各卦的還有不少。行旅多為經(jīng)商，起先販賣牛羊，后來販賣奴隸，貨幣先用貝，后用銅錢。途中有的借居人家，有的入宿旅店。這一切都反映了當(dāng)時生產(chǎn)、經(jīng)濟各方面的發(fā)展變化。

　　《易經(jīng)》談到階級狀況時，常把小人和君子大人對說。統(tǒng)治者有天子、君王、公侯、大人、君子、武人等；被統(tǒng)治者有小人、邑人、刑人、童仆、臣妾等。大人對小人操生殺之權(quán)，設(shè)有殘酷的刑獄。困卦就是一個刑獄的專卦。刑罰有打屁股的，有肩扛枷鎖綁在衙門外示眾的，有割鼻、斷腿、烙額的。監(jiān)獄叫“幽谷”，外圍還種上帶刺的植物，打上木樁，重重障礙，防備森嚴(yán)。

　　《易經(jīng)》還寫了不少戰(zhàn)爭情況，師卦、同人卦寫作戰(zhàn)、軍隊組織；離卦寫對敵警戒與遭受敵人侵襲的戰(zhàn)禍；晉卦講戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。革卦還認(rèn)為軍隊內(nèi)部是否團結(jié)對戰(zhàn)爭勝負(fù)至關(guān)重要。上六爻說如果君子變臉如豹大發(fā)雷霆，小人臉色難看，不服從命令，出師征伐便是兇。

　　婚姻有對偶婚、劫奪婚。關(guān)于對偶婚的記載尤其詳細(xì)。屯卦說有伙人騎著馬去求婚，怕不成功，來回徘徊。賁卦講了迎親的全過程。男方成員迎親時年青人不坐車徒步行進。老年人把胡須修飾一番，一派喜氣洋洋，路上大伙奔跑前進，累出一身大汗。到了女家，送上一束束布帛，堆成一大堆，還要送上白色大肥豬。

　　蒙卦寫到劫奪婚，搶親的男子有時遭到抗拒，丟了性命，搶來的女子大哭大喊，十分悲傷。歸妹卦寫姊妹倆同時嫁了一個丈夫。此外，大過卦九二爻說老頭娶了個小嬌娃，就像枯楊生幼芽，沒有什么不利；九五爻說老婦人嫁了個少年哥，就像枯楊開新花，雖然不算過錯，但也不會光榮。

　　■卦的卦象是一陰五陽，表示一個女人周旋在五個男人中間，必然不守貞操。

　　這個陰爻又處在五陽之下，是“初六”，象征身體健壯，所以卦辭說“勿用取女”，這種女人是不可以娶來做妻子的，等等，都反映了當(dāng)時的婚姻習(xí)俗。

　　《易經(jīng)》中還有不少關(guān)于行為修養(yǎng)和科學(xué)知識的論述。如謙卦認(rèn)為謙讓必須以明智、勤勞、發(fā)奮為前提，不能把謙讓與糊涂、懶惰、懦怯混為一談。

　　小過卦談批評的態(tài)度與方法，指出不分尊卑上下，錯的就要批評，好的就要贊揚，沒有錯而亂加批評，甚至有意攻擊就很壞。此外，無妄卦告誡人不要胡想妄動；履卦講行為要純潔，心胸要寬廣；豫卦講做事要深思熟慮，不要游移不定等。震卦談了對雷電的態(tài)度，卦辭概括描寫了人們對打雷的三種反應(yīng)，一種是聽到雷聲害怕得哆嗦，一種談笑自若、滿不在乎，一種聽到震驚百里的大響雷還能鎮(zhèn)靜，手里拿著酒勺子，卻沒有灑出一點酒來。六二爻的爻辭寫一個商人在路上，遇到雷電交作，非常駭人，甚至有危險。但他并不害怕，只考慮會不會虧本的問題，于是爬山越嶺向前奔跑，但雷厲雨暴，山高路滑，跑得很辛苦，心里就想：算了，別趕了，七八天內(nèi)總會把錢賺到手的。艮卦談衛(wèi)生之道，卦辭說要注意保護全身，爻辭由下而上，從腳趾說到額頭。如六二爻說腿肚子的肉本應(yīng)比較肥滿的，現(xiàn)在卻不長肉，消瘦，可見是病態(tài)，因此，心里不舒服。六五爻說臉部更要注意，上面有一張嘴，說話要有分寸，有條理，否則就會后悔倒霉。

　　這些都具有一定的科學(xué)道理。

　　《易經(jīng)》思想對我國后世影響深遠(yuǎn)，它不僅是儒家、玄學(xué)、道教的經(jīng)典，而且成為指導(dǎo)各門具體科學(xué)如天文學(xué)、中醫(yī)學(xué)、數(shù)學(xué)等的理論基礎(chǔ)。在國外，17世紀(jì)的西方就已開始研究《易經(jīng)》，黑格爾在其《東方哲學(xué)》中說：中國人也曾注意到抽象的思想和純粹的范疇。古代的《易經(jīng)》是這類思想的基礎(chǔ)，《易經(jīng)》包含著中國人的智慧，是有絕對權(quán)威的。

　　《易傳》的思想內(nèi)容《易傳》與《易經(jīng)》的結(jié)合經(jīng)歷了一個長期的演進過程。

　　最早的《周易》只有經(jīng)，沒有傳，到了戰(zhàn)國時出現(xiàn)了傳，但仍與經(jīng)分開。直至東漢末年鄭玄把傳中的《象傳》、《彖傳》纂入經(jīng)中，附在各卦的卦辭或爻辭后面，稱為“彖曰”、“象曰”，又把《文言傳》附在乾卦和坤卦的后面，其余各篇因為不好單附，便整個放在經(jīng)的后面，這才形成了今天《周易》的面目。

　　《易傳》十篇的內(nèi)容及其在《周易》中所起的作用是不同的?！跺鑲鳌方忉屫赞o，通過六爻的全體形象闡說全卦的含義。《象傳》又分為《大象》和《小象》?！洞笙蟆肥菍θ缘恼f明，但與《彖傳》不同，它是將六爻還原成三爻的八卦，用八卦所象征的事物說明全卦；《小象》以各爻的位置為主，解說每一爻的爻辭?！断缔o傳》總論全部《易經(jīng)》的基本觀點，闡發(fā)這些基本觀點應(yīng)如何普遍地應(yīng)用于自然和社會，它使《易經(jīng)》從占卜的神學(xué)上升到了哲學(xué)的高度，在我國哲學(xué)史上是一篇極重要的論文?！段难詡鳌肥菍η?、坤兩卦特別詳細(xì)的說明，因為乾、坤兩卦是六十四卦的基礎(chǔ)，必須用刻意修飾的文詞加以頌揚?！墩f卦傳》可分前后兩部分，前半部與《系辭傳》相同，是《易經(jīng)》的整體概論，非常簡明扼要；后半部說明八卦所代表的事物和所體現(xiàn)的原理及其變化?！缎蜇詡鳌肥菍α呢耘帕写涡虻恼f明?！峨s卦傳》說明各卦之間的關(guān)系和卦名的意義。

　　《易傳》從哲學(xué)的高度對《易經(jīng)》進行解釋，表達了一些樸素的唯物主義思想?！缎蜇詡鳌氛f，天地是萬物的根本，萬物是由天和地交感而產(chǎn)生的，天地之間除了萬物之外再沒有別的東西。有了天地，才產(chǎn)生了自然界；有了自然界，然后才有人類社會。而人類社會的發(fā)展，又是先有男女、夫婦、父子，才有國家，然后才形成禮義等社會制度和道德規(guī)范。

　　《易傳》在解釋八卦的起源時，把八卦看成是對客觀事物的摹寫、畫像，是由于圣人伏羲通過對天地、鳥獸和人類自身的觀察，得到了對客觀事物的印象，然后創(chuàng)造出八卦的卦象。八卦可以代表宇宙間的各種事物，如表所示：

　　卦名/ 自然 /人/ 屬性/ 動物/ 身體/ 方位/ 季節(jié)乾o 天父健馬首西北秋冬間坤o 地母順牛腹西南夏秋間震o 雷長男動龍足東春巽o 風(fēng)長女入雞股東南春夏間坎o 水中男陷豕耳北冬離o 火中女附雉目南夏艮o 山少男止狗手東北冬春間兌o 澤少女悅羊口西秋《說卦傳》還認(rèn)為，如同天地是世界萬物的根源一樣，乾坤兩卦也相應(yīng)地是一切卦象的基礎(chǔ)，乾坤最先產(chǎn)生震、巽、坎、離、艮、兌六個子女，進而演化為六十四卦，三百八十四爻，從而涵蓋一切事物。這種把客觀事物看成第一性的，卦象是第二性的，并由天地產(chǎn)生萬物去類化出乾坤產(chǎn)生其他卦象的看法，顯然是一種很原始、很樸素的唯物主義觀點。

　　《易傳》對《易經(jīng)》的辯證法思想也做了較為系統(tǒng)的發(fā)揮。它認(rèn)為，萬事萬物都不是固定不變的，從日月星辰到山河大地，都表現(xiàn)出無窮的變化，全部《易經(jīng)》就是講述天地萬物變化不息的道理的。變化是世界的普遍規(guī)律，由六爻構(gòu)成的卦象，就是以變動來啟示人事微妙的際遇。自然界不僅有變，而且有通。窮極而變，變則順通，順通則長久。如果能把握機宜，適當(dāng)?shù)刈兺ㄟ\用，功德事業(yè)就會在變通中出現(xiàn)。因而《易經(jīng)》的法則就是經(jīng)常變動，這種變動并不拘泥于一定的形式，它在卦的六個爻之間普遍流轉(zhuǎn)，或上或下，沒有常規(guī)。理解《易》理不可被其理論所拘束，只有循其變化才能適當(dāng)應(yīng)用。

　　《說卦傳》還把“神”作為一個哲學(xué)范疇提了出來。認(rèn)為所謂神，就是使萬物神妙地變化生成。在這里，神已不是《易經(jīng)》中所講的有意志的人格神，而是世界萬物微妙變化的別名。這種解釋反映了當(dāng)時人們對事物變化認(rèn)識的深化，“神”成為后來中國哲學(xué)史的一個重要范疇。

　　那么，事物變化的動力源泉在哪里？是在事物自身的內(nèi)部，還是在外部？

　　《系辭傳》認(rèn)為，變化的發(fā)生，是由于陰陽、剛?cè)?、動靜兩種相反的勢力相推相摩的必然結(jié)果。自然界和人類社會的天地、日月、四時、晝夜、寒暑、男女、吉兇、禍福、大小、遠(yuǎn)近、內(nèi)外、出入、進退、往來、上下、得失、存亡、生死等等相對立的現(xiàn)象，都是陰陽、剛?cè)?、動靜的矛盾運動的產(chǎn)物。

　　這兩種對立的勢力不在事物的外部，而普遍包含在事物的內(nèi)部，其道理猶如只有人類中的男女兩性交媾才能誕育子女，產(chǎn)生新的人類一樣。陽、剛、動和陰、柔、靜的關(guān)系是對立統(tǒng)一的，只有對立著的兩個方面在一起時才構(gòu)成一對矛盾，若“二女同居”，即同樣性質(zhì)的兩個方面在一起，則不是矛盾。

　　《易傳》還進一步認(rèn)為，矛盾的兩個方面，有主次之分，其中一個方面居于主導(dǎo)地位，起著支配作用，一般情況是剛健的乾、陽、動處于主要地位，而柔順的坤、陰、靜處于次要地位。但同時矛盾的兩個方面既互相滲透，又互相轉(zhuǎn)化，一切事物都要走向它的反面，向自己的對立面轉(zhuǎn)化?！兑捉?jīng)》的六十四卦，由上一卦到下一卦，常常是由正到反，或由反到正，《易傳》系統(tǒng)地發(fā)揮了這個正反轉(zhuǎn)化的思想。它說，通順的泰卦發(fā)展到一定程度，就必然要轉(zhuǎn)化到它的對立面變成不通順的否卦，靜止的艮卦和前進的漸卦也是這樣。而且物極必反的轉(zhuǎn)化發(fā)展過程是無止境的。六十四卦的最末兩卦是既濟卦和未濟卦，前者表示已經(jīng)完成，后者表示沒有完成。其所以把沒有完成的未濟卦放在最后，《序卦傳》解釋說，個別事物的發(fā)展有其終極，但天道的變化循環(huán)不已，人事的變化無窮無盡，未濟卦正是表明天地萬物的發(fā)展是沒有終極的?！兑讉鳌返纳鲜鰧W(xué)說，集中代表了中國古代辯證法思想的精華。

　　但必須指出，《易傳》的樸素唯物主義觀點是束縛在客觀唯心主義體系中的。

　　它雖然提出了卦象是對客觀事物的摹寫、畫像，但進一步又把卦象的作用說得神秘化了。認(rèn)為，六十四卦不僅能說明世界的變化，而且一切器物和精神文化，也都是圣人根據(jù)六十四卦的卦象制造出來的。如伏羲結(jié)繩作網(wǎng)用來打獵捕魚，是取法于離卦的卦象；神農(nóng)氏作耒耜用來耕地種田，是取法于益卦的卦象；黃帝堯舜作舟楫，也是取法于渙卦的卦象，等等。這些結(jié)論顛倒了人們的認(rèn)識過程，把本來是第二性的卦象看成是人認(rèn)識事物、改造自然的來源和依據(jù)，顯然是一種唯心主義、神秘主義的觀點。

　　《易傳》又進而把卦象脫離客觀世界而絕對化，把它看成獨立的精神實體，稱它為“易理”或“道”，而把有形體的萬事萬物稱作“器”。認(rèn)為“器”是由“道”派生出來，并受道支配主宰的，“道”還可以為天下之民謀福利，成就天下一切事業(yè)。這樣，全智全能的精神性的道，實際上就變成了哲學(xué)化的“上帝”?！兑讉鳌钒训篮推髯鳛橐粚φ軐W(xué)范疇提出來，極大地影響了后來的哲學(xué)家。宋明以后，道與器的關(guān)系問題成了各派思想家長期爭論的重要問題。

　　《易傳》的客觀唯心主義體系同時又閹割了它本來具有的辯證法思想。

　　原本是反映客觀變化之道的卦爻，在《易傳》的解釋下變成了神秘主義的先天格式，成了客觀事物變化的根據(jù)?？陀^事物的發(fā)展變化，被說成是由卦象類推、演繹出來的。這樣，《易經(jīng)》卦爻就被看成了包羅萬象的絕對真理體系，易理已經(jīng)包括盡了天下所有的道理，再不會有任何真理在它之外了。《易傳》又進一步把普遍變化的規(guī)律歸結(jié)為循環(huán)論，認(rèn)為自然界是寒來暑往，暑往寒來，社會歷史也是循環(huán)往復(fù)，一切都像一個封閉的圓環(huán)一樣，從起點轉(zhuǎn)到終點，再從終點轉(zhuǎn)到起點，沒有飛躍，沒有質(zhì)變，最后便歸結(jié)為一切都不變。用這種變中不變的易理來說明社會現(xiàn)象，《易傳》引申出了天尊地卑，是乾坤確定的規(guī)則，動靜剛?cè)?，是固定不變的常法，最終得出貴賤尊卑都是事先確定不移、任何人為力量難以改變的宿命論結(jié)論。

　　總之，《易傳》的學(xué)說瑕瑜互見，良莠并存，在整個體系上可以說是唯心主義、形而上學(xué)的，但其中又含有許多樸素的唯物主義觀點和辯證法思想，這就為以后各派哲學(xué)家以解釋《易傳》為形式、闡發(fā)馳騁自己的思想留下了極其廣闊的天地，同時也是《易傳》對中國思想史產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的原因所在。