痛苦是自我意識的減少

埃克哈特：

在大多數(shù)的情況下確實是這樣。當你陷入一場噩夢，你想清醒過來的意愿會更加強烈。從生物演化來看，進化多發(fā)生在危機時刻，當舊的生態(tài)結構破碎或者已無法繼續(xù)支撐之時。從個人成長經(jīng)歷來說，通常是失去某物之時：舊愛的離開，親密關系的結束，家庭、財產(chǎn)、社會地位或者是失去某種讓人產(chǎn)生安全感的“保護殼”。對很多人來說，生病——失去健康——會帶來靈魂的覺醒。當你深刻的感受到死亡的威脅時，你似乎是要失去一切了。

對于很多人來說，失去自己的感覺意味著失去活下去的意義。換句話來說，生命本身就看起來毫無目的，沒有意義。失去活下去的意義通常是失去某物的伴隨心理狀態(tài)，不過當某人得到一切時，也會產(chǎn)生類似的心理狀態(tài)。這時的情況是，文化和世界觀中闡述的某種很重要的東西丟失了，于是心理會產(chǎn)生很空的感覺，這種感覺還伴隨著巨大的精神困惑。

這時問題便產(chǎn)生了：什么是苦難和靈魂覺醒的連接呢？

當你親近地體會人類受苦的本質時，你便會發(fā)現(xiàn)大多數(shù)痛苦的本質是自我意識的減少。就拿疾病來說，疾病讓你感覺自己很渺小，很無助。你似乎要失去自治權，變得依賴別人。任何這種失去都有一個共同的特征：一些你認為構成你本身的重要部分消失了。而實際上，只是你自己認為它是構成你本身的一部分而已。你的這個認為是錯誤的，是臆想出來的。我們通常叫它“小我”。你產(chǎn)生這種認為是因為你是無意識的，你的靈魂沒有覺醒。未覺醒的狀態(tài)使你受苦，但受苦讓你有可能覺醒。當你不再抵制伴隨著失去時的痛苦感受，你就不會再為了滿足“小我”而去演戲。你變得謙遜，簡單，真實。而當你敢于直面死亡時，你會發(fā)現(xiàn)真正的自己并不是你這個臆想出來的自己。當你感到自己將要從這個世界消失時，你與一個巨大的能量連接起來，而這個能量就是你的本質。基督教里稱它為：“永生”，而佛教里叫它：“輪回”。

那么我們再來討論，是不是如果你沒有經(jīng)歷過巨大的苦難，你就不可能覺醒呢？

第一，你想接受靈魂指導就說明你想分享你的痛苦，這說明，你已經(jīng)開始走上靈魂覺醒的道路了。人們并不是必須要有另外一個引導者，但是有人引導能讓你更快的靈魂覺醒。

第二，人類作為一個整體已經(jīng)經(jīng)歷了超乎想象的苦難了，這種慘痛在20世紀達到了頂點。這種苦難已經(jīng)讓很多人迅速地完成了靈魂覺醒。對于那些活下來的個人，這意味著：他們已經(jīng)受夠了。不需要再有更多的苦難了?？嚯y的終結是一切真正靈性教程的本質。你該感激，你所受的苦難讓你意識到：我不用再受苦了。