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帛書易經(jīng) 鄧球柏 描述：這就是《帛書〈易經(jīng)〉》六十四卦上卦的卦序，也就是《帛書〈易經(jīng)〉》八宮的次序。 圖片： 【原文出處】湘潭大學(xué)學(xué)報(bào)：哲社版 【原刊期號(hào)】199503 【原刊頁(yè)號(hào)】1-10 【分類號(hào)】B5 【分類名】中國(guó)哲學(xué)與哲學(xué)史 【作者】鄧球柏 【復(fù)印期號(hào)】199603 【標(biāo)題】論《帛書周易》 【正文】 本文是我多年來(lái)研究《帛書周易》的一些心得和體會(huì)，將其匯集起來(lái)公之于世，以求教于大雅方家。 一論“火水相射”與“水火不相射” 《帛書周易?系辭》有這樣四句話：“天地定立（位），【山澤通氣】，火水相射，雷風(fēng)相ｂó＠①（?。?。”今本《說(shuō)卦傳》作：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。”相差一個(gè)“不”字。有些學(xué)者據(jù)此認(rèn)為《帛書周易》的卦序是先天卦序，也有些學(xué)者認(rèn)為是后天卦序，還有些同志認(rèn)為是《元包》卦序。 過(guò)去我既不同意《帛書周易》卦序先天說(shuō)，也不同意《帛書周易》卦序后天說(shuō)，更不同意“《元包》八卦次序和帛書八卦次序相合”說(shuō)。因而在《帛書周易校釋?前言》第三章中專論《帛書周易》卦序。并錄于下。 帛書卦序不同于通行本卦序。帛書卦圖下體之八卦的順序同其卦上體八卦的順序也不相同。 帛書卦下體八卦的順序是：鍵一、川二、根三、奪四、贛五、羅六、辰七、ｓｕàｎ＠②八。這是按照陽(yáng)卦、陰卦、陽(yáng)卦、陰卦、陽(yáng)卦、陰卦、陽(yáng)卦、陰卦這樣一個(gè)順序排列起來(lái)的。其規(guī)則是陽(yáng)陰兩兩相耦。列之于下：健川根奪贛羅辰ｓｕàｎ＠② 這些八卦次序和通行本《說(shuō)卦》上所說(shuō)的八卦次序完全不同。通行本《說(shuō)卦》上所載八卦的順序大約有以下3種。 ①震一、巽二、坎三、離四、艮五、兌六、乾七、坤八。即：“雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以ｘｕǎｎ＠③之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。”列之于下：震巽坎離艮兌乾坤 ②震一、巽二、離三、坤四、兌五、乾六、坎七、艮八。即：“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”列之于下：震巽離坤兌乾坎艮 ③乾一、坤二、震三、巽四、坎五、離六、艮七、兌八。或以為此即文五八卦卦序。即：“乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也，兌，說(shuō)也。”“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽，一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？?，再索而得男，故謂之中男。離，再索而得女，故謂之中女。艮，三索而得男，故謂之少男。兌，三索而得女，故謂之少女。”列之于下：乾坤震巽坎離艮兌 帛書八卦卦序同《元包》所載八卦卦序也不相同。《元包》八卦卦序是：坤一、乾二、兌三、艮四、離五、坎六、巽七、震八。列之于下：坤乾兌艮離坎巽震 帛書八卦卦序同伏羲八卦卦序也不相同。伏羲八卦卦序是：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八?！吨芤妆玖x?圖》：“《系辭傳》曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也?！墩f(shuō)卦傳》曰：《易》，逆數(shù)也。邵子曰：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤皆未生之卦。若逆推四時(shí)之比也……《說(shuō)卦傳》曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆。”列之如下：乾兌離震巽坎艮坤 通過(guò)上述比較研究，我們便發(fā)現(xiàn)了八卦卦序并非一種，也不是兩種，它是八卦的全排列，排列的方式有四萬(wàn)零三百二十種。這就是八卦卦序?yàn)槭裁床煌脑颉?SPAN lang=EN-US> 帛書六十四卦的卦序同通行本差別很大。前人為便于記憶六十四卦卦序，編寫了六十四卦卦名次序歌。其歌云： 乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝復(fù)無(wú)妄大畜頤，大過(guò)坎離三十備。咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益ｊｕé＠④ｇòｕ＠⑤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。 帛書六十四卦的卦序是：“鍵一、婦二、掾三、禮四、訟五、同人六、無(wú)孟七、狗八、根九、泰畜十、剝十一、損十二、蒙十三、蘩十四、頤十五、＠⑥十六、習(xí)贛十七、襦十八、比十九、蹇二十、節(jié)二十一、既濟(jì)二十二、屯二十三、井二十四、辰二十五、泰壯二十六、馀二十七、少過(guò)二十八、歸妹二十九、解三十、豐三十一、恒三十二、川三十三、柰三十四、登四十、奪四十一、ｊｕé＠④四十二、卒四十三、欽四十四、困四十五、勒四十六、隋四十七、泰過(guò)四十八、羅四十九、大有五十、＠⑦五十一、旅五十二、乖五十三、未濟(jì)五十四、筮盍五十五、鼎五十六、ｓｕàｎ＠②五十七、少＠⑧五十八、觀五十九、漸六十、中復(fù)六十一、渙六十二、家人六十三、益六十四。”兩相比較，我們不難看出帛書六十四卦卦序有四卦的卦序同通行本相同。這四卦是：《健》居六十四卦之首，《乾》如之。《恒》卦均居第三十二位。《ｓｕàｎ＠②》居第五十七位，《巽》亦如斯?！吨袕?fù)》居第六十一位，《中孚》亦如是。為了便于記憶，我們將帛書六十四卦卦名次序編成一首歌。其歌云： 鍵婦掾禮訟人同，無(wú)孟狗根泰蓄剝，損蒙蘩頤＠⑥習(xí)贛， 襦比蹇節(jié)既濟(jì)屯，井辰泰壯馀少過(guò)，歸妹解豐恒川柰，ｑｉǎｎ＠⑨林師兮明夷復(fù)， 登奪ｊｕé＠④卒欽困勒，隋泰過(guò)兮羅大有，ｊìｎ＠⑦旅乖未濟(jì)筮盍，鼎ｓｕàｎ＠②少＠⑧觀乎漸，中復(fù)ｓｕàｎ＠②兮家人益。 同時(shí)我們可以將帛書這六十四卦依次繪為一個(gè)方圖。其圖自右至左、自上而下，橫列八個(gè)卦，豎列八個(gè)卦，八八六十四卦。下體依健一、川二、根三、奪四、贛五、羅六、辰七、ｓｕàｎ＠②八為序，上體依鍵一、根二、贛三、辰四、川五、奪六、羅七、ｓｕàｎ＠②八為序。（圖略）——這就非常容易使人們聯(lián)想到朱子《周易本義?卦歌》中的“分宮卦象次序”歌。那個(gè)八宮卦序歌可能是根據(jù)《經(jīng)典釋文》所載京房八宮卦而改作的。 《經(jīng)典釋文》將六十四卦分成八個(gè)小系統(tǒng)（或稱八組，亦稱八宮，也可以叫做八個(gè)子集合），每一個(gè)小系統(tǒng)都是以六畫卦的八純卦中的一個(gè)純卦領(lǐng)首。八純卦在通行本中出現(xiàn)的順序是：《乾》一、《坤》二、《坎》三、《離》四、《震》五、《巽》六、《艮》七、《兌》八。八純卦每卦領(lǐng)一個(gè)系統(tǒng)。領(lǐng)首的這一八純卦俗稱為“本宮卦”。下面七卦，由初爻變起，自下而上依次受變。“本宮卦”的第一爻（初爻）變后所成的卦，俗稱“一世卦”。本宮卦的第一爻、第二爻同時(shí)變后得到的卦，俗謂“二世卦”。本宮卦的第一爻、第二爻、第三爻同時(shí)變后所得到的卦叫“三世卦”。本宮卦的第一爻、第二爻、第三爻、第四爻同時(shí)變后所得到的卦叫“四世卦”。本宮卦的第一爻、第二爻、第三爻、第四爻、第五爻同時(shí)變后所得到的卦叫“五世卦”。每一個(gè)小系統(tǒng)中的第七卦，依前例當(dāng)以第一爻、第二爻、第三爻、第四爻、第五爻、第六爻同時(shí)變?yōu)?SPAN lang=EN-US>“六世卦”，但因六爻皆變則成了八卦中的其他一卦（如：《乾》六爻皆變?yōu)椤独ぁ罚犊病妨辰宰優(yōu)椤峨x》，《兌》六爻皆變?yōu)椤遏蕖罚顿恪妨辰宰優(yōu)椤墩稹罚?，所以變到第六爻（即上爻）時(shí)就不變了，而以所變的“五世卦”即這宮中的第六卦為基礎(chǔ)從上往下變，上爻與第五爻不變，第四爻變后所得的卦叫做“游魂卦”。將這一宮的第六卦的第四爻、第三爻、第二爻、第一爻都變之后所得到的卦叫做“歸魂卦”。 帛書六十四卦分為八個(gè)小系統(tǒng)，沒(méi)有上述八宮卦那么復(fù)雜。 人們以為帛書的卦序?qū)m次同《元包》比較接近，其實(shí)《元包》的以宮為系統(tǒng)接近京房八宮系統(tǒng)而異于帛書八宮內(nèi)的卦序。 《元包》八宮分明，在這一點(diǎn)上與帛書相同，但六十四卦順序與八宮卦宮內(nèi)宮外順序同帛書迥異。而《元包數(shù)總義》又載“先天方圖”縱、橫圖兩個(gè)。 《元包數(shù)總義》：“先天方圖，橫數(shù)，一卦變七卦、其本卦皆在上。”又云：“先天方圖，縱數(shù)，一卦變七卦，其本卦皆在上。皆以乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八為次。”為研究比較的方便，我們將伏羲六十四卦方圖比較于下，其圖：縱數(shù)，下卦自下而上依乾一、兌二、離三、震四、巽五、次六、艮七、坤八為序；橫數(shù)，上卦從右至左依乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八為序。右下角與基上角自下而上、自右至左的對(duì)角線八純卦以乾一、兌二、離三、震三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八為序。這是八卦組成的方陣的基本形態(tài)。這又是一種六十四卦的卦序。而這不同的卦序出現(xiàn)同歷史文獻(xiàn)的記載是相符合的。《國(guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)（下）》：“夫人作享，家為巫史。”韋昭《注》：“夫人，人人也。享，祀也。巫，主接神。史，次位序。言人人自為之。”又曰：“在男曰覡，在女曰巫。”男女皆可為卜筮，人人有其則，家家有其法。因而六十四卦則各有其序。這是講的遠(yuǎn)古時(shí)代。到了三代的卜筮官手中，六十四卦卦序又各有不同?！吨芏Y》所載太卜“掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”。說(shuō)者以為《連山》首艮，《歸藏》首坤，《周易》首乾。是六十四卦卦序各異之證。唐國(guó)子監(jiān)四門助教趙郡李江序《元包經(jīng)傳》云：“《包》之為書也，廣大含宏，三才悉備。言乎天道，有日月焉，有雷風(fēng)焉；言乎地道，有山澤焉，有水火焉；言乎人道，有君臣焉，有父子焉。理國(guó)理家，為政之尤者。其文質(zhì)更變，篇題各異：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，而唐謂之《元包》，其實(shí)一也。包者，藏也。言善惡、是非、吉兇、得失皆藏其書也。”（《叢書集成?初編》）李氏知其同而不知其異，故有是說(shuō)。就我們上述所列六十四卦卦序表明，六十四卦的卦序是多種多樣的。據(jù)此我們推知六十四卦在古人手中進(jìn)行詳細(xì)的排列。按照六十四卦的全排列推算可以得到64！種六十四卦的卦序。這說(shuō)明我們祖先的組合數(shù)學(xué)思想起源很早，而且很豐富。 以上是我10年前對(duì)《帛書周易》卦序的認(rèn)識(shí)。1990—1992年 自來(lái)談先天之學(xué)者，皆宗于《說(shuō)卦傳》之“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之；雨以潤(rùn)之，日以ｘｕǎｎ＠③之；《艮》以止之，《兌》以說(shuō)之；《乾》以君之，《坤》以藏之”。邵子曰：“此伏羲八卦之位?！肚纺稀独ぁ繁保弧峨x》東《坎》西；《兌》居?xùn)|南，《震》居?xùn)|北；《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦。所謂先天之學(xué)也。”邵氏以《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四、《巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八為先天八卦卦序。今人以為《帛書周易》八卦卦序與此不合，而將《帛書周易》八卦卦序確定為“后天之學(xué)”，或者說(shuō)“衛(wèi)元嵩《元包》八卦次序和帛書八卦次序相合，在先天后天圖式之外，是陳摶、邵雍之前想開(kāi)辟一條路者”。 其實(shí)先天八卦圖應(yīng)該是根據(jù)《帛書周易》八卦卦序繪制的這樣的一個(gè)圖：這才是真正的先天八卦圖。按照這個(gè)圖從《鍵》卦依照逆時(shí)針?lè)较蚪?jīng)過(guò)《根》卦、《習(xí)贛》卦、《辰》卦、《川》卦、《奪》卦、《羅》卦到《ｓｕàｎ＠②》卦，這便得到了《帛書〈易經(jīng)〉》八宮卦上卦的卦序。前四卦為陽(yáng)卦，后四卦為陰卦。一陽(yáng)卦與陰卦兩兩相對(duì)自《鍵》《川》經(jīng)《根》《奪》、《習(xí)贛》《羅》至《辰》《ｓｕàｎ＠②》則得到了《帛書〈易經(jīng)〉》六十四卦每宮下卦之八卦卦序（每宮本卦提至宮首，馀皆依次類推）。這個(gè)八卦卦序就是“天地定立，〔山澤通氣〕，火水（應(yīng)為‘水火’）相射，雷風(fēng)相ｂó＠①”的順序。同時(shí)根據(jù)父母卦相交又可以得到子女卦的順序。將《鍵》卦的初爻取出代替《川》卦的初爻則得到《辰》卦，這就叫做“《辰》一索而得男故謂之長(zhǎng)男”。從《川》卦中取出初爻代替《鍵》卦的初爻則得到《ｓｕàｎ＠②》卦，居于《健》卦的右方（西北），這就叫做“《ｓｕàｎ＠②一索而得女，故謂之長(zhǎng)女”。取《鍵》卦的中爻（第二爻）去代替《川》卦的第二爻，便得到《習(xí)贛》卦，居于正東面，這就叫做“《贛》再索而得男，故謂之中男”。取出《川》卦的第二爻去代替《鍵》卦的第二爻，便得到《羅》卦，居于正西面，這就叫“《羅》再索而得女，故謂之中女”。取出《鍵》卦的第三爻（即上爻）去代替《川》卦的第三爻，便得到《根》卦，居于東北，這就叫做“《根》三索而得男，故謂之少男”。取出《川》卦的第三爻，便得到《奪》卦，居于西南，這就叫做“《奪》三索而得女，故謂之少女”。將先天八卦圖按照逆時(shí)針?lè)较蚺帕?，則得到： 父《鍵》卦一母《川》卦五少男《根》二少女《奪》六中男《贛》三中女《羅》七長(zhǎng)男《辰》四長(zhǎng)女《ｓｕàｎ＠②》八 （附圖見(jiàn)上） 如果將《鍵》卦（天、父）與《川》卦（地、母）交換一下位置（天地交然后泰，父母交而后有子女）則得到《川》南《鍵》北。再由北向南按順時(shí)針?lè)较騽t得到： 父《鍵》卦一母《川》卦五長(zhǎng)男《辰》二長(zhǎng)女《ｓｕàｎ＠②》六中男《贛》三中女《羅》七少男《根》四少女《奪》八 這就是所謂“文王八卦次序”（即后天八卦次序）。這就是先天八卦次序變?yōu)楹筇彀素源涡虻恼嬲龏W秘。若由先天八卦方位變?yōu)楹筇彀素苑轿粍t只要將： 1、《鍵》南《川》北方位上的中爻互換則得到：《羅》南《贛》北方位； 2、《根》東南《奪》西北方位上的上爻互換則得到：《川》東南《鍵》西北方位； 3、《習(xí)贛》東《羅》西方位上的下爻互換則得到：《奪》東《根》西方位； 4、《辰》東北《ｓｕàｎ＠②》西南方位上的三爻互換則得到：《ｓｕàｎ＠②》東北《辰》西南方位。 整齊而又有規(guī)律，比起傳世的先天八卦圖之次序、方位變?yōu)楹筇彀素詧D之次序、方位來(lái)，既清楚明了又井然有秩序?？梢?jiàn)傳世之先天學(xué)與后天學(xué)均有訛誤，先天變后天亦多牽強(qiáng)?！恫瘯芤住钒素源涡?、方位出，先天之學(xué)、后天之學(xué)真相大白，先天八卦次序、方位變后天八卦次序、方位也完全有規(guī)律可循。 今天我對(duì)《帛書周易》卦之序位又有了新的看法。我以為《帛書周易》卦之序位既非“先天八卦序位”，亦非“后天八卦序位”，而是“同天八卦序位”。 “先天”“后天”之名見(jiàn)于《乾文言》。之所以“先天”、“后天”乃是相對(duì)“同天”而言?！肚难浴吩唬?SPAN lang=EN-US>“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。”應(yīng)該說(shuō)在“先天”“后天”卦序位形成之前，就已經(jīng)形成了一信介于“先天”“后天”卦序位之間的標(biāo)準(zhǔn)八卦序位。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)八卦序位的特征是“天地合”“日月合”“四時(shí)合”“鬼神合”，也就是“天地定立，山澤通氣，雷風(fēng)相ｂó＠①，水火相射”。“先天”“后天”八卦的序位特點(diǎn)是“天地不定立，山澤不通氣，雷風(fēng)不相ｂó＠①，水火不相射”。通行本《說(shuō)卦》既有“水火不相射”的記載，又有“水火相逮”的記載。“相逮”既“相射”，“不相射”既是“不相逮”。“水火相逮”“水火相射”是“同天八卦序位”。“水火不相逮”“水火不相射”是“先天”“后天”八卦序位?！墩f(shuō)卦傳》尚有“雷風(fēng)不相悖”之文。“不相悖”即“相ｂó＠①”。“相悖”即“不相ｂó＠①”。 二論“同途而殊歸”與“同歸而殊途” 《帛書要》：“夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。‘有古之遺言焉，予非安其用，而樂(lè)其辭。后世之世，疑丘者或以《易》乎？’【子貢問(wèn)】：‘夫子信其筮乎？’【子曰】：‘我觀其義耳。吾與史巫同途而殊歸。’” 通行本《系辭傳》：“《易》曰：‘憧憧往來(lái)，朋從爾思。’子曰：‘天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者詘也，來(lái)者信也，詘信相感而利生焉。尺蠖之詘，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。” 《史記?太史公自序》：“太史公學(xué)天官于唐都，受《易》于楊何，習(xí)道論于黃子。太史公仕于建元元封之間，愍學(xué)者之不達(dá)其意而師悖，乃論六家之要指。曰：《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊途。’夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。直所從言之異路，有省、不省耳。” 孔子提出了“同途而殊歸”與“同歸而殊途”兩個(gè)命題。“同途而殊歸”指出了相同的方法、道路存在著不同的目的、歸宿點(diǎn)。“同歸而殊途”指出了相同的目的、歸宿點(diǎn)存在著不同的方法、道路。“同途而殊歸”是“同途而同歸”“異途而同歸”的負(fù)命題。“同歸而殊途”是“同歸而同途”“異歸而同途”的負(fù)命題。 三、論卦圖爻畫、爻題與“七八九六” 《易》書中的爻題和爻畫具有必然的邏輯聯(lián)系，卦爻辭中的爻題是那些從數(shù)符卦圖中分離出來(lái)的數(shù)符同作為爻序的數(shù)符組合的產(chǎn)物。凡是按照大衍筮卦術(shù)產(chǎn)生的卦圖的《易》書中的爻題和爻畫的關(guān)系就一定是這樣的。 按照大衍筮卦術(shù)（即《系辭》中“大衍之?dāng)?shù)五十……”的原則和方法），三變之后便能得到一個(gè)爻。這個(gè)爻畫最初是用數(shù)符來(lái)充當(dāng)?shù)?。大衍筮卦術(shù)所得到的充當(dāng)爻畫的數(shù)符只有4個(gè)，即六、七、八、九。這4個(gè)數(shù)符古人稱作“四象”。（九，老陽(yáng)之象。七，少陽(yáng)之象。六，老陰之象。八，少陰之象。王夫之在談到大衍筮卦法時(shí)尚有“審七八九六之變”之說(shuō)。）按照大衍筮卦術(shù)筮得的卦圖爻畫都是用這4個(gè)數(shù)符來(lái)充當(dāng)?shù)?。三畫卦，就是這4個(gè)數(shù)符每次取出3個(gè)數(shù)符的可重排列：四畫卦就是這4個(gè)數(shù)符每次取出4個(gè)數(shù)符的可重排列……六畫卦，就是每次從這4個(gè)數(shù)符中取出6個(gè)數(shù)符的可重排列……始初，并無(wú)我們看到的今本《周易》的陰陽(yáng)符號(hào)組成的卦圖。這一點(diǎn)已為考古上的發(fā)現(xiàn)所充分證明。 但是對(duì)于始初的卦爻辭中并無(wú)爻題，爻題是從爻畫中分離出來(lái)，爻畫與爻題有一個(gè)演變發(fā)展過(guò)程等問(wèn)題，人們則未予以重視，也沒(méi)有進(jìn)行論述。我通過(guò)反復(fù)思考，認(rèn)為形成今本《周易》卦圖這個(gè)樣子的卦圖至少經(jīng)歷了“原始卦圖”、“中介卦圖”和“理想卦圖”這么三個(gè)階段。 原始卦圖階段的卦圖，是數(shù)符卦圖。這種數(shù)符卦圖只有用數(shù)符充當(dāng)?shù)呢钞?，而沒(méi)有爻題。卦圖是用“六”、“七”、“八”、“九”這4個(gè)數(shù)符組成的數(shù)圖。如果十有八變所筮得的6個(gè)爻的數(shù)符都是“六”的話，則這個(gè)卦就是由6個(gè)“六”字組成的數(shù)符卦圖。如果筮得的6個(gè)爻的數(shù)符都是“八”的話，則所筮得的卦是一個(gè)由6個(gè)“八”字自下而上組成的數(shù)符卦圖。當(dāng)時(shí)可能尚無(wú)爻題。爻畫在卦圖中的位置是用爻畫本身指稱的。如《左傳》和《國(guó)語(yǔ)》中的“之八”、“皆八”。“之八”是指占得一卦中的爻畫數(shù)符為“八”的那一爻；“皆八”，是指占得一卦中的爻畫數(shù)符都是“八”的那幾爻。對(duì)于《左》《國(guó)》中的“之八”“皆八”，前人進(jìn)行了許多研究。前人大都是以變卦別卦釋之。對(duì)此我曾經(jīng)撰寫了《〈國(guó)語(yǔ)〉貞〈屯〉悔〈豫〉質(zhì)疑》一文進(jìn)行辯析。這篇文章發(fā)表在《湘潭大學(xué)學(xué)報(bào)（社科版）》1984年第二期上的《讀〈易〉據(jù)屑》中。文章列舉了前人關(guān)于“皆八”的各種解釋，認(rèn)為只有韋昭與麗炎的解釋比較符合實(shí)際。韋昭和麗炎以“皆八”為兩陰爻之?dāng)?shù)的揲數(shù)。是很有見(jiàn)地的。這就告訴我們?cè)诖呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)期人們稱呼爻畫是直接稱呼作為爻畫的數(shù)符的。同時(shí)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們稱呼爻畫還有另一種方法，即用另一卦作為參照系統(tǒng)來(lái)指稱卦中相應(yīng)的爻畫。《左傳，昭公二十九年》：“秋，龍見(jiàn)于絳郊，魏獻(xiàn)子問(wèn)于蔡墨，……對(duì)曰：……龍，水物也。水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之《ｇòｕ＠⑤》曰：‘潛龍勿用。’其《同人》曰：‘見(jiàn)龍?jiān)谔铩?SPAN lang=EN-US>’其《大有》曰：‘飛龍?jiān)谔臁?SPAN lang=EN-US>’其《ｊｕé＠④》曰：‘亢龍有悔。’其《坤》曰：‘見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。’《坤》之《剝》曰：‘龍戰(zhàn)于野。’若不朝夕見(jiàn)，誰(shuí)能物之。’”前人大都以變爻解釋這里的《乾》之《ｇòｕ＠⑤》、《乾》之《同人》等。實(shí)際上這是因?yàn)檫€沒(méi)有爻題，因此采取另一卦作為參照物的形式來(lái)指稱卦中的爻畫，所謂“《乾》之《ｇòｕ＠⑤》”就是指《乾》卦的第一爻，即《乾》的最下面的一爻。“潛龍勿用”就是《乾》卦第一爻的爻辭。所謂“其在《同人》”，就是指的《乾》卦的第二爻。“見(jiàn)龍?jiān)谔?SPAN lang=EN-US>”就是《乾》卦第二爻的爻辭。馀皆類推。這就告訴我們春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期還沒(méi)有爻題。由于書寫爻畫具體直觀，加上這種指稱爻畫方法原始，因此我便將這一階段的卦圖稱作原始卦圖。 中介卦圖階段的卦圖當(dāng)有兩套不同的爻畫組成的卦圖和兩套不同的爻題。如果古人將由“六”、“七”、“八”、“九”4個(gè)數(shù)符組成的卦圖中的具有3的倍數(shù)的數(shù)符（即“六”和“九”）從卦圖中分離出來(lái)，將“七”“八”兩個(gè)數(shù)符保留在卦圖中，并將由于“六”“九”分離出去而使卦圖中空缺的位置用“七”、“八”相應(yīng)頂替（即“七”頂“九”，“八”頂“六”）。這樣一來(lái)，卦圖中充當(dāng)爻畫的數(shù)符就全是“七”“八”了。古人可能將數(shù)符“七”字的古體“十”省去了其中的“1”就成了“一”。用數(shù)符“一”與“八”充當(dāng)爻畫的卦圖有《帛書周易》中的卦圖。同這套卦圖相應(yīng)的爻題應(yīng)該是：初六，初九，九二，六二，九三，六三，九四，六四，九五，六五，尚九，尚六。共12個(gè)。古人為什么要將爻畫分離出來(lái)同爻序數(shù)符組成爻題呢？我想這可能是畫卦認(rèn)卦的方便和認(rèn)識(shí)深化的需要。人們?yōu)榱舜_定卦圖中的爻畫的位置關(guān)系，于是就為之編碼。對(duì)于六畫卦的卦圖爻畫編碼，將其爻畫的序列標(biāo)以次第（古人畫卦從下起），故名之曰：初、二、三、四、五、尚。這樣就確定了卦圖爻畫的縱坐標(biāo)。為了確定卦圖爻畫的橫坐標(biāo)，于是便將作為爻畫的“六”與“九”抽出來(lái)，書于卦圖側(cè)面，這樣就出現(xiàn)了兩幅卦圖。將這兩幅卦圖互相對(duì)應(yīng)充實(shí)，于是便得到了兩幅分別由“七、八”和“九、六”組成的不同爻畫的六畫卦卦圖。這兩幅卦圖有這樣的特征：“六”與“八”的位置對(duì)應(yīng)，“七”與“九”的位置也對(duì)應(yīng)。如果將序列次第數(shù)符分別同這兩幅卦圖的爻畫數(shù)符相組合，就能得到兩套爻題和與之相對(duì)應(yīng)的兩套數(shù)符組成的卦圖。若將序列數(shù)符同“六”與“九”組合則可以得到初六、初九、九二、六二、九三、六三、九四、六四、九五、六五、尚九、尚六這12個(gè)爻題。對(duì)應(yīng)的卦圖爻畫則是用“七”和“八”兩個(gè)數(shù)符。此即所謂“卦畫七八，經(jīng)書九六”?！恫瘯芤住返呢詧D爻畫和爻題如此。 人們?nèi)绻麑⒂闪?、七、八、九這4個(gè)數(shù)符組成的卦圖中的“七”與“八”繹出卦圖之外，而以“六”與“九”相應(yīng)替代，則卦圖中的數(shù)符爻畫就只剩下“六”與“九”兩個(gè)數(shù)符充當(dāng)爻畫。如果六畫卦6爻都是“六”的話則畫6個(gè)“六”字重疊的卦圖。如果六畫卦6爻都是“九”的話則是畫6個(gè)“九”字重疊而成的卦圖。將繹出卦圖之外的“七”與“八”同爻序數(shù)符組合則得到：初七、初八、七二、八二、七三、八三、七四、八四、七五、八五、尚七、尚八這12個(gè)爻題。對(duì)應(yīng)的卦圖爻畫應(yīng)當(dāng)是“六”和“九”兩個(gè)數(shù)符。此即所謂“卦畫九六，經(jīng)書七八”。《連山易》的卦圖爻畫和爻題可能就是這樣的。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書》保留了《連山易》的4個(gè)爻題。這4個(gè)爻題是：《剝?上七》、《復(fù)?初七》、《ｇòｕ＠⑤?初八》、《中孚?初八》。根據(jù)這4個(gè)爻題，我們便可以推出《連山易》的爻題是；初七、初八、七二、八二、七三、八三、七四、八四、七五、八五、上七、上八。這幾個(gè)爻題正好同《周易》的12個(gè)爻題相對(duì)應(yīng)。根據(jù)《連山易》的爻題，我們便可以推出《連山易》的爻畫是由“九”和“六”兩個(gè)數(shù)符組成的。關(guān)于《連山易》的爻畫是數(shù)符“九”和“六”組成的這一點(diǎn)，我們還可以從《系辭》里覓得旁證。《系辭》云：“《乾》之冊(cè)二百一十有六。”《集解》：“荀爽曰：‘陽(yáng)爻六冊(cè)三十有六，《乾》六爻皆陽(yáng)，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽(yáng)爻九，合四時(shí)，四九三十六，是其義也。”荀爽雖未分清楚陽(yáng)爻有“九”和“七”兩個(gè)數(shù)符的區(qū)別，但他注“《乾》之冊(cè)（策）二百一十有六”還是對(duì)的。一個(gè)6爻卦，每個(gè)爻畫的數(shù)符都是“九”，則有6個(gè)“九”。每個(gè)“九”代表36策（即4×9=36），那么由6個(gè)“九”組成的卦則代表216策（即36×6=216）。由代表216策的6個(gè)數(shù)符（九）組成的卦圖，當(dāng)是《連山易》的卦圖。這6個(gè)數(shù)符組成的卦圖對(duì)應(yīng)的爻題應(yīng)當(dāng)是“初七、七二、七三、七四、七五、上七。《系辭》又云“《坤》之冊(cè)百四十有四。”《集解》：“荀爽曰：陰爻六冊(cè)二十有四，《坤》六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十。”荀爽雖然沒(méi)有區(qū)別陰爻六冊(cè)尚有三十有二者，但其解“《坤》之冊(cè)百四十有四”則無(wú)誤。若6爻卦每個(gè)數(shù)符是“六”，“六”表示二十四策（4×6=24），則6爻卦就有144策（即24×6=144）。由這6個(gè)“六”組成的卦圖，當(dāng)是《連山易》的卦圖。至于《連山易》這兩幅卦圖對(duì)應(yīng)的卦名是否叫《乾》《坤》，暫且可以不在此文論述?！断缔o》還云：“二篇之冊(cè)（策）萬(wàn)有一千五百二十。”《集解》：“侯果曰：二篇謂上下經(jīng)也，共六十四卦，合三百八十四爻。陰陽(yáng)各半，則陽(yáng)爻一百九十二，每爻三十六冊(cè)，合六十九百一十二冊(cè)。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊(cè)，合四千六百八冊(cè)。則兩篇之冊(cè)合萬(wàn)一千五百二十。”這樣的“兩篇”，只能是由“九”和“六”組成的六十四卦三百八十四爻的《易》的兩篇。這里的兩篇，自古以來(lái)的學(xué)者都未曾深究是《周易》的兩篇還是《周易》以外的《易》書的兩篇。事實(shí)上這不可能是《周易》爻畫的策數(shù)。很可能是《連山易》的六十四卦三百八十四爻的策數(shù)。將《系辭》上所記載的爻畫數(shù)符同黃佐《六藝流別》所記載的《連山易》的爻題組合起來(lái)，若合符節(jié)。因此我們說(shuō)《連山易》的卦圖屬于中介卦圖。 第三階段的卦圖稱為“理想卦圖”。這一階段的卦圖爻畫已經(jīng)徹底改變了數(shù)符卦圖的形狀和性質(zhì)，完全線條化、抽象化了。充當(dāng)卦圖爻畫的數(shù)符已為兩個(gè)抽象的符號(hào)所代替。這兩個(gè)充當(dāng)爻畫的抽象符號(hào)，不僅可以代替兩個(gè)數(shù)符，而且可以代表所有的奇數(shù)和偶數(shù)。因此，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，這兩個(gè)爻畫符號(hào)可以被稱作中國(guó)的代數(shù)符號(hào)。同時(shí)，這兩個(gè)爻畫符號(hào)又可以代表各種相應(yīng)性質(zhì)的物象。所以從這種意義上來(lái)說(shuō)，我們又可以將這兩個(gè)爻畫符號(hào)稱作代象符號(hào)。人們習(xí)慣上將這兩個(gè)爻畫符號(hào)稱作陰陽(yáng)符號(hào)。這兩個(gè)爻畫符號(hào)所處的位置都有嚴(yán)格的相應(yīng)的爻題。因此，我們說(shuō)這一階段的卦圖爻畫和爻題已經(jīng)達(dá)到了完美的境地。我們將這一階段的卦圖稱作理想卦圖，通行本的《周易》中的卦圖就是理想卦圖的典型代表。 通過(guò)前面的論述，我們可以清楚地看到，在中國(guó)易學(xué)發(fā)展的歷史中，卦圖爻畫和爻題經(jīng)過(guò)了一個(gè)漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程。這個(gè)歷史發(fā)展過(guò)程表明了爻畫和爻題二者之間存在密不可分的必然的邏輯聯(lián)系。 這一思想提出論證于10年之前，嗣后在為 按照大演筮卦術(shù)，三變便得到一個(gè)爻。這個(gè)爻的爻畫最初是由數(shù)符來(lái)充當(dāng)?shù)摹Ｓ脕?lái)充當(dāng)爻畫的數(shù)符只有“六、七、八、九。這4個(gè)數(shù)符古人將其稱作“四象”：“六”叫做“老陰”、“七”叫做“少陽(yáng)”、“八”叫“少陰”、“九”叫做“老陽(yáng)”。將這4個(gè)符號(hào)由下而上依次排列便組成了最初的“四象卦圖”。四象卦圖的種類較多：1個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以叫做一畫卦（亦可以稱作一爻卦），2個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以叫做二畫卦（亦可以稱作二爻卦），3個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以稱作三畫卦（亦可以稱作三爻卦），4個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以稱作四畫卦（亦可以稱作四爻卦），5個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以叫做五畫卦圖（亦可以稱作五爻卦），6個(gè)數(shù)符組成的卦圖可以叫做六畫卦（亦可稱作六爻卦），只用四象中的“少陽(yáng)（七）”、“少陰（八）”這兩個(gè)數(shù)符充當(dāng)爻畫組成的卦圖可以稱之為“少象卦圖”。只用四象中的“老陽(yáng)（九）”、“老陰（六）”這兩個(gè)數(shù)符充當(dāng)爻畫組成的卦圖可稱之為“老象卦圖”。只用“陰（－－）”“陽(yáng)（——）”符號(hào)充當(dāng)爻畫組成的卦圖可以叫做“陰陽(yáng)卦圖”。 由“四象卦”到“陰陽(yáng)卦”經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的卦圖爻畫符號(hào)化和爻題的產(chǎn)生的過(guò)程，易卦爻畫符號(hào)化的過(guò)程是同易卦爻題的產(chǎn)生緊密聯(lián)系在一起的。易卦爻畫有一個(gè)由數(shù)符充當(dāng)爻畫到由陰陽(yáng)符號(hào)充當(dāng)爻畫的過(guò)程，易卦爻題則有一個(gè)由沒(méi)有爻題到爻題產(chǎn)生、完善的過(guò)程。易卦爻畫同易卦爻題具有嚴(yán)密的邏輯關(guān)系。為了討論方便，我將“四象卦”稱為“原始卦圖”，“少象卦”“老象卦”稱為“中介卦圖”，“陰陽(yáng)卦”稱為“理想卦圖”。那么，形成通行本易卦爻畫和經(jīng)文爻題則經(jīng)過(guò)了原始卦圖進(jìn)化到中介卦圖再演化為理想卦圖這樣三個(gè)階段。 原始卦圖階段只有爻畫沒(méi)有爻題，中介卦圖階段產(chǎn)生了爻題。理想卦圖階段完善了爻題。理想卦圖階段的爻題：初九、九二、九三、九四、九五、上九；初六、六二、六三、六四、六五、上六；用九，用六。而處于中介階段的《帛書周易》的爻題乃是：初九、九二、九三、九四、九五、尚九；初六、六二、六三、六四、六五、尚六；迥九，迥六。其中有4個(gè)爻題與理想卦圖階段的爻題不同。這4個(gè)爻題是：尚九、尚六、迥九、迥六?！恫瘯芤住坟詧D爻畫屬于“少象卦圖”其爻題如此；則屬于“老象卦圖”的《連山易》爻題應(yīng)當(dāng)作：尚七、尚八、迥七、迥八。 通行本爻題的產(chǎn)生，一方面，促進(jìn)、加速、完善了爻畫的線條化、符號(hào)化、抽象化、思辯化、理想化的過(guò)程；另一方面又掩蓋了易卦爻畫、爻題與筮神（數(shù)符崇拜）之間的奧秘，割斷了爻畫、爻題與數(shù)的崇拜的聯(lián)系?！恫住坟愁}的出土，揭示了筮卦與筮神的聯(lián)系，要求人們與筮神相通（通九、通六），要求人們崇尚筮神（尚九、尚六）。這就與“通達(dá)天地”（“絕地天通”的負(fù)命題）、“天人合一”、“神人合一”有了歷史的與邏輯的統(tǒng)一。爻題之“尚九”“尚六”就是崇尚“九”“六”的意思，“迥九”“迥六”就是通達(dá)知曉神秘的數(shù)字“九”“六”的意思。同理，也就崇拜“七”“八”，通達(dá)“七”“八”。要占筮問(wèn)吉兇，在古人神秘的思維中就要求要達(dá)神旨通神靈。因此，鄭康成將“七”“八”叫做“精氣”，“九”“六”叫做“游魂”。云：“精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之?dāng)?shù)也。九六，金水之?dāng)?shù)……精氣謂之神，游魂謂之鬼。”可見(jiàn)，“七八”“九六”成了鬼神的代名詞。賈公彥則謂：“則筮之神：自有七八九六成數(shù)之鬼神。”七八九六這四個(gè)神秘的數(shù)符，表面上看來(lái)是個(gè)爻畫爻題，而實(shí)際上卻表示筮之神，成數(shù)之鬼神。 四、論《帛書周易》與中國(guó)民俗 我在拙著《帛書周易校釋?前言》中，論述了《帛書周易》（以下簡(jiǎn)稱為《帛易》）的爻畫、爻題與筮卦術(shù)的關(guān)系、筮卦術(shù)與《河圖》《洛書》與仰韶文化的關(guān)系。試圖追尋中國(guó)易學(xué)的起源：通過(guò)《帛易》的卦體論證了重卦之說(shuō)，通過(guò)《帛易》的卦序論證了八宮之說(shuō)，旨在探討中國(guó)易學(xué)與中國(guó)組合數(shù)學(xué)的關(guān)系；通過(guò)《帛易》與今本《周易》的卦名、卦辭、爻辭的異同的比較，提出了秦始皇“并未統(tǒng)一（中國(guó)漢）文字，只不過(guò)徒有其令而未能真正施行，統(tǒng)一（中國(guó)漢）文字在漢而不在秦”（第76頁(yè)）的猜想，目的是為了促進(jìn)探討中國(guó)易學(xué)與中國(guó)漢文字發(fā)展變化的關(guān)系。但因時(shí)間、版面諸因素的限制，對(duì)《帛易》的許多問(wèn)題沒(méi)有來(lái)得及探討。在這里，試就《帛易》與中國(guó)民俗的關(guān)系進(jìn)行簡(jiǎn)單論述。 《禮》卦與祭祀 《帛易》的第四卦（即《禮》卦），保留了我國(guó)古代祭祀使用的祭品、祭祀對(duì)人們的心理要求和道德要求。眾所周知，“禮”在古代首先是作為祭祀的儀式和人的行為準(zhǔn)則而出現(xiàn)的?！恫住芬?SPAN lang=EN-US>“禮”名卦，表明“禮”在當(dāng)時(shí)人們生活中很重要。《禮》卦的“禮”當(dāng)是作為祭祀的“禮”出現(xiàn)的。祭祀是人與神相通的儀式。在《禮》卦中，保留了一般文獻(xiàn)鮮為記載的祭品，這就是“真虎尾”、“假虎尾”、“虎尾”。用虎尾作祭品是鮮有的事。但《禮》卦卻記載了這一民俗。其卦辭云：“禮：虎尾不真。”《六三》：“禮：虎尾真。”《九四》：“禮：虎尾。”這就是說(shuō)，用真虎尾來(lái)禮神祭祀、用假虎尾來(lái)禮神祭祀、用虎尾來(lái)禮神祭祀。這三處的“虎尾”都是作為祭品來(lái)使用的。我在《帛書周易校釋》中是這樣寫的：“余憶兒時(shí)鄉(xiāng)親父老禮神祭祀以豬尾、雞頭而慮及古人禮神以虎尾?；⒉灰椎?，故虎尾難覓。因不得真虎尾，而仿做假虎尾誠(chéng)乃易事。”為什么先民要那樣虔誠(chéng)地用虎尾巴去禮神呢？我們可以從民俗學(xué)上進(jìn)行兩個(gè)方面的分析。這可能是先民將虎視為祖先或者山神所致。因而虎有“ 《九二》提出了“禮道”。“禮道”即祭祀禮神之道。禮道既有對(duì)人民祭祀的心理要求，又有對(duì)人們的道德要求。其心理要求是：忠厚誠(chéng)信（即“禮道”）。其道德要求是正直善良（即“幽人貞吉”）。要求人們既要對(duì)神虔誠(chéng)不欺，又要對(duì)自己的行為負(fù)責(zé)任。 《狗》卦與狗祭 《帛易》的第八卦叫《狗》卦。用“狗”作卦名，說(shuō)明狗在當(dāng)時(shí)人們的心目中占據(jù)了重要的位置。狗是人類最早訓(xùn)養(yǎng)的動(dòng)物，除食用外，還可以作為人們找獵的助手，又可以為人們充當(dāng)看家守夜的門衛(wèi)。因此，古有食犬、田犬、守犬之分。距今已經(jīng)有五、六千年歷史的西安半坡遺址中出土了許多狗骨。這些狗骨的出土證明了狗與我國(guó)仰韶文化時(shí)期先民的生產(chǎn)、生活密不可分。 在我們這個(gè)多民族的國(guó)度里，保存著許多對(duì)于狗的民俗傳說(shuō)故事。 白馬藏人大年初一先敬狗，是為了感謝狗對(duì)白馬藏人的恩德。在白馬藏人的心目中最高的神是狗而不是天地。布依族有這樣的風(fēng)俗，每年七、八月吃新米時(shí)，總要先拿給小狗吃，是為了感謝狗為布依族帶來(lái)了各種的恩德。在哈尼山寨，有些哈尼老人親昵地把自家的姑娘、兒媳婦叫做“克瑪”（意即母狗），是為了感激紀(jì)念神仙幺姑娘為解救哈尼人的痛苦兩次觸犯天條將天上的谷種偷到人間而被天帝將她變?yōu)橐粭l母狗貶下凡來(lái)的恩德和自我犧牲精神。因此哈尼人每年嘗新谷之時(shí)總要先盛宴招待家中的狗，祭祀狗神（神仙幺姑娘）……這些風(fēng)俗都說(shuō)明了狗同農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的關(guān)系密切。誠(chéng)然狗是不可能為人類帶來(lái)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的水稻谷種的，但是這些卻反映了我國(guó)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)人員對(duì)狗尊重的心態(tài)。 畬族至今還將狗作為自己的祖先供奉祭祀，人們每年正月初八（上八日）都要去宗祠瞻仰本民族最古老的祖先（盤瓠）——一只五彩毛色的狗的畫像。他們還編有《狗王歌》、《犬圖騰》。在瑤族的《盤王的傳說(shuō)》里也歌頌和懷念盤瓠（犬首人身）。貴州松桃、湖南湘西苗族中流傳著一個(gè)《神母狗父》的故事。也以狗為祖先。珞巴人每年的兩次集體出獵以前都要祭祀獵神。這被祭祀的獵神就是曾經(jīng)為獵人耿耿忠心獻(xiàn)出了生命的獵狗。獵狗被當(dāng)作獵人的保護(hù)神…… 以上這些美好的傳說(shuō)，不論是將狗作為祖先來(lái)祭祀，還是谷神、獵神來(lái)祭祀，都說(shuō)明古代人們對(duì)于狗的深厚情誼。《帛易》將“狗”作為卦名，是將狗視為祖先、谷神還是獵神，我們雖然已不得而知，但有一點(diǎn)我們是可以知道的，這就是說(shuō)狗在當(dāng)時(shí)人們的心目中很重要，同時(shí)已經(jīng)將其置于祭祀之列。因而我們說(shuō)用“狗”作卦名，可能是從用“狗”作祭名那兒借來(lái)的。這就說(shuō)明對(duì)“狗”的崇拜不局限于幾個(gè)少數(shù)民族的風(fēng)俗，這種風(fēng)俗也存在于漢民族之中。《后漢書?南蠻傳》中記載的高辛氏的畜狗盤瓠為高辛氏滅犬戎之寇吳將軍之頭后娶高辛氏之少女而成了人身狗頭，其后同高辛氏少女婚配繁衍后代。后代奉人身狗頭的盤古為祖神。事實(shí)上對(duì)于狗的崇拜，在漢民族的一些社區(qū)中，至今尚有這種遺風(fēng)。 將漢人敬狗的遺俗同一些少數(shù)民族加以比較，我們可以看出中國(guó)各民族敬狗這一共同心態(tài)。同時(shí)也說(shuō)明《帛易》用“狗”作卦名是同中國(guó)的民俗分不開(kāi)的。 通過(guò)對(duì)《禮》卦、《狗》卦的民俗思想的分析，我們初步地認(rèn)識(shí)到《帛易》對(duì)民俗研究的重要價(jià)值。我們從上面的論述中發(fā)現(xiàn)中國(guó)各民族敬狗這一民俗的心態(tài)是一致的。他們?yōu)槭裁匆恢履?？這是因?yàn)槎际茉壿嫷?、神秘的互滲律這一思維規(guī)律支配的結(jié)果。“狗頭人身”的盤古是人與狗互滲的結(jié)晶，“白面長(zhǎng)人魚身？”（《尸子》、半坡文物中的人面魚紋即是）的“河神”、“河精”是人與魚互滲的結(jié)晶，“人面豕身”（《河圖括地象》）則是人與豬互滲的結(jié)晶。這些都是受互滲律支配的文化現(xiàn)象。 1992.12.28於湘潭大學(xué)東坡村10—210公寓 1995.5.6修改于湘潭大學(xué)帛書周易研究所＊ 字庫(kù)未存字注釋 ＠①原字木右加傅右 ＠②原字由竹下加弄構(gòu)成 ＠③原字由火右邊加亙構(gòu)成 ＠④原字訣去言 ＠⑤原字女加后 ＠⑥原字竹下加固 ＠⑦原字江去工加晉 ＠⑧原字草去早加孰 ＠⑨原字由口右邊加兼構(gòu)成 |
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