一、有所為有所不為
道家的發(fā)展歷程中，雖然有儒家、法家有某些地方的相通，總的而言道家依舊是堅守“無為而治”的本質(zhì)。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”在《老子》道到是最高的法則，是萬物的基本。世界重要的一個特性就是自然。世界有其特有的規(guī)律，我們不需要也沒有必要再創(chuàng)造新的、繁雜的條例，來約束自己。只要我們都遵循了規(guī)律，一切都會按照原定的方向自行運轉(zhuǎn)。《老子》：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。嘗試民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！庇盅裕骸敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令所有屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂?！彼岳献咏o給我們設(shè)計的理想藍圖：上至君主下至一般民眾都以自然、清靜為首。沒有欲望就不會有紛爭。所以老子不認同儒家制定紛繁復(fù)雜的仁義，因為人本身就會這些，人的本能是生存著，互相不干擾，內(nèi)心平靜沒有雜念，就不會有矛盾。金科玉律多了反而是束縛，多則不利。“道”是應(yīng)有正確的軌道，欲望和貪婪是誘導(dǎo)我們遠離的因子，所以君臣民眾都要清心寡欲，無欲無求才可以在軌道中走的長久。
筆者在閱讀錢穆先生的《莊子通辨》時，驚訝的發(fā)現(xiàn)，錢老先生把老子看成了一位陰謀家。錢穆先生認為，老子所追求的清心寡欲的社會，其實是陰謀家處心積慮想出來的。“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。嘗試民無知無欲。使夫智者不敢為也?！彼O(shè)想的君主是圣人，而且是社稷中唯一一個有智慧、清醒的人，他的治國手段是愚化民眾，使之完全聽從自己的號令。在整個社會中，就統(tǒng)治階級甚至只有君主才可以擁有知識。百姓則是要窮，要沒有理智的判斷，要沒有多余的物質(zhì)資料。無為的世界，成了圣人教導(dǎo)愚人，智人管理庸人的社會。所以老子眼中的君主就是個陰謀家，老子也是一位陰謀家。
筆者不太認同錢穆先生的觀點。老子設(shè)想的社會是君主清心寡欲，利用“道”這無形的法則來管理的一個老死不相往來的社會。聯(lián)系老子的本人，是一位沒落的貴族，他的想法他可能對現(xiàn)有的政治懷有很大的失望感，于是他想回到久遠的原始社會型的生活模式。過著那種無憂無慮，人人安居樂業(yè)，沒有戰(zhàn)爭，沒有殺戮的生活而已。老子的政治觀點是一種以無為勝有為的理想主義。
而莊子，一方面繼承了老子的無為的思想，一方面加入了自己對生命自由無拘無束的內(nèi)容。莊子更加強調(diào)的是逍遙，放任與虛無?！肚f子。天地》篇說：“治，亂之率也，北面之禍，南面之賊也?！鼻f子更注重的是生命、精神上的需求。莊子認為道者，并不專屬于人生界，沒一個物體在它們自己的世界中都有屬于它們特有的道。所以我們不能夠用同一的標準去衡量。于是乎莊子認為，在人生界沒有興教化和立法度的必要，也沒有立君主的需要。政治于他而言是身外之物，可有可無。因為只要人人都行道，則天下大道已達，有無君主已經(jīng)不再重要。
在這里，筆者想把老子、莊子歸成客觀的唯心主義者，因為在他們的眼中，道是萬物的之本。就好像是一顆樹，道是它的根，然后在根的滋養(yǎng)下衍生出了人、天、地、法。我們的所作所為，都必須按照道來行使，這樣世界就會安然、太平。老莊的分歧就在與君主的有無，老子認為君主是道的維系者和遵守者，只要君主在道的圈內(nèi)行走，國家社稷就會安穩(wěn)。而莊子構(gòu)建的社會中，君主是虛無縹緲之物。
二、黃老的道法相濟
到了漢朝，黃老思想傳播甚廣。黃老思想沿襲了道家的精髓，是道家發(fā)展史中重要的一環(huán)。但是黃老思想融入了法家的精神，筆者涉獵的書籍不多，愚以為，黃老思想對道家已經(jīng)漸行漸遠。《黃帝四經(jīng)》指出“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。執(zhí)道者，生法而弗敢犯也。法立而弗敢廢也。能自引以繩，然后見之天下，而不惑矣?！痹谶@里，黃老學者已經(jīng)把“道”制定成具體的法則，成為了一個約束人生活的條條框框?！豆茏印吩弧包S帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出于法，此先圣之所以一名者也。”詹石窗，謝清果兩教授解釋說“道家其實也可定了立法的治世效果，只不過注意到理發(fā)的去誒按，必須以道德自覺來兩服?！?/p>
黃老的道法相濟的政治觀念沖擊了老莊對虛無的“道”的認識。黃老認為法必須要立，執(zhí)法必須要嚴，這么來和法家的“法”的精神沒有什么區(qū)別。只是“法”的源頭有不同，黃老的“法”來自于對到的認識。雖然老莊認為道是源是本，是安定社會必要的法則，但是沒有人提出要把道具體化。即使是老子也只是“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”把“道”具體成“法”正是一種欲望的表現(xiàn)。雖然源頭是“道”但是其中的內(nèi)容一定是融入了自己的目的和要求的。就好像現(xiàn)在社會的法律，無論是資本主義社會的法律還是社會主義社會的法律，都基于對法理的尊重和恪守。但是不同意識形態(tài)的社會，他們的法律都是不一樣的。因為每一條，每一個內(nèi)容都是在維護自身的利益。清心寡欲就在這“道法相濟”中被打破。
三、修生養(yǎng)息立根基
《三國演義》開篇第一句“分久必合，合久必分?！敝袊舷挛迩辏瑲v經(jīng)無數(shù)朝代，每一個朝代的誕生必然伴隨著的是長期的戰(zhàn)亂、饑荒。新朝代剛建立，國家凋敝，人民尚屬于水深火熱之中，若此時再大興土木，大改政治，只會把國家推到懸崖邊上。開國君主都比較睿智，國家剛剛起步，他們都會選擇修養(yǎng)生息，養(yǎng)精蓄銳。老子提倡的清靜無為對此不無影響。
最顯著的數(shù)漢朝初年，從高后到惠帝，從文帝到景帝，甚至連武帝前期也是提倡黃老之學。黃老乃容法、陰陽、儒家等一體的道家學說，延續(xù)了老莊的無為思想。有個典故是關(guān)于西漢名相曹參的，當時漢惠帝很納悶為什么丞相一直無所事事，身為一人之下萬人之上的官員，理應(yīng)該忙忙碌碌為國家操心。曹參回答惠帝，其實自己一直在辦事，不過是在無為的基礎(chǔ)之上，統(tǒng)治者無欲則百姓安穩(wěn)，百姓沒有欲求則國家安康。西漢初年黃老是主流學說。武帝在早年曾經(jīng)想啟用儒士，但是遭到信奉道家的竇后極力反對作罷。所以我們可以看到，在西漢初年，道家對漢朝的影響是深遠的。如果沒有前期的清靜，國家的經(jīng)濟、政治或是文化，也不會得以快速的恢復(fù)。也不會有武帝之后追擊匈奴的豐功偉績。
利用漢朝的例子，筆者想說，在中國傳統(tǒng)政治中，儒家一直是占據(jù)主導(dǎo)的地位，但是道家同樣的對政治有很大、很深的影響。中國的政治模式是儒、道、法相結(jié)合。各位士人都是飽讀詩書，學富五車、儒道相通的大學者。民生凋敝時則以“道”治天下。國力充足時，以“儒”治天下?！暗馈钡乃枷胍恢庇】淘谑咳说男闹?。
四、“道”士人的精神庇護所
自從漢武帝“罷黜百家獨尊儒術(shù)”以來，儒家一直是文人的生活、學習準則。儒家傳統(tǒng)教育模式“學而優(yōu)則仕”。于是十年寒窗就為考取功名，長時苦讀就為為人父母官。儒家教導(dǎo)我們的是積極入世，積極參與社會公共事務(wù)，“以仁為己任”。陳斯懷教授認為儒家也有隱處的思想“主要包括兩個內(nèi)容。其一是時勢問題，如果時勢不當就必須自覺選擇隱處。其二時道德持守問題，為了堅持與涵養(yǎng)個人的道德人格，有時應(yīng)該選擇隱處，并怡然自得于其中。”
筆者不太同意陳斯懷教授的看法。傳統(tǒng)文人受到儒、道兩家的影響甚深。儒家主張積極入世，道家雖沒有主張積極參與國家事務(wù)，但是也不排斥，“入世當名相，出世當名醫(yī)”，不過道家更多的是一種自由避世的心態(tài)。 文人士人的出世心態(tài)大多還是來自道家的影響。
《論語。先進》中孔子問侍者志，其中一人說“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸?！笨鬃釉谝慌浴班叭粐@曰‘吾與點也?！北砻嫔峡此瓶鬃又雷约旱闹鲝埐荒軌虮恢T侯接受，而備感失落，有種想回歸田園，過著簡單的歌、舞生活。但這也是孔子一時的想法，縱觀其一生依然是奔走于各國，宣揚自己“仁”的主張。在《論語。微子》中隱者對孔子說“滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”孔子回答“鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！币簿褪钦f孔子的最終理想是為社會的秩序和大道義。從孔子和其七十二徒積極努力入世的行為來看，儒家要教導(dǎo)我們隱處是不太可能的。
至于孟子說“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，有學者認為也是一種隱處的精神。其實不然，這里只是一種小入世和大入世的區(qū)別。在一個人貧窮或者能力不足夠的時候，我們應(yīng)該先顧好自身的情況。安居樂業(yè)，在清貧惡環(huán)境中修身養(yǎng)性，提高自身的素養(yǎng)已達到可以治國平天下的目標。無論在什么地方都是心懷天下，心懷國家。不同的是能力波及的范圍。所以孟子所說依然是依然是入世的提倡者。
而道家所提倡的出世，是一種遠離政治煙硝，過“無絲竹之悅耳，無案牘之勞身”的一種快哉的愜意生活。隱，有如長沮，伯夷。也有大隱于朝廷者如東方朔。隨心所欲不為世俗所羈絆。追求一種對個體生命自由的尊重。以莊子為例“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。操之惡栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也?！鼻f子對富、顯、權(quán)之類是持蔑視態(tài)度的，他認為那樣會失去生命自由自得的本色。不理會俗世生活史莊子的活法。
道家給人的是一種精神的解放和樂園。所以很多儒學士人在政治上屢屢受挫、不得志時，都會在道家中尋求精神的慰藉。
西漢前期，道家思想作為主流思想，給以失落的文人很大的精神安慰。洛陽才子賈誼，“年十八，以能誦詩屬書聞于郡中……年二十余，最為少……諸生于是乃以為能不及也”才華橫溢卻遭受朝廷排擠，被文帝疏遠，遷為長沙王太傅。志滿躊躇卻得不到重用，孤寂無奈只能從書中尋求寄托。于是《莊子》成為了他精神上的救命稻草。賈誼的《吊屈原賦》和《鵬鳥賦》都充分體現(xiàn)他從《莊子》中吸取的內(nèi)容。如《吊屈原賦》中“所貴圣人之神德兮，濁世而自藏”一句是化用了《莊子。則陽》的“是理自于民，自藏于畔”。
東漢末期的馮衍，身出名門，官宦世家。入世當官是他最大的心愿，可是他六次官場失意，積極的心受到了嚴重的打擊。心灰意冷的他被迫歸于田園，此時他半入道家，從《莊子》中得到感悟，點醒了在迷途困惑中的馮衍，讓他回歸生性的從容淡定。宋朝時期的蘇東坡也是在官場上此起彼伏，三次被貶一次比一次遙遠。俗話說“黃山成就了東坡，東坡成就了黃山”，筆者更認為是道家成就了蘇東坡。被貶黃山，東坡自感無望，對生活失去了原有的活力。于是常常游山玩水。儒家的學而優(yōu)則仕帶給他太多的苦難和矛盾，其實到了這個情況，東坡希望的只是平靜清淡的生活，猶如陶淵明”悠然見南山“般自得。道家對個體生命自由的追求影響了他，才是他寫出前后《赤壁賦》的傳世之作。儒家的包袱壓得蘇東坡喘不過氣來，在道家的世界中他找到了精神的寄托。
所以回到剛剛的問題，很多士人會因為時勢的不當和對品德的堅守而歸隱，實質(zhì)是受到道家的影響。世事不濟，我們無力救世，于是我們選擇退出歸隱山林，不再在這和渾濁的世間摻和?；貧w到自己應(yīng)該遵守的“道”中，清心無欲，自得其樂。人活著總在思考憂、愁，總在擔心危、害，太累了。被世俗羈絆住的士人，被現(xiàn)實壓垮的文人愿意外儒內(nèi)道，因為道家尋求的是心的恬淡，生命的自由，精神的從容。儒家教以他們?nèi)柿x禮教，教使士人為官為賢，為國為民。道家給以他們疲憊時的安慰，精神的庇護。
參考文獻：
①詹石窗，謝清果，《中國道家之精神》
②陳斯懷，《道家與漢代士人思想、心態(tài)及文學》
③方勇，《莊子學史》
④南懷瑾，《老子他說》
⑤崔大華、高秀昌等，《道家與中國文化精神》
⑥錢穆，《老莊通辨》
