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生態(tài)文明:理論來源、歷史必然性及其本質(zhì)特征

 rendianlei 2013-07-25
  【內(nèi)容摘要】深入研究和探索生態(tài)文明建設(shè)的歷史必然性和發(fā)展規(guī)律,是擺在我們面前的緊迫而又重要的歷史課題。作為生態(tài)文明的重要理論來源之一,生態(tài)社會主義的理論表明,只有社會主義制度才能真正實現(xiàn)人類、社會、資源和環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展,這是對環(huán)境觀點相對不足的科學(xué)社會主義理論主張的有益補充和發(fā)展。建設(shè)生態(tài)文明,既是生態(tài)社會主義的理論訴求,也是中國特色社會主義未來發(fā)展的必然歸宿。  
  【關(guān) 鍵 詞】生態(tài) 社會主義科學(xué) 社會主義生態(tài)文明
 
  在黨的十七大報告中,胡錦濤總書記首次提出建設(shè)生態(tài)文明的歷史任務(wù):“建設(shè)生態(tài)文明,基本形成節(jié)約能源資源和保護(hù)生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、增長方式、消費模式。循環(huán)經(jīng)濟(jì)形成較大規(guī)模,可再生能源比重顯著上升。主要污染物排放得到有效控制,生態(tài)環(huán)境質(zhì)量明顯改善。生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立?!苯ㄔO(shè)生態(tài)文明,不僅是實現(xiàn)全面建設(shè)小康社會奮斗目標(biāo)的新要求,也是中國特色社會主義未來發(fā)展的必然歸宿。深入研究和探索生態(tài)文明建設(shè)的歷史必然性和發(fā)展規(guī)律,是擺在我們面前緊迫而又重要的歷史課題。

  一、生態(tài)文明的涵義

  在我國,有關(guān)生態(tài)文明的概念很多,其中較有代表性的有以下兩種:第一,生態(tài)文明是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質(zhì)與精神成果的總和;是指以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。①第二,生態(tài)文明是人類在改造自然以造福自身的過程中為實現(xiàn)人與自然之間的和諧所作的全部努力和所取得的全部成果,它表征著人與自然相互關(guān)系的進(jìn)步狀態(tài)。生態(tài)文明既包括人類保護(hù)自然環(huán)境和生態(tài)安全的意識、法律、制度、政策,也包括維護(hù)生態(tài)平衡和可持續(xù)發(fā)展的科學(xué)技術(shù)、組織機構(gòu)和實際行動。如果從原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明這一視角來觀察人類文明形態(tài)的演變發(fā)展,那么,生態(tài)文明作為一種后工業(yè)文明,是人類社會一種新的文明形態(tài),是人類迄今最高的文明形態(tài)。②綜合而言,筆者認(rèn)為,所謂生態(tài)文明,就是以人與自然環(huán)境和諧為基本特征的新的文明階段,它同時包含了一系列為此而進(jìn)行的制度設(shè)計和安排,又可稱為環(huán)境文明或綠色文明。

  二、生態(tài)社會主義:生態(tài)文明的重要理論來源

  20世紀(jì)60年代以來,全球性的生態(tài)環(huán)境危機開始蔓延。無論是富裕發(fā)達(dá)的資本主義國家,還是掙扎在貧窮邊緣的發(fā)展中國家,都不得不面對這一新的挑戰(zhàn),也不得不尋求解決環(huán)境問題的各種途徑。在這個浪潮中,生態(tài)社會主義的理論訴求格外突出。它認(rèn)為,全球性的生態(tài)危機是資本主義制度所造成的,要徹底解決這一問題,就必須進(jìn)行制度替代。作為一種為解決危機而提出的理論,生態(tài)社會主義的理論表明,只有社會主義制度才能真正實現(xiàn)人類、社會、資源和環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展。從根本上說,生態(tài)社會主義的這些理論主張是對缺少環(huán)境觀點的科學(xué)社會主義的有益補充和深化,它構(gòu)成了生態(tài)文明的重要理論來源。

  具體來說,生態(tài)社會主義的理論核心包括以下兩個方面:

  1.對資本主義制度下生態(tài)環(huán)境危機的批判,認(rèn)為資本主義制度是造成全球生態(tài)危機的總根源。資本主義制度無限追求利潤最大化的生產(chǎn)方式,內(nèi)在地包含著對自然環(huán)境的破壞,其各項環(huán)境政策也不可能真正得到貫徹執(zhí)行,要實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展是不可能的。加拿大左翼學(xué)者、生態(tài)社會主義的主要理論家之一威廉?萊易斯認(rèn)為,以私有制為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)擴(kuò)張的動力是追逐利潤,資本家之間為爭奪有利的產(chǎn)銷條件而進(jìn)行的競爭必然造成生產(chǎn)的無政府狀態(tài),而無政府狀態(tài)必然造成生態(tài)危機。加拿大學(xué)者本?阿格爾指出,當(dāng)代壟斷資本主義已導(dǎo)致“過度生產(chǎn)”與“過度消費”,這雖然延緩了經(jīng)濟(jì)危機,卻造成了生態(tài)危機。同時,隨著經(jīng)濟(jì)全球化的迅猛發(fā)展,生態(tài)環(huán)境危機的轉(zhuǎn)移和擴(kuò)散也大大加快了,生態(tài)殖民主義成為發(fā)展中國家難以防范的一大危害。發(fā)達(dá)國家通過全球化對發(fā)展中國家進(jìn)行生態(tài)剝削,并通過各種方式向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)嫁生態(tài)環(huán)境危機。法國左翼運動的主要理論家之一喬治?拉卡比指出,發(fā)達(dá)國家對不發(fā)達(dá)國家的掠奪和剝削是造成不發(fā)達(dá)國家和地區(qū)生態(tài)環(huán)境惡化的根本原因。生態(tài)殖民主義就是新歐洲中心主義。生態(tài)危機不可能通過改良來解決,只有實現(xiàn)對資本主義的制度替代和超越,才能從根本上解決全球生態(tài)環(huán)境問題。

2.對未來生態(tài)社會主義的制度設(shè)計與途徑選擇。未來社會應(yīng)該是人類文明史上的一場質(zhì)的變革,應(yīng)是一個經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會公正、生態(tài)和諧的新型社會。這個社會必然采取可持續(xù)發(fā)展模式,必然走生態(tài)經(jīng)濟(jì)的道路。生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式是可持續(xù)法則對所有人都有制約的經(jīng)濟(jì)活動,而社會主義制度正是實現(xiàn)生態(tài)經(jīng)濟(jì)的根本保證。法國左翼理論家安德烈?高茲建設(shè)性地提出了生態(tài)社會主義的現(xiàn)代化道路。他認(rèn)為,在資本主義條件下,經(jīng)濟(jì)合理性與生態(tài)合理性互相矛盾,必須對二者進(jìn)行重建才能解決沖突。資本主義導(dǎo)向的生態(tài)重建只能導(dǎo)致“綠色資本主義”、“綠色消費主義”。生態(tài)社會主義的現(xiàn)代化意味著范式的轉(zhuǎn)換,其目的是減少經(jīng)濟(jì)合理性和商品交換關(guān)系的適用范圍,使發(fā)展從屬于非定量的社會文化目標(biāo)及個人的自由發(fā)展。喬治?拉卡比指出,生態(tài)運動使更多的人客觀上集結(jié)在社會主義的旗幟下,其發(fā)展結(jié)果必然導(dǎo)致社會主義。只有社會主義才能拯救地球。探索與爭鳴從根本上說,雖然生態(tài)社會主義還有諸多的不足和局限性,它對社會矛盾的解釋,它所追求的制度目標(biāo)以及所依靠的社會力量,都與科學(xué)社會主義不同,但它畢竟是對環(huán)境觀點相對不太充分的科學(xué)社會主義的極大理論補充。正如日本學(xué)者、著名的馬克思主義理論家?guī)r佐茂所說:“生態(tài)社會主義者的根本主張就是要建設(shè)一個不破壞自然物質(zhì)循環(huán)的,或者說不破壞生態(tài)系統(tǒng)的社會主義,這是我們要向生態(tài)社會主義學(xué)習(xí)的?!?/p>

三、生態(tài)文明的歷史必然性及其本質(zhì)特征

由于生態(tài)社會主義的核心問題,是在論證現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問題的資本主義制度根源的同時,也論證了未來社會主義社會與生態(tài)可持續(xù)性原則的內(nèi)在相融性,這就內(nèi)在地決定了生態(tài)社會主義的未來發(fā)展必然走所謂的“生態(tài)現(xiàn)代化”之路。未來社會必然是一個經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會公正、生態(tài)和諧的新型社會,它只能是以高度生態(tài)文明為本質(zhì)的社會主義社會。社會主義的內(nèi)在本質(zhì)要求實現(xiàn)由工業(yè)文明向生態(tài)文明的轉(zhuǎn)變,這是生態(tài)社會主義給我們的最大啟示。

  1.生態(tài)文明的歷史必然性

如果說農(nóng)業(yè)文明促進(jìn)了封建社會的產(chǎn)生,工業(yè)文明促進(jìn)了資本主義的興起,那么生態(tài)文明必然會促進(jìn)社會主義的全面發(fā)展。⑧這也是符合馬克思主義科學(xué)社會主義基本原理的。馬克思、恩格斯對資本主義文明的批判與對未來社會主義社會生態(tài)文明的雄辯的論證,有力地揭示了建設(shè)生態(tài)文明的歷史必然性。

  在《資本論》第一卷關(guān)于“大規(guī)模的工業(yè)和農(nóng)業(yè)”的討論中,馬克思認(rèn)為:“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步,都不僅是掠奪勞動者的技巧的進(jìn)步,而且是掠奪土地的技巧的進(jìn)步,在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進(jìn)步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進(jìn)步……因此,資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術(shù)和結(jié)合,只是由于它同時破壞了一切財富的源泉--土地和工人。”在批判資本主義砍伐森林的破壞性后果時,馬克思指出:“文明和產(chǎn)業(yè)的整個發(fā)展,對森林的破壞從來就起很大的作用,對比之下,它所起的相反的作用,即對森林的護(hù)養(yǎng)和生產(chǎn)所起的作用則微乎其微?!瘪R克思一直把資本主義條件下人類對自然的異化作為資本積累體制內(nèi)的異化的前提條件。因此,他認(rèn)為反對資本主義的革命不僅要推翻它對勞動進(jìn)行剝削的特定關(guān)系,而且還要通過使用現(xiàn)代科學(xué)和工業(yè)方法來合理地調(diào)整人類和自然之間的新陳代謝關(guān)系,超越作為資本主義最終的基礎(chǔ)和前提的對土地的異化。恩格斯在談到資本主義與自然的關(guān)系時指出,“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)”。

馬克思、恩格斯也對未來社會生態(tài)文明有著美好的憧憬。馬克思認(rèn)為,在社會主義社會,隨著經(jīng)濟(jì)與社會協(xié)調(diào)發(fā)展,自然資源會得到科學(xué)的利用和合理的保護(hù)。在這個嶄新的社會制度下,“人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人,因為他們已經(jīng)成為自身的社會結(jié)合的主人了”。人們經(jīng)過長期的、往往是痛苦的經(jīng)驗,經(jīng)過對歷史材料的比較和研究,堅決杜絕以往統(tǒng)治階級及其政治代表窮奢極欲的揮霍之風(fēng),漸漸學(xué)會認(rèn)清自己生產(chǎn)活動的間接的、較遠(yuǎn)的社會影響,從而有可能去控制和調(diào)節(jié)這種影響,以保證在經(jīng)濟(jì)與社會的協(xié)調(diào)共進(jìn)、人與自然的和諧共處中,推動人類文明持續(xù)地健康發(fā)展?!爸皇菑倪@時起,人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史;只是從這時起,由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達(dá)到他們所預(yù)期的結(jié)果。這是人類從必然王國進(jìn)入自由王國的飛躍?!?/p>

2.生態(tài)文明的本質(zhì)特征

馬克思主義認(rèn)為,對整個資本主義制度完全變革的必然結(jié)果就是建立共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出,“這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義=人道主義,而作為完成了的人道主義=自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?!鄙鐣髁x生態(tài)文明的核心就是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間以及人與社會之間的真正的和諧統(tǒng)一。

  首先,生態(tài)文明是多樣性與整體性價值的統(tǒng)一。生態(tài)文明的價值觀強調(diào)尊重多樣性,“各不相同的地區(qū)、千差萬別的生活經(jīng)歷理應(yīng)導(dǎo)致全球范圍內(nèi)多姿多彩的文化經(jīng)歷和各具特色的生活方式”。生態(tài)文明強調(diào)國家不論大小、強弱、貧富都應(yīng)是國際社會中平等的成員,各種文明形式都應(yīng)得到充分的尊重。同時,生態(tài)文明更加強調(diào)整個人類、整個地球的整體性與統(tǒng)一性?!皼]有胸懷全球的思考,便不能樹立環(huán)保的嚴(yán)正性與完整性。全球責(zé)任并非限于考慮全球性的利弊得失,它也意指應(yīng)用一種整體思維方式,改變公共政策和公民行為中屢見不鮮的支離破碎、見木不見林的思維方式?!鄙鷳B(tài)文明的整體性要求從根本上反對對任何地區(qū)的人民進(jìn)行經(jīng)濟(jì)剝削或政治壓迫,它理解到這種情況不僅從人道主義角度看是無法接受的,而且從務(wù)實的現(xiàn)實角度看也將無法維系環(huán)保的嚴(yán)正性與完整性。生態(tài)問題不再局限于特定的區(qū)域、特定的國家之內(nèi),生態(tài)危機是全球性的。因此,建設(shè)生態(tài)文明也需要從整體、從全球的角度來考慮問題。

  其次,生態(tài)文明強調(diào)可持續(xù)性原則。可持續(xù)社會不是一意孤行地把人力資源和自然資源化為資本,而是把人從殘酷競爭的異化中解放出來,讓人有時間、有機會繼續(xù)接受教育和從事探究活動,從而打開人類想象與創(chuàng)造的源泉。人們應(yīng)該懂得,可持續(xù)性不僅意味著尊重自然環(huán)境,而且意味著公平地分配經(jīng)濟(jì)的和社會的報酬與機會,這樣,所有人都能休戚與共地奔向共同的未來。社會的發(fā)展意味著既要滿足當(dāng)代的需要,又不損害子孫后代滿足需要的能力和資源。在談到土地問題時,馬克思指出:“從一個較高級的經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)的角度來看……甚至整個社會,一個民族,以至一切同時存在的社會加在一起,都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者,土地的受益者,并且他們應(yīng)當(dāng)作為好家長把經(jīng)過改良的土地傳給后代?!笨梢姡隈R克思的視野里,未來替代資本主義制度的“更高級的聯(lián)合”,即共產(chǎn)主義制度(即列寧后來所稱的社會主義和共產(chǎn)主義制度)所代表的應(yīng)是一種可持續(xù)發(fā)展的文明形態(tài)。

  再者,生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則,并理應(yīng)成為社會主義文明體系的基礎(chǔ)。英國學(xué)者、著名的生態(tài)社會主義理論家戴維?佩珀認(rèn)為,生態(tài)社會主義的經(jīng)典原則,如“真正基層性的廣泛民主;生產(chǎn)資料的共同占有;社會與環(huán)境公正;相互支持的社會-自然關(guān)系”等,恰恰就構(gòu)成了社會主義社會的基礎(chǔ)。生態(tài)文明反對極端人類中心主義和極端生態(tài)中心主義,它強調(diào)的是以人為本的原則,即認(rèn)為人是價值的中心,但不是自然的主宰,人的全面發(fā)展必須促進(jìn)人與自然的和諧。

  同時,社會主義的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明都離不開生態(tài)文明。人類要追求高度的物質(zhì)享受、政治享受和精神享受,離開良好的生態(tài)條件是無法想象的;沒有生態(tài)安全,人類自身就會陷入不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)危機。生態(tài)文明的未來必定是社會主義的,它是符合社會主義的固有屬性的歷史選擇。

  盡管生態(tài)社會主義還有諸多不足和局限性,它對時代矛盾的解釋及其所追求的制度目標(biāo)和依靠的社會力量都與科學(xué)社會主義不同,具有濃厚的理想主義色彩,但它畢竟為科學(xué)社會主義解決日漸緊迫的全球問題尤其是生態(tài)環(huán)境問題提供了豐富的想象空間,設(shè)想了可供選擇的發(fā)展道路,是對科學(xué)社會主義理論的有益補充。

 ?。▉碓矗骸懂?dāng)代世界與社會主義》2009年第1期)(作者單位:中國人民大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院)

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