廣仁王廟又稱五龍廟，位于中國(guó)山西省運(yùn)城市芮城縣城北的中龍泉村，毗鄰永樂宮現(xiàn)址，是中國(guó)現(xiàn)存四座唐代木構(gòu)建筑之一，2001年被列為第五批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。廣仁王廟坐北朝南，由戲臺(tái)、廂房（已不存）和正殿組成。戲臺(tái)為清代重建。正殿面闊五間，進(jìn)深三間，單檐歇山頂，臺(tái)基高1.2米，共有檐柱16根，殿內(nèi)無(wú)柱。

 

 

    在芮城縣境內(nèi)，有一座中國(guó)現(xiàn)存最早的道廟建筑——廣仁王廟。它是國(guó)內(nèi)僅存的4處唐代木結(jié)構(gòu)建筑中惟一的道教場(chǎng)所，2001年6月被國(guó)務(wù)院公布為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

    8月4日，多日連綿陰雨之后，運(yùn)城市天空轉(zhuǎn)晴，記者翻越中條山，直達(dá)芮城縣探訪廣仁王廟。

    雖然同為唐代建筑，但相對(duì)于被梁思成、林徽因、趙樸初等先生關(guān)注的五臺(tái)山佛光寺、南禪寺，廣仁王廟的名氣渺渺不可聞。記者在芮城縣城找了好幾個(gè)人打聽，甚至說了該廟的別名“五龍廟”，都沒有人知道，甚至連出租車司機(jī)也表示未曾聽說過。正值中午1時(shí)，不好聯(lián)系政府工作人員，記者來(lái)到政府值班室，一個(gè)小伙子才說清了它的位置，原來(lái)就在距離著名的永樂宮不遠(yuǎn)處的龍泉村。

    輾轉(zhuǎn)來(lái)到龍泉村，村中間路上背面有一處高坡，一條狹隘的土路通到坡上，籬笆墻掩映下，一處古建筑隱約露出了屋脊。在老鄉(xiāng)指點(diǎn)下，記者確認(rèn)此處正是廣仁王廟。踏著泥濘上到坡上，兩扇簡(jiǎn)陋的小木門被一把鐵鎖鎖住，有人在門扇上直接拿毛筆寫著一則“公告”：只有每月初一十五兩天的上午才開門。好在旁邊的籬笆有一處缺口，不用費(fèi)勁就可越“墻”而入了。

    眼前是一個(gè)長(zhǎng)滿了深綠蒿草的院子，正北面一座房子，房子對(duì)面是一個(gè)戲臺(tái)，南西兩面有完整磚墻，東面是一半磚墻一半籬笆，南面則全部是籬笆了。院墻圍起來(lái)的偌大院子空空蕩蕩、平平展展，孤零零南北兩座建筑隔了好遠(yuǎn)的距離。因來(lái)之前做過了解，知道北邊的大殿正是唐代建筑，對(duì)面的戲臺(tái)則是清代建造的。兩者之間空地上豎著一座石碑，注明“五龍廟”確定為“山西省重點(diǎn)文物保護(hù)單位”的時(shí)間是1969年，“國(guó)?！钡拿?hào)看來(lái)還沒來(lái)得及添加。

    耳邊滿是野草間蟲子的鳴叫。記者圍著大殿仔細(xì)端詳，盛唐時(shí)代的雄風(fēng)幾乎無(wú)處觸摸，倒是一種寂寥的感覺撲面而來(lái)。大殿上了鎖，透過窗戶的鐵紗窗可以看到屋內(nèi)陸上正中擺著三個(gè)塑像，顏色鮮艷而少有神采，搭一眼就可以看出是這些年才弄出來(lái)的，想來(lái)正中高大的正是享受該廟香火的正主——廣仁王，只是廣仁王在神界所司何職，記者上網(wǎng)查找后也不得而知。

    真正能說明身份的，是鑲嵌在大殿正面墻壁內(nèi)的四通石碑。綜合碑上不容易辨識(shí)的文字可以知道，該廟建于唐代，清代曾經(jīng)重修大殿和樂樓——也就是戲臺(tái)，其中兩塊碑都說的是“龍泉”。記者在廟門外看到，戲臺(tái)下的高坡有一面幾乎直立的石砌護(hù)墻，墻上嵌著筆畫縱橫的“龍泉”石刻一塊，推測(cè)坡下應(yīng)為一處泉水，只是已經(jīng)干涸。

　　廟因清泉建

    下午3時(shí)，帶著諸多疑問，記者來(lái)到芮城縣委政府大樓找文物部門尋求答案。之前查過很多資料，發(fā)現(xiàn)對(duì)廣仁王廟的研究闕如，記者特地說明一定得找一位專家級(jí)的人采訪?？h委通訊組組長(zhǎng)張學(xué)晉當(dāng)即聯(lián)系芮城縣旅游文物局綜合科科長(zhǎng)劉海波，說劉科長(zhǎng)是芮城的“文物通”，所有的事情盡可以問他。結(jié)果，還真是這樣。

    據(jù)劉科長(zhǎng)介紹，廣仁王廟確實(shí)是因?yàn)槠孪碌娜ǖ?。廟前原本有五眼泉水，水質(zhì)甘冽，積水成潭，“闊五尺，深一丈”，附近的百姓生活用水全賴于此，稱為五龍泉。廟墻上所嵌的《廣仁龍泉記》載，唐元和三年也即公元808年，邑大夫于公看到該泉水水量充沛，供百姓飲用之后泉水隨處流溢，很是浪費(fèi)，于是興修水利工程，將泉水引導(dǎo)用以灌溉農(nóng)田，造福一方。第二塊唐碑《龍泉記》是唐大和六年也即公元832年所立，記述了831年創(chuàng)修龍泉廣仁王廟的事情，碑文載：“縣城北七里有古魏城，西北隅有一泉……年已，土遇旱歉，前令尹因而禱之，遂得神應(yīng)，乃降甘雨，始命為龍泉已，制小屋，圖其形，寫龍之□，為鄉(xiāng)人禱祀之所。爾來(lái)十有余載，神屋破壞漏墻壁頹毀，圖形剝落……唐大和五年（831年）秋，六年春，無(wú)雨不及農(nóng)用……有神人貽夢(mèng)于群牧使袁公，于是率所部備酒脯敬詣神，祝之，如神三日之內(nèi)下降甘雨，我將大謝，夜二更風(fēng)起云布甘澤大降。由是，命鄉(xiāng)人刻除舊舍建立新宇，繪捏真形，丹青四壁，古木環(huán)繞，山翠迴合”。

    由上述碑文記載可知，唐元和三年修筑龍泉池，旁建祭祀的祠宇，還繪了有龍王形象的壁畫，由此可以認(rèn)定廟宇的始建年代即公元808年，但是后來(lái)破敗了。831年秋一直到第二年春，遇旱，縣吏親祀得應(yīng)，隨命鄉(xiāng)人刻除舊舍建立新宇，可以認(rèn)定其重修年代為唐大和六年（832年），專家結(jié)合廣仁王廟大殿也即龍王殿的主要風(fēng)格特征，斷定該殿當(dāng)是大和六年的遺存。也就是說，現(xiàn)存的廣仁王廟距今已近1800年了，它比五臺(tái)山南禪寺大殿晚49年，早于佛光寺26年。

    “廣仁王也就是百姓說的龍王。對(duì)于龍王的具體封號(hào)，歷史上有記載，說北宋徽宗時(shí)詔封天下五龍神都為王，青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍封孚應(yīng)王，白龍封義濟(jì)王，黑龍封錄澤王。我國(guó)祭祀龍王習(xí)俗就是從唐代開始的，廣仁王廟就是最早的遺存實(shí)證?！眲⒑２ㄕf。

    之后，該廟宋、金、元、明四朝皆無(wú)史料可考。廟里立的另外幾塊碑都是清代的，據(jù)碑文可以知道，廣仁王廟在清代乾隆、嘉慶年間都有修繕。

    廣仁王廟后來(lái)為何破?。繉＜彝茰y(cè)近代連年天災(zāi)人禍，民眾謀生尚難維持，神靈也就顧不得了。據(jù)介紹，廣仁王廟原本還有東西廂房，在建國(guó)前就已經(jīng)倒塌不存，廟中神像也不知何時(shí)被破壞了。廟前的泉水直到上世紀(jì)80年代尚存，后來(lái)因?yàn)榈教幋蚓叵滤幌陆?，逐漸斷流干枯。“龍泉村水質(zhì)非常好，是芮城縣城居民的水源地，現(xiàn)在縣城用水還是來(lái)自龍泉村。這些年政府已經(jīng)認(rèn)識(shí)到過度開采地下水的嚴(yán)重后果，已經(jīng)計(jì)劃利用黃河水代替地下水開采，關(guān)閉水井，將來(lái)使五龍泉自然復(fù)流完全是有可能的?！眲⒑２ㄕf。

　　計(jì)劃修繕中

    芮城背靠中條山，面對(duì)黃河水，歷來(lái)被道家視為寶地，境內(nèi)道教建筑遺存眾多。1959年，為了不使全真教的三大祖庭之一永樂宮淹沒在三門峽水庫(kù)下，震驚世界、歷時(shí)5年的永樂宮整體搬遷工程開始，最后永樂宮就被重新安置在了龍泉村境內(nèi)距離廣仁王廟直線距離1公里的位置，而在此前一年，廣仁王廟也經(jīng)歷了一次大修。

    據(jù)介紹，1958年國(guó)家投資對(duì)正殿進(jìn)行落架大修，梁架、斗拱構(gòu)件更替較多，形制手法都保存了唐代建筑的風(fēng)格特征，但是屋面、墻體、臺(tái)基卻表現(xiàn)出近代建筑的手法特點(diǎn)，關(guān)鍵的變化就是屋椽被鋸短了，房屋比原來(lái)小了，加上該廟原本就是一座鄉(xiāng)間小廟，所以從外部看上去沒有了唐代建筑古樸宏偉的氣魄。劉海波推測(cè)，1958年的修繕之所以這么做，應(yīng)該是囿于當(dāng)時(shí)我們國(guó)家的經(jīng)濟(jì)尚不富裕。

    也許是生產(chǎn)力發(fā)達(dá)了，人們對(duì)于水利和飲水的需要都脫離了對(duì)龍王的希冀。建國(guó)之后，廣仁王廟香火不旺，除了專門的研究者，普通民眾對(duì)之很少關(guān)注。另外，作為國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，即使有些破損，未經(jīng)允許，也不能隨便加以維修。

    據(jù)劉海波介紹，對(duì)于廣仁王廟的維修計(jì)劃已經(jīng)上報(bào)，“最近應(yīng)該就能批準(zhǔn)?！?/div>