承上所述，既然脫離險(xiǎn)地，面對天地山川之麗，人就必然有所感。故離卦之后為咸（31）卦。咸者，感也。感什么？感情也。兩性相感，兩情相悅，于是夫婦之道盛焉。夫婦之道貴在長久，故咸卦之后為恒（32）卦。恒者，久也。德恒為要，德不恒則自招羞。然，“物不可以久居其所，故受之以遁?！?B>遁（33）者，退也。陰進(jìn)則陽退，婦進(jìn)則夫退，小人進(jìn)則君子退。唯有退才能不與之爭，而全君子溫潤之德。而大凡爭者，多為利往；爭利則忘義，非君子之道，圣人之訓(xùn)；故須退避。尤其功成名就，能不貪戀富貴而急流勇退者，則如其上九爻辭所言;“肥遁，無不利”。肥者，非財(cái)富，乃德豐也；德肥才是真利。但是，遁也非伏而終老不用，一旦時(shí)運(yùn)變遷，國家需要，自當(dāng)再鼓而前。故《序卦傳》曰：“物不可以終遁，故受之以大壯。”大壯（34）者，陽壯大陰退縮也。陽過壯則易躁進(jìn)，欲速則不達(dá)。從遁隱出山到為朝廷用，中間需要洞察事態(tài)，故須謹(jǐn)慎而不能貿(mào)然而動，此大壯之所戒也。雖然圣訓(xùn)如此，但是人在大壯之時(shí)，多難以自制而不得不進(jìn)，故大壯之后為晉（35）卦。晉者，進(jìn)也。故《序卦傳》曰：“物不可以終壯，故受之以晉”。怎么樣去進(jìn)？圣人再三告誡：“順而麗乎大明，柔而上進(jìn)”。順者，順天道而為；大明者，明德也；柔而上進(jìn)，晉之大義也?！断髠鳌费裕骸皶x，君子以自昭明德?！本褪钦f，在進(jìn)的過程中內(nèi)要清楚明了，外要昭示圣人之訓(xùn)，這樣才能立于不敗之地。反之，則由光明而陷入黑暗之中。故晉卦之后為明夷（36）卦。晉卦，離上坤下，日出地上，光明之象。明夷卦，地上離下，日入地上，日落黑暗之象?！缎蜇詡鳌吩唬骸斑M(jìn)必有傷，故受之以明夷?！睘槭裁催M(jìn)必有傷？不遵循圣人之訓(xùn)，急躁冒進(jìn)之故也。既然受傷，那么該怎樣應(yīng)對呢？《象傳》言：“君子以蒞眾，用晦而明。”何謂“用晦而明”？即以晦藏明，以晦養(yǎng)明，而明不息滅，如文王被囚而演周易也。《序卦傳》曰：“夷者，傷于外，必返家也，故受之以家人?！彼?，明夷卦之后是家人（37）卦。此是圣人語，我則不如此認(rèn)為。我理解為，在一個(gè)晦暗的時(shí)期，以沉溺于家庭安樂的表面形式來養(yǎng)明，來養(yǎng)道，故受之以家人。但是，與家人相處，也有家人之道，即如卦辭所言“利女貞”。為什么？因?yàn)榫釉诩茵B(yǎng)道，女人應(yīng)當(dāng)輔之。怎么輔助？貞也。女貞才能正于內(nèi)，而不是以男女情欲勾牽丈夫；這樣丈夫才能更好養(yǎng)道。若能家家如此，則家正而天下也正，即所謂“齊家治國平天下”。所以，家道通天下之道也。按照這樣的宗旨去處理家政，那么小家和美，大道得養(yǎng)也。反之，則家不安，道不寧，何以濟(jì)天下？故家人卦之后是睽（38）卦?！缎蜇詡鳌吩唬骸凹业栏F必乖，故受之以睽。睽者，乖也?！睘槭裁醇业栏F？未履圣人之訓(xùn)也。女不貞故家道乖，夫妻反目也。睽卦，上離火而愈上，下澤水而愈下，同床異夢，水火不容，故家道窮也。

          外乃晦暗，內(nèi)家道窮，君子內(nèi)外交困，陷入難地。故《序卦傳》曰：“乖必有難，故受之以蹇。”睽卦之后就是蹇（39）卦。蹇者，阻塞不通，險(xiǎn)在前也。臨蹇難之時(shí)，君子一要反身修德，二利見大人，三需朋友相助，有此三者則難可解。故蹇卦之后為解（40）卦，《序卦傳》曰：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”蹇難雖然得以緩解，但是不能萬事大吉，掉以輕心，還要繼續(xù)遷過就善，減少私欲，培養(yǎng)福德，故解卦之后為損（41）卦。《序卦傳》曰：“緩必有所失故受之以損”。損者，減也，減私欲也。故《象傳》曰：“損，君子以懲忿窒欲”。所謂“為道日損”就是這個(gè)道理。修行是加法，也是減法。所謂減法就是減少私欲，即清心寡欲；所謂加法，就是積累德行。故損卦之后就是益（42）卦。益者，增也?！断髠鳌吩唬骸熬右娚苿t遷，有過則改”，此即損益之道也。損過增善，則陽越升而陰越減，德行越增越滿，大有一觸即發(fā)之狀。故《序卦傳》曰：“益而不已必決，故受之以夬（43）。夬者，決也?！睕Q者，裂也。德行越增越多不是好事嗎，為什么決裂？又和誰決裂？原來，大凡人之處世，當(dāng)才能顯著或者有所成就之時(shí)，難免生高傲之心，德行豐沛時(shí)難免有鶴立雞群之勢。而此時(shí)如果不能躬身反省，懂得斂藏，將會出現(xiàn)“木秀于林，風(fēng)必摧之”的結(jié)局。結(jié)果，道之難成而遭夭折，如上六之辭“無號，終有兇”。所以《象傳》曰：“夬，君子以施祿及下，居德則忌”。居德者，居德自傲，居功自傲也。

           君子于世，不可能孑孓一人而獨(dú)來獨(dú)往，總是要和人打交道。當(dāng)你從這個(gè)群體決而裂之，又必然走向另一個(gè)群體，和許多新的對象建立起聯(lián)系。所以，《序卦傳》曰：“決必有所遇，故受之以姤。”姤（44）者，遇也，不期而遇。夬卦一陰在上，為眾陽所迫，陰陽有決裂之象。姤則一陰在下為初生，有漸趨向上之勢，故有“女壯”之意。譬如你來到一個(gè)新群體，一切重新開始，對待所遇到的每個(gè)人，每件事，都要從細(xì)微處入手，言行謹(jǐn)慎，防微杜漸。這樣，即使小人增多，敵意增長，也無礙于道心，也會被你感化；于此，則圣人之道也就易如風(fēng)行天下一樣，暢通無阻得到傳播。遇到的人多了，自然就會聚集在一起。故《序卦傳》曰：“物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”萃（45）卦，取澤水聚集大地之象。由于圣訓(xùn)得以廣播，大家得以聚集，正是有為之時(shí)。聚會做什么呢？卦辭有“王假有廟”，“用大牲吉”，所以萃乃祭祀之象，祭祀祖先，祭祀天地，和觀卦相似，都是發(fā)揮精神治理，為政治服務(wù)，只是形式更為具體?！熬鄱现适苤陨??！奔漓胩斓刈嫦?，是崇高的精神層面的事，所以能夠提振人心，故謂之“上”。所以萃卦之后就是升（46）卦。升者，歌舞升平也。升卦應(yīng)該是第六十四中第二個(gè)高峰，猶如劉秀之光復(fù)漢室。第一個(gè)為泰卦。一個(gè)國家，圣訓(xùn)廣播，民心聚集，不忘祭祀祖先天地，自然就會繁榮昌盛。而君子之德之善，也要隨之而上升，而高大。故《象傳》言：“君子以順德，積小以高大”。當(dāng)事物發(fā)展到一定高度時(shí)，總會出現(xiàn)瓶頸狀態(tài)，好像停滯了，甚至倒退。政治、經(jīng)濟(jì)如此，修行也是如此。所以，升卦之后就是困（47）卦?！缎蜇詡鳌吩唬骸吧灰驯乩?，故受之以困?！崩ж陨蠞上滤聺摱鴿芍袩o水，故為干涸之象。處困之道唯貞，堅(jiān)貞順天，不屈己志。澤在上而無水，故困在上；困在上必返下，故受之以井。井（48）卦，水在井中，可以養(yǎng)人，故能解澤中無水之困。所以，井需要經(jīng)常維修，修井如同修心；但是，井畢竟有所廢棄的時(shí)候，這就需要重新打井，于是變革之事繼之而來。井卦之后就是革（49）卦。所以，《序卦傳》說：“井道不可不革，故受之以革?！备铮淖円?。井養(yǎng)人，養(yǎng)而元?dú)獬渑?，方能起而變革。革，“改命吉”，此即“革命”一詞之由來也。后世許多詞匯。成語皆來于《易經(jīng)》。而最能夠代表改革的物品，就是鼎。鼎乃國之重器，歷代以為寶物。大禹曾制作九鼎，以象征九州。一言九鼎，概來于此。所以，革卦之后就是鼎（50）卦。革去故，鼎取新。井以水為用，鼎以火為用，均是君子致用之時(shí)。除了君王，“主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。”震（51）卦，于人事為長子，但是古往今來繼大位者有幾人為長子？震為動，為威，故《象傳》言“君子以恐懼修省”。概大凡長子者，多不懂得震之大義，以致大位傳于他人。但是，物不可以終動，動必有止。故震卦之后就是艮（52）卦。艮，止也。止什么？動靜順天，當(dāng)止則止，不盲動，不躁進(jìn)，不越權(quán)，不逾位，隨禮而行，尊理而止，故《象傳》曰“君子思不出其位”。思不出其位，并非不思，止震之躁進(jìn)非不進(jìn)；故《序卦傳》曰：“物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也?！濒挢灾鬄?B>漸（53）卦。漸，漸進(jìn)也。如人之長行，力量、速度要得當(dāng)使用，開始宜緩進(jìn)，然后慢慢調(diào)整；若開始便快速奔跑，到后來已無氣力，而不能致遠(yuǎn)。治理國家，個(gè)人修行皆如此理，張弛有道也。由漸進(jìn)而進(jìn)，非是沒有目的，必然有個(gè)目標(biāo)，故“進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。”因此，漸卦之后是歸妹（54）卦。古代有諸侯一娶九女，姐姐嫁過去了，妹妹也跟隨過去，即“妹歸”也。漸卦、歸妹卦皆以女子、夫婦為題，以闡圣訓(xùn)。漸，男女婚姻父母定，人未謀面，伊始故須漸進(jìn)，相互適應(yīng)；繼而婚嫁有了歸宿。是以，男應(yīng)居德，女宜貞吉。此即圣訓(xùn)也。能夠按照圣訓(xùn)去做，就會有大的收獲，故《序卦傳》曰：“得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也?！?B>豐（55）卦，為什么為大？莊稼豐收是為大，離火得震木之生助是為大，日明于空而雷動以和之是為大；但萬物之大莫過于德大，故德大才是豐之要義。豐卦多述日晦昧之象，乃反證“明”之重要，不可為豐之外象所迷惑，要見到繁榮之下的各種弊端，病繩之以法；所以豐又有治獄之象。

     縱觀歷代，無論人或事，盛乃衰之始，生乃死之端。此乃自然之理，也是易理再三所明示。圣人之所以苦口婆心，再三啰嗦，無非是希望人們能夠順天應(yīng)時(shí)，盡量使得和諧生活得以延長，多些幸福，少些痛苦而已，亦即菩薩悲心也。奈何世上諸人，不能體會圣意；即使有所領(lǐng)悟，也多難以運(yùn)用；即使有所運(yùn)用，也難以恒久。故，歷史的車輪只能按照自己的節(jié)奏前行?！缎蜇詡鳌吩唬骸案F大必失其居，故受之以旅。旅者，眾也?！笔且裕S卦之后為旅（56）卦。旅，離家在外也。所謂“旅者，眾也”，乃是背井離鄉(xiāng)的人太多。人在旅途，心更不穩(wěn)，所以更需要德貞，才能逢兇化吉。旅卦爻辭多兇，即是告誡?！奥枚鵁o所容，故受之以巽。巽者，入也?！比肆髀湓谕猓苡袀€(gè)落腳處是希望所在；而有幾人能夠得以容納？所以只好見縫插針，有孔便入了。故旅卦之后為巽（57）卦，取風(fēng)無所不入之意。人處巽之時(shí)，有困難只能拜求官員，所謂“利見大人”也。而君主，則應(yīng)該廣泛布施百姓，君子則奉君命而行事。這樣一來，百姓能夠從艱苦中得到安樂，從流離中得到慰籍，故《序卦傳》曰：“入而后說之，故受之以說也?！闭f者，悅也。故巽卦之后為兌（58）卦。兌，悅也。百姓安樂了，正好開始講習(xí)圣人之道，圖以重整旗鼓，繼續(xù)安定。人們安定了，喜悅了，苦難就消散了，危機(jī)也就解除了。故兌卦之后為渙（59）卦。渙者，散也。于流民，渙則不聚集而鬧事、造反的危機(jī)得到解除。于個(gè)人，渙則內(nèi)心平和無滯礙，外則隨理而順時(shí)。于君主，則君臣猜忌消除，國家重新安寧。于是乎，又要祭祀天地，祭祀鬼神，祭祀祖先，熱鬧非凡了。但是，雖然患難解除了，人們歡天喜地，仍要懂得節(jié)制，故《序卦傳》曰：“渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。”渙卦之后為節(jié)（60）卦。節(jié)，節(jié)制也?！肮?jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！庇辛酥贫裙?jié)制，但是能不能按照制度來處理，能不能依法處理，這就涉及到誠信問題。故《序卦傳》言：“節(jié)而信之，故受之以中孚?！惫?jié)卦之后為中孚（61）卦。中孚者，信也。強(qiáng)調(diào)的是司法信用，制度信用。如果司法、制度都沒有了信用，那必亂也。所以中孚卦也有刑獄之象。下卦中，幾次出現(xiàn)刑獄的卦象，乃預(yù)示在事物走向后期時(shí)亂象眾也。到這個(gè)時(shí)候，即使按照司法辦事，也只能是小修小補(bǔ)了，盡量使損失、災(zāi)難降低到最小限度；也就是說，還有小的過患。故《序卦傳》曰：“有其信者必行之，故受之以小過”。所以，中孚卦之后為小過（62）卦。小過卦，有飛鳥之象。鳥飛空中，音傳而已。也就是打雷難下雨，政令難行也。所以卦辭說“可小事，不可大事”?！坝羞^物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)”，此是《序卦傳》之解釋。圣人認(rèn)為，小過卦時(shí)，“君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。也就是，人們的行為歸于恭敬，死喪禮儀過于悲哀，使用過于節(jié)儉，所以產(chǎn)生小的過患；那么既然過分了，就應(yīng)該給予接濟(jì)，所以小過卦后為既濟(jì)（63）卦。而我則認(rèn)為，既濟(jì)卦的意思是該結(jié)束的要結(jié)束了，結(jié)束的時(shí)機(jī)和條件成熟了。為什么？因?yàn)槭挛锇l(fā)展到最后，人們流離失所，司法也失去誠信了，物質(zhì)匱乏而不得不過度節(jié)儉，已經(jīng)山窮水盡了，所以到了盡頭，就是既濟(jì)，滅亡的條件既濟(jì)。但是，物極必反，終而復(fù)始，舊的結(jié)束就是新的開始，故《序卦傳》曰：“物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉?！奔葷?jì)卦之后為未濟(jì)（64）卦，雖然六十四卦“終焉”，而世界又“始焉”。

         以上乃六十四卦之內(nèi)在聯(lián)系。圣人在闡述這一過程時(shí)，既考慮到了一種事物發(fā)展的規(guī)律，又兼顧了相對的原則。所謂相對，首先是卦形的變化，比如地天泰，外卦乾內(nèi)卦地，顛倒過來就是天地否。天火同人卦，倒過來就是火天大有。山地剝，倒過來就是地雷復(fù)。山澤損，倒過來就是風(fēng)雷益，等等。這種現(xiàn)象就叫綜卦，就是“相對”為綜。還有一種錯(cuò)掛，就是爻完全不同，比如天風(fēng)姤卦，完全變就是地雷復(fù)。綜錯(cuò)實(shí)際上就是經(jīng)緯。六十四卦之中，只有乾、坤、坎、離、大過、小過、頤、中孚這八個(gè)卦沒有變化，其它五十六卦都有綜卦，都有相對之一。就是這八個(gè)沒有綜卦的，乾坤、坎離、大過、小過意義也相對；而山雷頤與風(fēng)澤中孚兩卦，在卦形上仍然有相對的趨勢：頤卦上下兩陽，中間四陰，一個(gè)大嘴巴形狀；中孚，上下四陽，中間兩陰，小嘴巴形狀。兩陽夾四陰，與四陽夾兩陰，還是有相對之意；都是中虛，但有大小之別，大小還是相對之意。就是在卦序中，頤和大過卦雖然自身沒有綜卦，但是它們也是以錯(cuò)卦的形式出現(xiàn)；也就是爻全部相反。中孚和小過卦，也是如此。所以，理解易經(jīng)，一定要抓住相對的原則。本來世界一切的存在都是遵循著相對的原則，大相對于小，光明相對于黑暗，男相對于女，老相對于少，長相對于短，生相對于死，善相對于惡，天堂相對于地獄……一切皆是如此。而無窮無盡的變化就作用在相對之間，吉兇禍福就發(fā)生在這相對之間，成佛成仙乃至鬼神，皆在這相對之間。所以，“相對”才是易道的軸心，“變”則是表現(xiàn)形式；形式永遠(yuǎn)圍繞著軸心，這就是易道。而你的心，猶如整個(gè)虛空，無邊無垠，承載著這無窮無盡的變化；心始終如此，而變化卻從未停止，這就是佛理。

         《金剛經(jīng)》又云：“所有諸相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”。相就是有，非相就是空；諸相非相，空有不二也?！兑捉?jīng)》之易，則含是易與非易。是易者變也，念念變遷，事事變化就是無常，有之性也；非易者，亙古不變而長在，增減不得，垢凈不能，不生不滅也，即空之性也。故，是易與非易本為一也，與佛理何別！故佛陀曰：圣人皆以無為法而有差別。誠然哉！是為讀易之要訣。