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做一株水中青蓮，安于佛前一隅。每天聽著檐角細微的、不可辨認的風(fēng)聲，看恍惚稀疏的月影。無論檻外光陰流淌得多緩慢，又或是走得有多快，蓮依然故我。那些從紅塵走來的人，卸下世俗所有裝扮，回歸本真，和一株蓮開始了漫長又清澈的靈魂對話。
蓮以慈悲清醒自持，聽?wèi)T暮鼓晨鐘，漫讀經(jīng)卷詩文，早已凈化為最有靈性的潔物。蓮植于三千弱水中，得一世清白，讓散落人間的生靈不再暗自悲傷。那一株青蓮已不知在佛前修煉了多少年，沉溺在水中，不能拔節(jié)而出，從此輪回也成了美麗。
 當(dāng)一個人面對熙攘塵世無法脫離時，與其妥協(xié)讓自己跌進染缸，不如通透地放下。在季節(jié)的回廊里，看云在天邊漂游，月在梢頭遙掛，一枝青梅若有若無地探入院墻。如果凡塵真的有那么多的不舍，可以選擇留下，只要不去執(zhí)意榮枯。此后，一盞清茶，在平淡的流年，簡靜度日，別無所求。
從何時開始，眾生羨慕佛前的青蓮，雖陷于泥淖之中，卻遠離煙火，冰清玉潔。也許在那些個山高月小的日子里，蓮也會寂寞，但始終可以清醒自持，不驚不擾。真的孤獨了，就倚著欄桿，看南飛燕子尋覓舊巢；或跪于蒲團上，聽佛陀講述菩提往事。
 彼岸燈火闌珊，此岸曉風(fēng)冷月。覺悟的人，早已渡河登岸，棲蓮而居。執(zhí)迷的人，還在河中飄蕩，不知歸返。有人說，等最后一朵花落盡，最后一盞茶涼卻，最后一段情了斷，就出離?？删褪沁@樣的等待，讓青絲成了白發(fā)。光陰說沒就沒了，今生也不復(fù)重來。
雖說出離要趁早，但人間萬事終講究緣法。不是住進廟宇，就可以心靜無塵，了我掛礙。亦不是墜落塵網(wǎng)，就污濁流俗，不能解脫。眾生平等，佛前的蓮，紅塵的蓮，沒有貴賤之分。誰先通透，誰就提前走出人間津渡，過般若門，此后無來無往，不悲不喜。
 《華嚴經(jīng)》云："一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執(zhí)著，不能證得。"同為青蓮，聽佛祖講法，有的一次就醒悟，有的千萬次都不解。是守不住孤燈寂寞，還是貪戀凡塵煙火，種種前因皆由自身承擔(dān)。禪是明鏡，可以洞穿世間迷離幻象，讓該留的留，該走的走。
出離，無須裝點行囊，而是放下布袋，濯洗心靈，物我相忘。出離是退出繁華落英，不問紅塵事，做我方外人。徹悟，是再不為世相迷惑，任何時候都流露真實的自我。禪的境界，最珍貴的莫過于自然通透。就算迫不得已不能出離，陷于市井之中也要超然事外，禪心止水。
 心似蓮開，一葉一花皆為禪。蕓蕓眾生愛她一半入塵，一半出塵的自在坦然。蓮從不給眾生任何承諾，不許下任何約定，因為所有虛無的等待都是那么無辜。 也許因為蓮別具風(fēng)韻的佛性和清潔，讓眾生一見傾心。所以他們祈愿，今生可以做一株佛前青蓮，敢于寂寞地細數(shù)光陰靜美，月圓月缺。  唐人李翱寫了一首問道詩："煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)。我來問道無余說，云在青天水在瓶。"禪的存在，就是這樣的自然，如白云在天，凈水在瓶，清透明了，簡潔質(zhì)樸。人間萬物總關(guān)禪，修禪之人，不論尊卑，不論深淺，只需有一顆純凈向道的心。
窗外掛著菩提月，水中靜植妙心蓮。年華似雪，在爐火上烹煮，所有的悲歡都被蒸騰，留下透明的清水供眾生品嘗。禪可以療傷，可以解毒，可以給渴望清涼的人以風(fēng)，給期盼溫暖的人以陽光。永遠不要質(zhì)疑一個人的禪心，也永遠不要問該如何修禪，因為禪是行云流水，自在天然。
穿過荊棘遍布的人生叢林，前方已是一路平川，天遠地闊。放下執(zhí)我，隨緣自在。
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