黃帝之學(xué)早期有可能是借助于《老子》的政治思想衍生出來(lái)的。就拿“道”來(lái)說(shuō)，《黃帝四經(jīng)》論“道”，有明顯的從天道到治道的味道。在老子的思維中，“道”至少具有兩層意義：其一與一種內(nèi)在于萬(wàn)物而又超越萬(wàn)物的特性相關(guān)聯(lián)，同時(shí)也作為萬(wàn)物生成的源頭；其二則是陳述“道”的規(guī)律性指導(dǎo)。換言之，“道”在老子的體系中并非單就“道體”而言，“道用”也非常重要?！妒酚洝ぬ饭孕颉氛f(shuō)：“夫陰陽(yáng)儒墨名法道德，此務(wù)為治者也?！表槨皠?wù)為治”的發(fā)展態(tài)勢(shì)而下，《黃帝四經(jīng)》將“道”的本體和形而上的色彩剝落，讓它以總規(guī)律的面目出現(xiàn)，進(jìn)而再與人世的治理相對(duì)比。

    林俊宏先生認(rèn)為，道家的基本理念，就是借道的客觀性與必然性來(lái)觀看人類社會(huì)。這種思考方式的特色，在于強(qiáng)調(diào)存在一種獨(dú)立于人類意識(shí)之外的絕對(duì)律則，人類社會(huì)的諸多現(xiàn)象不過(guò)是這個(gè)律則的具體呈現(xiàn)而已?！端慕?jīng)》以“恒”的概念來(lái)表述這樣的律則：“天地有恒常，萬(wàn)民有恒事，貴賤有恒立（位），使民有恒度”（《經(jīng)法·道法》）。這里的“恒”，一如《老子》中的“?！保且粋€(gè)動(dòng)態(tài)展開(kāi)的概念，不應(yīng)以靜寂不動(dòng)的恒常態(tài)來(lái)理解，它是隨時(shí)變動(dòng)不居，但又隱然有規(guī)律主導(dǎo)的，呈現(xiàn)出一種近似自組織與分形自我復(fù)制的秩序樣態(tài)。

    道，既然是人類社會(huì)的總規(guī)律，因此，它所示現(xiàn)的律則性也就成為人類社會(huì)律法的重要復(fù)制來(lái)源。對(duì)于《四經(jīng)》而言，“法”不過(guò)是道派生而出的人間統(tǒng)攝總綱，“法度”必須依據(jù)“道”來(lái)加以制定，這就是“道生法”的主張─“法者，引得失以繩而明曲直者也，故執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也”（《經(jīng)法·道法》）。執(zhí)政者是“執(zhí)道者”，因此，他必須按“法度”進(jìn)行治理，“法度者，正（政）之至也。而以法度治者，不可亂也”（《經(jīng)法·君正》）。

    于是，政治社會(huì)的高位規(guī)范─法，可以得到來(lái)自于道的神圣特性，一旦統(tǒng)治者在統(tǒng)治過(guò)程中體現(xiàn)了這個(gè)精神，治理的高度正當(dāng)性與完整性就可以無(wú)礙地達(dá)致了?！渡髯印へ摹分^“治國(guó)無(wú)其法則亂，守法而不變則衰，有法而行私謂之不法，以力役法者百姓也，以死守法者有司也，以道變法者君長(zhǎng)也”，十分確切地道出了黃老學(xué)中“因道全法”的精髓。

    承繼《老子·五十七章》“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”的理路，《四經(jīng)》強(qiáng)調(diào)一個(gè)“虛靜”的執(zhí)道者對(duì)統(tǒng)治的重要影響：“欲知得失，請(qǐng)必審名察刑，刑恒自定，是我愈靜，事恒自施，是我無(wú)為，靜翳不動(dòng)，來(lái)自至，去自往”（《十六經(jīng)·無(wú)題》）。由“靜”而能明白“動(dòng)”，并進(jìn)而制“動(dòng)”：“上虛下靜而道得其正……分之以其分而萬(wàn)民不爭(zhēng)，授之以其名而萬(wàn)物自定”（《道原》）。

    除了虛靜正己之外，《四經(jīng)》以為，一個(gè)統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)懂得“因”?！耙颉?，可以簡(jiǎn)單地理解成虛靜的外部效果：“毋先天成，毋非時(shí)而榮，先天成則毀，非時(shí)而榮則不果”（《稱》）。意思是，不要先于天而成功，不要獲取不合時(shí)宜的榮耀；先天而成功會(huì)毀滅，不合時(shí)宜而榮耀則不會(huì)有結(jié)果。

    由《管子》，我們可以理解到“虛靜”與“因”的連結(jié)?！豆茏印ば男g(shù)上》言：“有道之君，其處也，若無(wú)知，其應(yīng)物也，若偶之，靜因之道也。”只有在繁忙繁雜的事物中，“心”保持虛靜，“神”排除主觀成見(jiàn)或損益，并順應(yīng)事物之理而偶合之，才能有正確的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而做到行動(dòng)有正確的方向。黃老道家強(qiáng)調(diào)君主的虛靜是保有統(tǒng)率之勢(shì)的重要基礎(chǔ)，“因”是藉由“虛靜”體現(xiàn)的一種能力及效果，正如《心術(shù)上》中說(shuō)：“人主立于陰，陰者靜，陰則能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣，故曰靜而自得?！边@與《老子》十六章“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”是一致的。

    “因”，當(dāng)然是為了達(dá)成一定的政治行動(dòng)。就此，《四經(jīng)》強(qiáng)調(diào)了因（時(shí)、人情、物）而動(dòng)的準(zhǔn)則（這一點(diǎn)在《慎子·因循》也有所承繼：“天道因則大，化則細(xì)，因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣……用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣，此之謂因”）。這是說(shuō)，要充分認(rèn)識(shí)人性的規(guī)律，善于利用人人都為自我利益考慮的常情來(lái)達(dá)到治理的目的。

    黃老學(xué)派不但把《老子》“虛靜”的原則加以改造，用來(lái)進(jìn)行有效的治理，而且以《老子》的辯證法思想作為制定策略的理論依據(jù)。他們認(rèn)為，事物發(fā)展到了極端，就要走向它的反面，“極而反，盛而衰，天地之道也，人之理也”（《經(jīng)法·四度》）。事物的發(fā)展變化有個(gè)自然的“度”，行動(dòng)符合“度”，就符合于“天道”，這叫做“天當(dāng)”。每種事物的功能作用都有個(gè)客觀的極限，叫做“天極”?！笆ト恕北仨殹澳鼙M天極，能用天當(dāng)”?！斑^(guò)極失當(dāng)，天將降央（殃）”，就是說(shuō)，違反規(guī)律，必將受到嚴(yán)厲的懲罰。