聽廣超法師彈指講中觀五：觀本住品第九

有「我」或「無我」

    觀本住品是第九品，是談到“我”的問題。“我”有兩個問題，一個是五蘊和合之內(nèi)是否有“我”，還是另一個五蘊和合之外有個“我”？就是說有人認為我們的身心組合成我，有人說不是，身心歸身心，我歸我，這個“我”無量劫以來都是不變的，即所謂的靈魂不變，而這不變的靈魂隨著因果輪回出現(xiàn)不同的身心受報，這樣的我佛法稱為神我，并不是五蘊和合的我。比方我們說，汽車里面沒有“車”，可是執(zhí)著神我的人認為汽車里面雖然沒有車，可是有個“車”在外面你是看不到的，就是有個人翁，在影響著車。所以有些人就認為我們這個因緣和合的身心里面有個我，而另外一種見解就是認為身心之外有個 “我”。

    若無有本住 誰有眼等法
    以是故當知先受己有本住

    因此外道的人說，眼耳鼻等諸根，還有受苦受樂的心及想法，是誰在受這些苦樂，是誰在作這些東西？受這些果報？他說必定有個“人”在做，他本來就在，而不必在受苦樂時才出來，這里所謂“本住”的我，即世間稱的靈魂。 

    因此若沒有本住的我，是誰在受眼耳等根的果報？因為眼耳等果必有人做它們才能出來。但我們佛法說我們有六根的果報是因為過去世所做的業(yè)力所造成，并不是有一個永恒的我所造。他又說，因為有六根的果報，所以知道一個做者現(xiàn)在來受這些果報，我們也時常有這種看法，認為過去有一個造業(yè)的人，那今天就來受果報，那個人就是“我”。再說先有六根在受樂的果報之前就有個本住的我了，就從此知道，因為我就是做了些因果而得到今天的身心，現(xiàn)在就來就受報。

    若離眼等根 及苦樂等法
    先有本住者以何而可知

    論主就此破上述的觀點：如果說如果離開眼耳等諸根，及所知的苦樂等法，先有我而后有我所知的法，那這個先有的我知道的是什么？根據(jù)佛法來說，能知和所知的不能分開的，而如果說有一個能知道的在知道，有一個被所知道的被知道，不可以。我們一般說法，我的心在這邊，有東西出現(xiàn)，所以我知道。佛法不認為是這樣，而是說每一個剎那一個境界出現(xiàn)時，那一剎那同時生出警覺的心，二個一起出來，并不是說有一個心常在那邊，從佛法來說是屬于常見。如眼識依靠眼根接觸外景時，然后眼根知道外面外景的當時是一剎那的眼識知道一剎那的色塵。并不是有一個眼識停在那兒不動，然后色塵來了。所以能知和所知是一齊的，如母親生孩子是一樣。那么，如果你知道東西，你才能稱為能知道，如果你不知道東西，就不能稱為能知道，也沒有知的資格，就是說當你知道一件東西時。你稱自己為能知道，如果被知道的東西不見了，能知者還在嗎？不能。因為沒有東西讓他知道，他也不是能知者，他也不知道他是能知者。好像有一種動物生下來是沒有眼睛的，你不能說是他是看不見東西的動物，因為他根本不知道（沒有眼睛）。除非說他知道有“看”這回事，才能說他看得見或看不見。同樣的，當一個能知的心，他沒有知的作用的時候，他不知道他自己了，他也不是能知了。如果所知的法沒有了，那個能知的我也不存在。 

    現(xiàn)在因為外道說如果六根還未生起之前就先有我，這個我能知道各種法，這不能發(fā)生，也不能存在。他用什么來知道？沒有東西讓他來產(chǎn)生知道，他也不知道他就是我，或是什么，沒有東西在里面。若離眼耳等而有本住者亦應離本住而有眼耳等前面是用知道的方式來說，不可能知道有個我。現(xiàn)在是以依靠我的眼睛耳朵等根來知道，（不是我來知道），那么就知道有我的存在。意思是說如果你認為有個靈魂，他本身不能存在，須要依靠身心來知道和感受，造業(yè)等，那這些眼耳等諸就應該而不必靠能知的靈魂（本住者）。那也應該離開這個靈魂。為什么呢？因為靈魂如俱有眼耳諸根的話，靈魂就它不必去轉世投胎就有了。因為他本來就有了?？隙ǖ氖俏覀儠J為我有靈魂，然后進入父母親所生的色身，因此離開了眼耳鼻等諸根的話，有個獨立的靈魂的話，相反來說，眼耳鼻等諸根可以自己獨立了，而不必靠這個靈魂了也能知道，

    以法知有人 以人知有法
    離法何有人離人何有法

    就是說所知的法，和能知的人，因為法而知道有人在知道。比如說看東西，因為有東西被看，眼睛去看，所以眼睛知道他在看，如果什么東西都沒有，眼睛也沒辦法看，他也不知道他能夠看。再比如打你一巴掌，必然要由一個你，和我來打，沒有你，我能打誰？沒有打這一回事。就說，能夠做，和所被做是一齊的，不可以分割的，所以法和其知道的人是一齊的，不可以說先有人，才有法，因為當他知道法的當時，他即知道他有這個人的存在。假設說真的有一個靈魂，他什么都沒有，他說他是我，他能夠知道什么？手腳眼諸根部沒有，他說他知道什么？他用什么來當我來知道？不能，他必定要拿一個東西來知道，然后他才知道他存在。因此因為有諸根和心法，才知道有個能知的我，因為有能知的人， 他才知道有個能被所知的法，所以能知跟所知是互相為因緣。

    一切眼等根 實無有本住
    眼耳等諸根異相而分別

    有人說眼耳等六根的作用，不是它們自己能作用，而是有我在作用。為什么這樣說呢？有人指出一個人死了，他的六根都在，但是都不能作用，是什么原因呢？就是沒有靈魂的關系。因此論主就破說，六根的作用實在沒有同一體的我，因為眼耳等諸根各有自己不同的能知作用，怎么不同呢？眼睛只能看顏色，耳朵只能聽聲音，受的心只能感到苦樂，不能看不能聽，想的心只能想形象不能受，念只能記憶而不能想等。他就說你認為的那個 “我”是一體的六根作用是分開的。

    若眼等諸根 無有本住者
    眼等一一根云何能知塵

    而外人反過來說：如果說眼耳等諸根，都是它們各自作用，而沒有一個我在使用的話，那么這些器官那里有資格看和聽呢？為什么呢？比如一個死人，他的六根那里能夠作用呢？所以死人應該是有根沒有我，外道這么說。那論主就破說，見者聞者受者等都是我，不是眼看耳聽等，那么看的聽的都是同一個人，那么看的眼根也能聽，能聽的耳根也能感受苦樂。意思是說，如果你認為不是眼睛看耳朵聽的話，而是我在看我在聽，那么可用眼睛來聽，耳朵來看都可以了，因為他不靠六根而是靠我。即是說六根是被“我”使用，如果“我”不在六根就不能用了，好像死人。論主說如是這樣的話，即我在聽在看等，那何必要六根呢？而六根也能互相作用了，因為是“我”在作用，眼睛也能聽，耳朵也能看了。如果六根能夠互相作用的話，那我們就承認有一個“我”了。事實上不能。再說，如果你的“我”能看能聽，那你就不須要這個身體，也能看能聽感受苦樂等。所以如此推理一個人死了，他的靈魂就不能作用了，這是自打嘴巴。

    若見聞各異 受者亦各異
    見時亦應聞如是則神多

    又有人認為是能看的我和有聽的話，感受和想的心念也有各別的我，那這樣的“我”就有很多個了。因為是你看東西的時候，也能聽，靈魂就變很多了。就是說有靈魂在身體里面作用不能成立，很多靈魂在身體里面作用也不能，為什么呢，因為這跟靈魂的我矛盾。

    眼耳等諸根 苦樂等諸法
    所從生諸大彼大亦無神

    另外一種外道又說，我們的六根是從五大（物質(zhì)）所生，他們認為苦樂也是從五大所生出來的，那五大有個“我”在上面作用，產(chǎn)生六根而能看聽等，這就是唯物論。佛法說我們是五蘊和合而成，即物質(zhì)心念的組合，但這種外道說通通是物質(zhì)，可是在五大里面還有一個我。這樣的說法，龍樹菩薩說，不用去辯論，就是如前述的本住我的方法去破它，即問他這個神我是一體呢，還是分開的呢。其實就是說你如果執(zhí)著你所知的各種因緣所湊成的法里面有一個另外不在里面的我，就是靈魂，都是一樣的破法。

    若眼耳等根 若樂等諸法
    無有本住者眼等亦應無

    就是說你認有本?。ㄎ遥┑脑?，他就用上述的方法破你，但是如果承認沒有本住的我，但有眼耳等六根的法，也是不可能的，因如果沒有六根的話，那能知的我也不能作用。就是說，知道東西，以為是眼睛在知道，或耳朵在知道，或鼻子在知道，據(jù)佛法來說，這也不能成立，因為知道這件事情是因緣和合，而不單是眼睛能知道。比如說沒有光線，眼睛能知道嗎？或你一出世，雖然有眼睛，但沒有光線，你什么都沒看見，你怎么知道？所以知道這回事，須要有眼睛、光線、目標、頭等等因緣配合來產(chǎn)生看見這么回事，但我們不這么說。我們說眼睛看到，那么眼睛看到的實相是一剎那一剎那生滅的過程，眼識也是一剎那一剎那生滅的過程，眼識是一剎那生滅的心。所謂眼識，是眼根針對各種目標所生起不同的心識，如看到佛像和茶杯是不同的眼識的生滅，而不是有一個固定眼識停留在那邊，它是一些心念在眼根作用，然后它才知道。所以佛法說如果心不在眼前作意，它沒辦法知道眼前的事。如果心不在耳邊，他不知道耳邊的事。比如我們常說的“心不在焉”就是如此。

    眼等無本住 今后亦復無
    以三世無故無有無分別

    所以說眼睛本來沒有那本?。苤奈遥?，眼睛本身也不能看，甚至過去現(xiàn)在未來三世也沒有，本來也沒有東西可以分別（分別只是一種過程）。如我們整天看東看西，我們就認定有一個功能叫“看”，有一個東西能看，然后去找，要嗎就是“眼睛”看，要嗎就是“我”看。不是，看是很多心念和因緣湊成，看不同的目標有不同的心念和因緣，而不是同一個人在看。如你看到家人和看到法師的因緣是不一樣的，是不同的眼識在看。我起心動念打一個人，后來再起心動念打另外一個人，二個念是不一樣的。 

    佛法說無我是講種種的因緣，來破除我們的我執(zhí)，但在本品，及觀本住品里的我是指獨立常在的靈魂的觀念，這也形成很多人產(chǎn)生誤會，如有些經(jīng)所說的“不變的能見者能聞者”，就犯上了這個毛病。