所謂“鏡面的反射系數(shù)”是指語言的表達程度——兩千多年以前文王受河圖洛書啟發(fā)，悟天道而演周易，是用意象表達宇宙自然的本質(zhì)。意象的高度概括性遠遠勝于文字，而后來的《易傳》等“十翼”（《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。）都是對這意象的解釋，使之更容易為世人理解。

　　能作這種解釋的人在當時就該數(shù)絕頂聰明的，且不管他們是全部的還是部分的體會到這意象（代表的道）的本意，他們的表達方式卻一定會受當時認知水平的局限，畢竟那是兩千多年以前了——而語言這種交流工具本身是不可能完全準確的，聽者和說者的本意總會存在或多或少的偏差，因此累世口耳相傳下來，就算原來是一面精光澄亮的鏡子也會日漸混濁，你也磨我也磨，大家的用意本來都是好的，但用力不均，鏡面只會越來越不平，甚至多個小平面共存，折射出來的鏡像難免更模糊不清了。

　　“我們的眼力”則是指我們后人的認知和辨析能力，隨著科學的發(fā)展，人們對自然規(guī)律的把握越來越深入，對易經(jīng)的內(nèi)涵也就越來越有進一步的了解。文中說“象數(shù)易學中的一些圖式和規(guī)則與自然科學的某些知識結(jié)構(gòu)相類似，很容易使人將二者聯(lián)系起來。”僅僅是相類似那么簡單么？不妨類比一下：科學原理中的根本定律是“守恒”與“均衡”——動量守恒是沖量與動量的互相轉(zhuǎn)化，機械能守恒是動能與勢能的互相轉(zhuǎn)化，還有熵的變化，各種能量的互相轉(zhuǎn)化，一系列守恒定律都有一定的條件——在條件范圍之內(nèi)，通過轉(zhuǎn)化達到一種均衡；條件改變會帶來平衡的動態(tài)調(diào)整；突破了這個條件，這個定律被打破，旋即在更大的范疇里找到更大的均衡與守恒。

　　科學的發(fā)展就是這樣由微觀到宏觀螺旋式地不斷擴大著人類的認知范疇，而易經(jīng)的根本思想也是生生不息和互相轉(zhuǎn)化，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，且不說從無到有思想和宇宙產(chǎn)生于大爆炸的“湮滅剩余”理論暗合，就是內(nèi)在規(guī)律上，易學思想和科學定律也處處吻合——太極圖里的陰陽魚，此消彼長、陰極陽生是質(zhì)變，是內(nèi)部的均衡；河圖洛書蝸牛殼似的螺旋狀是量變，是更大范疇內(nèi)的不平衡帶來的運動——當然會有某些極端現(xiàn)象，可是別忘了同是科學手段里的統(tǒng)計學方法，也不排斥小概率事件，但加權(quán)平均之后，科學的不斷擴展依舊不能出脫易經(jīng)的理論框架。

　　無論是研究易學與古代科學技術的相互關系；還是用現(xiàn)當代科學的某些成果重新解釋傳統(tǒng)易學；或是用現(xiàn)代科學比附傳統(tǒng)易學，兩者終究要有可比性。

　　我很同意倪先生提出的“獨知”和“共識”的不同視角，也很欣賞他對科學易的相對客觀的認識態(tài)度。“獨知”和“共識”只能說是兩種不同的認知方法，只是因為前者超出了受現(xiàn)實局限的“共識”可以理解的范圍，就被很多人斥之為“迷信”而大加排斥。

　　不光是易經(jīng)，還有老莊、佛學等種種流傳至今的著名思想流派，就因為是思想者個體在某種目前尚不能解釋的特殊心理狀態(tài)下所獲得的認識，也不管其是否言之成理，是否與實際吻合，就被斥為“神秘虛幻”的東西而被一再否定，這種以“出身論英雄”的想法實在不能不說是現(xiàn)代人的悲哀。

　　同樣是兩千多年以前的莊子說過一個故事——這個說：“子非魚，安知魚之樂？”，那個答：“子非我，安知我不知魚之樂？”這兩句話里并非只有思辨的樂趣，而是代表了人的習慣思維方式——我不能，我就認為你也不能；如果你說你能，我就認為你是在騙人；即使你用事實證明你真的能，我也可以說你只是運氣好碰對了。這話尤其適用于某些自以為是的現(xiàn)代人，反正死了幾千年的老祖宗也不可能再來跟你吵架。

　　 佛家的最高境界是“大圓鏡智”，認為人的心智徹底清靜如一面鏡子，自能朗照出世界的本來面目；道家的“清靜妙悟”也是這個意思，文王演周易的過程也和這個類似，而且三家流傳下來的對宇宙自然的概括也和科學理論的發(fā)展相合，可見這種“天人合一”說未必不是認知世界的另一種方法——只是科學認知是從部分到整體，而易經(jīng)則是從整體到細微——這且不論，反正英雄不問出處，問題是這種類比有什么用，是不是真的對現(xiàn)代社會的發(fā)展進步有指導性的作用？

　　答案是肯定的，如果我們早些擦亮眼睛的話，也許不會犯這種搬起石頭砸自己腳的錯誤——比如環(huán)境和生態(tài)問題，人類逐步把自然的“自在世界”轉(zhuǎn)化成“人化世界”，做過了頭是會遭到自然的報復的，這個標準怎么把握？

　　易學里明明白白地寫著：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“改造自然”只能順其自然地改造，“和光同塵”，把自己作為自然的一部分加入大自然的良性循環(huán)則可，以自己為中心去征服自然，讓大自然的一切圍著你轉(zhuǎn)則注定失敗！

　　 現(xiàn)在環(huán)境問題因為吃了虧已經(jīng)有很多人醒過味來了，亡羊補牢，時未晚也；可是人類作為有高等智慧的生物，總不能每次都等到摔了跟頭磕掉門牙才知道看路，尤其是我們有著幾千年文明，老祖宗不是沒留下好東西的中國人——當今社會上流行一種“唯科學論”和“唯西學論”，以“求真務實”為借口把本國的傳統(tǒng)文化打入十八層地獄，對科學暫時不能解釋的現(xiàn)象便一味排斥，對自己不了解的東西看都不看就一棒子打死。

科學并不是不好，不好的是這種打著科學的幌子盲目偏激的態(tài)度，很容易造成想象力和創(chuàng)造性的枯竭；西方的科學是比我們先進，但拋棄的自己的根本一味在人家屁股后頭追是永遠不可能超越人家的，科學實驗和嚴密的邏輯思維在微觀上提供了最好的研究方法，但沒有對事物的宏觀把握難免不會舍本逐末，鉆到牛角尖里出不來。

　　東方文明演進數(shù)千年，在對宇宙人生的宏觀規(guī)律方面有自己的獨到之處，是可以補微觀科學之不足的。 從腦神經(jīng)科學的角度上說，邏輯和理性思維屬于大腦左半球，藝術和意象等感性的東西屬于右半球的功能，科學創(chuàng)新必須要突破思維定勢，要有開闊活潑的眼界和思路，而東西方文明本就各擅勝場，恰可取長補短。

　　學文科的人了解一些科學常識可以使頭腦更清楚；搞自然科學的人學一點哲學，也可以避免頭腦僵化——幾千年的文化遺產(chǎn)能流傳下來自有其可取之道，而將之與現(xiàn)代科學對立起來，則從根本上違背了“動態(tài)平衡”的科學之道，最終只能把自己逼進死胡同！