作者:
李振 (草根網(wǎng)) 2012-01-09
前言
莊子:約前369-前286。(孟子:前372年-前289年。)
老子是道家學(xué)派的理論撰寫者,莊子則是道者生活方式的案例提供者。莊子與老子的呼應(yīng),就是道學(xué)的理論與道學(xué)的案例的相呼應(yīng)。我解讀《莊子》的思路是,先把道家的思想體系以圖展現(xiàn),然后把莊子所著的篇章與道家的思想體系相互對應(yīng)起來。而《莊子》篇章里面具體的精彩寓言故事,以及寓言故事里面的名言警句,是豐實(shí)案例的肌肉和血液?!洞笞趲煹腻羞b游》主要借“內(nèi)篇”來說莊子。
第一個(gè)問題:莊子之道的思想體系
我們已經(jīng)知道,老子的思想可以概括為兩段話,“道”及“人本”而形成“國家”;“治國”遵循“人本”而能回歸大“道”。
老莊共同作為道家學(xué)派的代表人物毋庸贅言,只不過,老子是道家學(xué)派的理論撰寫者,莊子則是道者生活方式的案例提供者。莊子將老子的人本主義的哲思演繹成為了一種享受人生的生活藝術(shù),在“理論”向“實(shí)踐”的拓展中,我們品味到了莊子智慧有別于世俗的飄逸、瀟灑與靈動(dòng)。
莊子雖然繼承了老子的思想,但莊子對當(dāng)時(shí)的時(shí)局與世態(tài)已然極度悲憤與徹底絕望,在他看來,當(dāng)局的存在及作為只會(huì)戕害人的本性,擾亂清靜無為,阻礙人性向大“道”回歸。既然與政謀“道”與回歸人本是南轅北轍,那么什么為政啊、治國啊、天下啊 等等這些與“集體主義”相關(guān)的概念于莊子處被大大地弱化、簡化了。而“個(gè)人主義”才是莊子真正要倡導(dǎo)的。
在莊子的思想體系里,他主張,依靠個(gè)人的修行實(shí)現(xiàn)天人合一,而實(shí)現(xiàn)天人合一,也就達(dá)到快樂逍遙的人生目的了。當(dāng)然,莊子所謂的個(gè)人修行依循的必然是“道”的法則,不過莊子具體化了對修行途徑的闡述,由籠統(tǒng)的“道及人本”,進(jìn)一步地詳細(xì)指出了“道”與“人本”之間的具體聯(lián)系的兩個(gè)部分:
有形的肉體——自由的生,善待自己生命之載體;
無形的精神——人格獨(dú)立,愉悅自己的精神和照顧自己的心靈。
只有精神與肉體共同達(dá)到無所依傍的境界才是修行的終極目標(biāo)。簡言之,“道及人本”之修行于莊子思想而言在養(yǎng)——“養(yǎng)生”與“養(yǎng)性”。貫通大“道”與人本的途徑是“靈”與“肉”。養(yǎng)性在“靈”,養(yǎng)生在“肉”。人,如果能夠通過養(yǎng)生與養(yǎng)性,做到身心俱佳,便能夠在“人本”與大“道”之間自由馳騁。
第二個(gè)問題:《莊子》內(nèi)篇與莊子思想體系的應(yīng)和
§1. 大“道”——《大宗師》
“大宗師”就是先天地而存在的,主宰天地自然變化,又超然于物外的大“道”。“道”無所不在,無所不能,無所為而又無所不為。 “道”是完全無目的的一種混沌行為。作為人格的理想 境界,“大宗師”又可以理解為尊奉大“道”為老師。本文通過“真人”體道的描述,闡明了天人合一的自然觀,生死一如的人生觀,安于自然變化的人生態(tài)度,以及死生兩忘的生活境界是 。所謂“真人”就是一種悟解了大“道”的精義的人。
§2. 人生的終極目的——《逍遙游》
莊子與惠施就小與大,有用與無用,有待與無待等一系列哲學(xué)問題進(jìn)行辯論的文章,表達(dá)了莊子對人生態(tài)度和對人生理想境界的追求。“逍遙”是一種精神上自由自在,無所依傍的絕對自由 。“游”是一種人生實(shí)踐,在有限的人生實(shí)踐中要達(dá)到無所依傍的完全自由。“逍遙游”的主旨即論證身心的絕對自由的境界。莊子認(rèn)為,一個(gè)人應(yīng)當(dāng)突破束縛,悠游自在,無記掛,無阻礙 。首先,莊子神往大鵬的逍遙,但大鵬的奔向天池仍要有所待,要有所憑借,這使莊子感到某種不足。于是,他把視角反投到社會(huì)主體的人的身上。要在與大鵬無法比擬的渺小的人的身上造 出一個(gè)無功無己無名的境界,讓人在自己的精神王國里自由地翱翔,這才是真正的逍遙。從本文看似無序的邏輯推進(jìn)中,我們似乎可以把握作者的這一思想脈絡(luò)。文章講到宇宙萬物的各種對 立關(guān)系時(shí),能夠比物連類,構(gòu)思宏偉,想象奇特,善用寓言比喻事理。
§3. 養(yǎng)生——《養(yǎng)生主》、《人間世》、《應(yīng)帝王》
前文已經(jīng)指出,貫通大“道”(大宗師)與目的(逍遙游)的途徑在“養(yǎng)”——養(yǎng)生與養(yǎng)性。
所謂“養(yǎng)生”,應(yīng)當(dāng)是涉及一切生命的有形領(lǐng)域——肉體與行為的一種概念,概括而言就是善待自己生命之載體,有形的生命過程實(shí)現(xiàn)自由、快樂和完整。養(yǎng)生觀,體現(xiàn)了莊子思想中無所依 憑自由自在,反對人為順其自然的哲思,更體現(xiàn)了莊子的生活旨趣。
“養(yǎng)生”的充分理由,在于“生”的價(jià)值地位。(全生)
在莊子之道看來,大“道”賜予生命的本意決不是讓生命為了社會(huì)而作犧牲,“全生”——享受快樂、自由而完整的人生——那是天賦人權(quán),是神圣不可被剝奪的(也沒必要主動(dòng)去奉獻(xiàn))。 莊子認(rèn)為,“生”對于“生”的擁有者而言其價(jià)值超越了其它任何“身外之物”。莊子散文總在不停地反問,一個(gè)人如果放棄了自我的“生”,然后再去妄談對其它事物的追求,這樣做有什 么意義呢?對于“生”的價(jià)值地位在莊子思想中被提升到了一個(gè)絕對的高度——除了快樂、自由、完整的“生”以外的其它東西都值得懷疑,以“生”為交換的行為都需要批判,一切妨礙“ 生”的自由與“生”的完整的外力因素為丑陋、為虛假,為自欺欺人。所以莊子是不會(huì)不以自由完整之“生”來交換世俗之權(quán)、貴、名、利的。
《莊子·外篇·秋水》記載,莊子釣于濮水,楚王使大夫二人往先焉,曰:“愿以境內(nèi)累矣!”
莊子持竿不顧,曰:“吾聞楚有神龜,死已三千歲矣,王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰:“寧生而曳尾涂中。”莊子曰:“往矣 ,吾將曳尾于涂中。”
《莊子》一書中有多則故事都表達(dá)了與之十分相似的寓意,比如《莊子·逍遙游》有載,堯讓天下于許由,許由以“鷦鷯巢于深林不過一枝,偃鼠飲河不過滿腹”為由,推而不受。另有“不 做祭盤上的犧牲”故事一則,大意是說小豬是寧愿吃著糟糠活蹦亂跳在豬圈里活著,也不愿意吃精良的飼料三個(gè)月,然后在虔誠莊重的儀式被屠宰,供奉上祭壇。
理解“養(yǎng)生”的一個(gè)必要認(rèn)知:豁達(dá)的生死一如觀。(達(dá)生)
“生”的價(jià)值具有絕對的高度,但這并非等于“貪生”。莊子反對的是有悖大“道”而棄“生”的行為,至于面對符合自然規(guī)律的生死轉(zhuǎn)換、新陳代謝,莊子的解答依舊是四個(gè)字“順其自然 ”。死亡是所有生命的必然歸宿。生命不可能逃避死亡降臨的,就如同在太陽底下自己無法擺脫自己的影子。但死亡并非終結(jié),新的生命又將伴隨死亡而誕生,所謂薪盡而火傳。這等生死一 如的視野,恰能展現(xiàn)莊子情懷的曠達(dá)高遠(yuǎn)。也只有做到生死一如,活得灑脫,生得豁達(dá),養(yǎng)生的快樂、完整、自由,無懼無束才能真正地實(shí)現(xiàn)。來一段莊子生死觀最具代表意義的內(nèi)心讀白: “死生,命也……夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善死也。”(《莊子·大宗師》)(注釋:生與死,都是自然的必然規(guī)律……大地賜予了我形體, 生活讓我體驗(yàn)到了勞苦,而衰老使我得到閑適,死亡更給我?guī)碜詈蟮陌蚕?。所以,如果要?/span>“生”看作是美好而有意義的,也就應(yīng)該能正確看待“死”的意義,認(rèn)識(shí)到死亡同樣是合理與美 好的自然規(guī)律的體現(xiàn)。)
“養(yǎng)生”的具體,還看《養(yǎng)生主》、《人間世》、《應(yīng)帝王》。
§3.1 “養(yǎng)生主”,養(yǎng)生的要領(lǐng)。
《養(yǎng)生主》,文字雖短卻是莊子論述其人生態(tài)度,養(yǎng)生之道的一篇重要作品?!娥B(yǎng)生主》的故事主體是庖丁解牛的寓言,明明殺生,何謂養(yǎng)生? 其實(shí)啊,反向理解就能釋然了,醫(yī)生為什么要 學(xué)解剖才能治病求人?藥品為什么要做活體實(shí)驗(yàn),才能運(yùn)用于臨床?透徹理解生命的形式,要知生,先知死,生死如一。莊子認(rèn)為,養(yǎng)生的要領(lǐng)在順應(yīng)自然,順應(yīng)自然的要領(lǐng)在于理解自然。 對自然有了深刻地真實(shí)了解,才能像庖丁解牛那樣,避開矛盾,以無厚入有間,做到保身、全生。順應(yīng)客觀規(guī)律,遵循生死的自然,到達(dá)生死兩忘的境界這大概就是莊子想要表達(dá)的養(yǎng)生的根 本在于“緣督以為經(jīng)”的大道理。
人與自然是有窮與無盡的關(guān)系,有窮的人生只可順應(yīng)無盡的自然,無度地追求對自然地“知”也會(huì)給生命帶來缺損。養(yǎng)生的正確方法除了表現(xiàn)在對自身形體和生命的正確認(rèn)識(shí)上,更表現(xiàn)在凡 事皆有度的掌控之上。對個(gè)體生命形骸的殘缺或完美不可過于拘泥。
養(yǎng)生,是一種智慧,一種從微觀的角度和宏觀世界的多角度共同去認(rèn)識(shí)人的生命過程的智慧。就單個(gè)人來看,生命史短暫的,它在無窮的自然面前顯得渺小而可憐;若從生命不斷延續(xù)的全過 程來看,生命又是永無窮盡的,生命本身就是自然組成的一個(gè)有機(jī)部分,薪雖盡而火卻永傳,這些養(yǎng)生之道都表現(xiàn)出莊子對人的生命的獨(dú)特見解。
§3.2 養(yǎng)生論批判下的“人間世”。
《人間世》的中心是討論處世之道,既表述了莊子所主張的處人與自處的生活態(tài)度。
本篇中莊子就對世俗社會(huì)加以深刻批判,然后分析提出了“心齋”的處世方法和無用之用的處世態(tài)度。“心齋”的前提是對社會(huì)和自己要有正確的認(rèn)識(shí)。汲汲于建功立業(yè),表現(xiàn)自己的美德, 炫耀自己的長處是處世的大忌。表現(xiàn)自己就會(huì)有貶低他人之嫌,貶低他人就會(huì)給自己帶來意想不到的后患。避免災(zāi)禍,保全德性的惟一辦法就是摒除一切雜念,用空明澄澈的心境去對待萬物 ,像赤子那樣無疵無垢,這就是“心齋”。
“人間世”在我理解,是莊子養(yǎng)生觀指導(dǎo)下的批判之作,它集中批判了具有代表性的多個(gè)世俗觀:德、智、名、言、行、有用與無用。
§3.3 “應(yīng)帝王”,莊子的政治養(yǎng)生學(xué)。
闡明其政治主張的寓言之作,與莊子的養(yǎng)生理想相一致。莊子對宇宙萬物的認(rèn)識(shí)憑借于“道”。他認(rèn)為世界的萬物是渾一的,無所謂區(qū)別和不同,所以,為政之道無需要用干涉的手段,應(yīng)當(dāng) 順人之自然,以百姓的意志為轉(zhuǎn)移(君人者以己出經(jīng)式義度……是欺德也。其實(shí),莊子根本就不認(rèn)為有政治管理的必要)。那么什么樣的人“應(yīng)”成為“帝王”呢,就是能夠聽任自然,順乎 民意,行不言之教的人。由這樣的帝王來治理社會(huì),他就能做到棄絕巧智,達(dá)到混沌無為的大道的境界。莊子看來,無論為政,還是為人,養(yǎng)生之道是相通的,唯以命物之化而使自治,要順 物自然而無容私,即要順應(yīng)人性,順應(yīng)自然規(guī)律而治,不可反其道而行之。
§4. 養(yǎng)性——《齊物論》、《德充符》
養(yǎng)性,人格獨(dú)立,精神和心靈的愉悅、輕妙。
大“道”塑造的人,不僅創(chuàng)造了承載生命的軀體,更創(chuàng)造了內(nèi)涵在軀體內(nèi)的精神。所以,要到達(dá)逍遙游的境界,要從逍遙游的境界中體悟大“道”之完美,僅僅依靠軀體與行為層面上的養(yǎng)生 是不夠的,還要籍于精神、心性之養(yǎng)。養(yǎng)生養(yǎng)性并舉方能逍遙、悟道。而且,正是養(yǎng)生與養(yǎng)性的并舉,才充分體現(xiàn)了莊子的哲思是一種生活藝術(shù)的實(shí)踐。
§4.1 物我兩忘“齊物論”。
《逍遙游》描述了養(yǎng)性的最高境界:精神上絕對自由的“逍遙”。而《齊物論》則較為詳盡地向我們展示了要實(shí)現(xiàn)莊子所謂的“逍遙”必須逐層展開忘我、忘物及物化的三個(gè)過程。
首先是“忘我”。“忘我”是個(gè)人能客觀地認(rèn)識(shí)世界的一種崇高智能。莊子認(rèn)為不能“忘我”地來理解世界就容易墜入偏執(zhí)、偏見的爭斗當(dāng)中。人只有通過“忘我”才可以準(zhǔn)確地把握身外的 事物。人類世界的紛紛攘攘,人與人之間的爭執(zhí)不休,其主要的根源在于每個(gè)人都“各執(zhí)一端”,互不相讓,都只想著把自己的意志強(qiáng)加于他人而不能像“天籟”一樣的純乎自然。
其次是“忘物”。當(dāng)個(gè)人可以準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)事物的時(shí)候,又會(huì)產(chǎn)生新的問題。由于我們對世界的認(rèn)識(shí)皆始于一個(gè)個(gè)獨(dú)立的概念,往往就會(huì)太執(zhí)著于概念對事物的限制而難以達(dá)到對事物的變化以及 它們的發(fā)展、聯(lián)系的規(guī)律的深層把握。“忘物”就是要擺脫對“概念”的糾纏與依賴,進(jìn)入無所依傍的層級(jí)。莊子認(rèn)為就連許多古圣先賢都沒能避免過于執(zhí)著概念的謬誤。莊子所推崇的是一 種對待萬物都等量齊觀、無大小、無是非、無高低貴賤之分的“圣人”,他們的靈魂達(dá)到了純靜澄澈、一片空明的境界。
其三是“物化”。物化就是物我兩忘。在《齊物論》的結(jié)尾,莊周與蝴蝶已經(jīng)渾然一體,不知是莊周變成了蝴蝶,還是蝴蝶變成了莊周,或者這兩者本來就是沒有區(qū)別的。這便是莊子哲學(xué)努 力追求的 “齊物”。齊物/物化/物我兩忘,是實(shí)現(xiàn)“逍遙”的充要條件,已經(jīng)無限接近“逍遙”的本義了。
§4.2 “德充符”,軀體是被精神所主宰的符號(hào)。
“德充符”的主旨在于說明德重于形的道理,是要破除外形殘缺與完整的對立觀念,樹立注重內(nèi)在心態(tài)美的思想。文章著重闡述了人的精神世界,應(yīng)當(dāng)如何反映宇宙的本原觀念和一體性。德 充符正是一種能體悟出人生本源和宇宙萬物實(shí)質(zhì)的崇高境界。它作為一種心態(tài)或者精神,反映在人的觀念形態(tài)上便是忘形與忘情。能夠映照本質(zhì)“精神狀態(tài)”的忘情與忘形便是莊子追求的“ 德”。重視內(nèi)在德性的修養(yǎng),德性充足(內(nèi)在美)的人,不言而教,和而不唱,生命自然被注出并流露出一種自足的精神力量。
第三個(gè)問題:有關(guān)老莊道學(xué)的小結(jié)
一、有關(guān)老莊道學(xué)之世界觀、方法論、及目的的小結(jié)歸納: ?。ㄊ裁唇惺澜缬^、方法論、目的的相互印證?比如,以求愿的心態(tài)去拜佛,后來心想事成了,那便印證了佛的無所不知無所不能,這就是世界觀——前提、方法論——過程、目的——對象 三者的相互印證。
對于儒學(xué)思想,為什么說它的世界觀、方法論、目的不是閉合的印證關(guān)系,而是線性的單向關(guān)系呢?因?yàn)?,即使是符合禮的行為,也不能印證仁的意識(shí)形態(tài),就像會(huì)背書的,不一定會(huì)獨(dú)立搞 研究,會(huì)考試的,不一定品德高尚,學(xué)歷高的,不代表解決實(shí)際問題的能力強(qiáng)……實(shí)踐證明,禮制森嚴(yán)的社會(huì),禮數(shù)齊備的行為規(guī)范,卻造就了禮教吃人的黑暗;社會(huì)生產(chǎn)力也沒有因?yàn)槎Y教 的盛行而得到發(fā)展;政治制度也沒有因?yàn)槎Y教的匡范而變得文明。因此說,禮與仁并非相互印證,這是客觀事實(shí)。
當(dāng)然,我是相信,物化這樣的養(yǎng)生養(yǎng)性的最高境界可以讓“道”的世界觀與人本的目的論相互印證,但我更相信,從來沒有一個(gè)人,能夠?qū)崿F(xiàn)所謂的物化。即使,“道”生萬物的世界觀是科 學(xué)的認(rèn)識(shí),但道家的方法論改變不了玄學(xué)的本質(zhì)。玄的東西,讓修行者會(huì)迷失方向,對社會(huì)發(fā)展也無太多的益處。)
二、儒與道
儒的意義在于社會(huì)方面,
道的意義在于人文方面;
儒是為了理想的社會(huì)意識(shí)形態(tài)而獻(xiàn)身,
道是為了完美的人生而努力奮斗;
儒的價(jià)值更主要體現(xiàn)在社會(huì)政治方面,
而道的魅力更多地彰顯于藝術(shù)人生。
所以,儒者總是要以入世作為其先決條件及主要特征,而道者則往往是以出世作為其最終歸宿。
出世并不等于出家。出世者并不是禁絕人間情欲,他們的歸隱是不愿與人世間的黑暗勢力同流合污,當(dāng)然也不做“知其不可為而為之”的事。他們不想白白犧牲自己,而只求保全自我的至性 至情,保全自我的獨(dú)立人格意志,保全自我健全的人性及其生活方式。他們的歸隱正是要“獨(dú)善其身”。也許,像春秋戰(zhàn)國的老莊,魏晉風(fēng)骨的阮籍與嵇康,這些人對中國社會(huì)的政治史沒有 留下什么值得傳誦、敬仰的東西,但他們?yōu)橹腥A民族的人文歷史卻寫下了最為燦爛的篇章。所以可以說,道學(xué)的出現(xiàn)標(biāo)志著在中華民族歷史上個(gè)人意識(shí)的覺醒。
在中國知識(shí)分子的心目中,老莊,尤其是莊子的哲學(xué)是最貼合他們內(nèi)心深處隱微的部分的。它在儒家的規(guī)矩嚴(yán)整與佛家的禁欲嚴(yán)峻之間,給中國的知識(shí)分子提供了一塊可以自由呼吸的空間, 它是率性的,是順應(yīng)自然的,而反對人為的束縛的,它為保全自由“生命”的過程,竭盡了最大的心力。 |