作者: unicorn  

死后有靈

西格爾·K·雷納德

　　時間：1920年。愛迪生始終是電能的忠實信徒。他曾經寫道，當一個人死去的時候，就有一大股高度帶電的能量離開軀體，進入另一個生命循環(huán)。但愛迪生畢竟是一個科學家，他覺得有必要用某種實驗來演示這種能量的永存性。因此，在《科學的美國人》雜志對他進行專訪時，他說道“這段時間以來，我一直在考慮一種能夠依靠那些已經轉移到另一個世界的人格來運轉的機器或裝置，……我傾向于相信，我們的人格在來生的存在會對物質產生作用。如果我們能夠研制成一種非常精巧的儀器，使它能夠接受我們存在于來生的人格的影響，那么，這種儀器應該會記錄下某些事情?！?/p>

　　時間：1973年。韋斯頓根據在美國加利福尼亞大學洛杉磯分校發(fā)起的探索性研究，剛剛完成了研制一臺綽號叫做“神媒”的大型電子計算機的工作。這臺“神媒”依靠一些復雜的電磁原理進行工作，它設計得能夠與一些在不同于我們所謂現實的時空連續(xù)系統(tǒng)中運轉的奇特電磁構體對話。這種奇特的構體是死去的人的人格的能量。盡管韋斯頓不喜歡“靈魂”這個詞，他卻贊同某些試用過他這臺裝置的神學家和科學家的說法，同死人對話是可能的。死后有靈是真實的。

　　雖然上面描述的1973年那一幕是科幻小說家法默虛構出來的。但是，科幻作品的題材和風格一向是各個社會時代的氣壓計，它們預言著、甚至于設計著未來的科學現實。因此，我們就不必奇怪為什么作家凱斯特勒會在1976年寫了一篇認真的文章，宣稱根據那些殘存的、可以不依賴大腦物質而存在的電磁能量，能夠證明人死后有靈了。

　　時間：1978年。美國加利福尼亞科學工業(yè)博物館舉辦了一次展覽，內容圍繞著這樣一些主題：能量是不可毀滅的，意識可以不依賴于物質軀體而存在，有許多證據說明意識在人死后仍然繼續(xù)存在。這個展覽會被命名為“連續(xù)統(tǒng)一體”。會上重點引用了一些支持死后有靈這個信念的大哲學家的語錄。為了說明意識可以脫離物質軀體而存在，會上展出了許多死后見聞的報告和關于來生的描述，使參觀者們看得眼花繚亂，應接不暇。但是，這個展覽會回避了下述事實所提出的一個棘手的哲學問題：作出這些報告的總是一些有意識的物質軀體！

　　盡管要承認死后有靈的信念，存在各種各樣認識論上的困難，但這個信念仍然十分流行。最近的蓋洛普民意測驗表明，美國有將近百分之七十的人相信來生。早些時候在洛杉磯地區(qū)進行的調查指出，有百分之四十四的應答者宣稱他們碰到過明知已死的人?！秶裾{查者》周報在1978年6月20日以頭版通欄標題宣稱已找到了“死后有靈的新證據”，并刊登廣告推銷“科學關于來生的答案”——每份只賣3美元。用這些錢買到的是一冊《循環(huán)連續(xù)統(tǒng)一體》，其中說愛因斯坦關于能量和物質的永恒性的論述就是對死后有靈的證明，里面還附有一張插圖，畫的是一個人正在通過一條很長的螺旋狀隧道進入來生。這份東西是心理學家列香用現代物理學中的場論來解釋這個現象的一篇長文章的拙劣翻版。

　　美國電影界注意到，蘇恩經典影片公司是把影片“死后復生”（1977）當作這類新證據的紀錄片來發(fā)行的。這部影片中有來自因瀕死事故而在“彼界”呆過的人或從臨床死亡復蘇的人的許多報告。他們全都有類似的經歷：穿過很長的螺旋隧道；聽見奇怪的噪聲；看到他們自己的肉體躺在一段距離之外；腦中很快地閃現過去的記憶；碰到已死的親友：面前出現眩目的白光；帶著愛和被接納的歡樂上升到景色象是天堂的地方……

　　有些通俗讀物中充斥了投胎、神媒、鬼魂、魔怪和傳心術的故事，以及其他說明人在死后仍然存在的證據。就連科學普及讀物，也參加了宣傳死后有靈這個日益高漲的大合唱。羅果曾拿出一些用磁帶錄下的聲音作為證據，說這是在研究超常鬼魂世界方面的一大突破。溫伯格還爭辯說，要是有人無法聽懂這類證據的話，那只是說明他不如捕蠅草，因為據溫伯格說，捕蠅草是能夠做到這一點的。他還提出了這種植物能夠同亡靈對話的“實驗證據”。

　　死后有靈的主題同樣也日益強烈地影響到整個科學幻想文學。維達爾在他1954年的小說《救世主》中，創(chuàng)造了約翰·卡維這樣一個角色。這個人后來成為崇拜死亡和追求自殺經歷的一個新教派的先知。科學幻想作家諾蘭和約翰遜想象出這樣一個世界，那里的居民為了能夠“投胎”和重生，個個自愿要求去死。法默寫了一本極其暢銷的小說，它的主題是每一個在地球上死去的人，都會在另一個星球上再生。最后，馬塞森就因為他寫出一篇死后有靈的科學幻想小說（這篇小說中引用的參考文獻全部是死后有靈的資料），而得到極其熱烈的好評。

　　醫(yī)學雜志也開始發(fā)表在瀕死經歷中見到過來生的病人的報告。同時有人因相信靈魂在軀體死后繼續(xù)存在，便出于同情而研究出了一些專門用于垂危病人的治療方法。一家重要的刊物《神經病和精神病雜志》也破例發(fā)表了一篇關于復蘇和死后有靈研究的文獻評述。由于認識到發(fā)表這樣一篇文章可能引起爭議，該雜志要求讀者對那篇文章進行評論?？杀氖?，評論雖然確是寫了（那是斯蒂文森的親密好友、二十五年的同事和公認的“崇拜者”寫的），但卻毫無批評，而是充滿了各種陳詞濫調。

　　不管怎樣說，人類對于死后有靈的關心決不光是童年時代的一時興趣?，F代寫過死后有靈作品的人，無論在方法上還是在資料上，都不是一下子就能叫人看穿其非科學性的。這些人也認識到，他們的“資料”是自生自滅的，經不起對比實驗的檢驗。他們還注意到，那些“訪問過彼界的人”可能是由于吞服致幻藥物而受到刺激，但他們卻又十分奇怪，根本不考慮用這類藥物進行對比研究的可能性。說到頭來，他們倒是更贊成使用心靈心理學的方法。這一大堆東拼西湊的合成資料，是由許多來自“體驗過”死后有靈的人的唯象學報告組成的。盡管也進行過一些質疑性的調查研究，但其中有許多僅僅是依靠那些只對臨終病人進行過觀察的個人的描述，并且是用推理的辦法作出這些人在瀕死時見到來生情景的結論。至于其他研究，則引用了一些經過挑選的非常片面的資料，盡管研究者們相當誠實地承認了這一點。象莫迪、奧西斯和哈萊德遜所進行的那類材料比較充分的研究說明，對于人們所報告的那些現象，事實上可以作許多種不同的解釋。這些研究者看起來大多并不是那種或者想用強烈的宗教迷信，或者不公正地攻擊對立的觀點，或者創(chuàng)造一些復雜的新名詞來使他們的解釋合理化的怪人。只有相當少的人認為他們自己是對于神圣的科學理論進行非同一般的研究，可以同愛因斯坦、哥倫布和伽利略相提并論。不過，同伽德納所描述的那種迫不及待地對大科學家和公認學說發(fā)出攻擊的偽科學家不一樣，目前許多對死后有靈問題進行研究的人，都力圖使他們的解釋同已經確立的科學思想相適應。這種貌似科學的做法總是比較不易引起人們的懷疑，因為它們把自己打扮成有根有據的科學思想，似乎經得起檢驗。不過，不管這是不是真正的信教者出于傳播“福音”的熱情所作的宣傳，他們的書是多么暢銷，或者他們在對該現象進行調查時有多么馬虎粗糙，我們都應該根據這些資料本身的價值對它們作出正確的評價。

　　總而言之，這里所要討論的證據是把死后有靈當作涉及物理學、生物學、行為學、想象、經驗、認識和文化等等變量的一種現象來看待。而在人們看來，整個自然界本身也就是具有這樣一些屬性的現象。人們正是在感知各種自然現象的時候，認識到有些事件具有許多共同的內在特點。相形之下，另一些事件卻顯得比較不穩(wěn)定、不能持久不變。正如外斯所指出的，“所有這些年代的科學成就都證實了，我們在處理這類經常發(fā)生的實際問題時所涉及的抽象，是完全獨立存在的”。死后有靈就是一種這樣的抽象，它的行為、經歷和理論等現象就是本文所要討論的主題。

　　相信來生的起因

　　歷史學家湯比在1976年指出，一切終有一死的活機體，不管它們是否繁殖了后代，都總是力圖繼續(xù)存活下去。雖然有許多族類也象人類一樣，在喪失配偶或喪失社會集團中的成員時會感到悲傷，但湯比道出了一個普遍的見解：唯獨人類才能夠認識到所有生命都必有一死。死亡，就其物質后果而論，絲毫沒有什么神秘費解的東西。在死亡之后，軀體就腐爛分解，并重新歸入周圍環(huán)境的無生命組成部分之中。已死的人既失去了他的生命，也失去了他的意識。湯比提出了一個古已有之的問題：既然生命和意識兩者都是看不見的、無法捉摸的，那么在人死后，意識又到哪里去了呢？最合乎邏輯的猜想是意識的下場同尸體完全相同。奇怪的是，這種符合常識的觀點并不占優(yōu)勢，大多數人都拒不接受這種死后一切都不復存在的假說。與此相反，他們造出了無數關于人在死后繼續(xù)存活的信念。在這些信念當中，有許多版本繞來繞去，始終離不開完整的人格能夠在第四維空間——來生——繼續(xù)存在這個概念。湯比發(fā)現這個想法是可疑的，因為按照這種想法，盡管軀體腐爛分解了，死人的鬼魂卻總是以活人所熟悉的、具有肉身的人形出現?！安粌H如此，鬼魂在出現時并非裸體而是穿著衣服，而且衣服的式樣往往比那些看到鬼魂的人的年代要早一些?！磥恚砘甑拿黠@可見性更可能是一種幻覺”。與此相反，當代一個研究死后有靈的人霍爾澤則認為，死人顯靈時總是希望活人能把他們認出來，因此他們總是考慮周到地以生前的形態(tài)出現。

　　另一些版本則十分強調來生說，說是人們在這個世界上可以相繼存活許許多多次，每一次都有一個不同的軀體，而在每兩次生命之間，他們短暫地居留在第四維空間中。人們之所以提出這種通過再生而永恒存在的想法，似乎是由于人們所經歷的夢境和由于活人與死者有從遺傳得到的相似性——在物質軀體和行為特點這兩方面都存在的相似性。近來對迷幻藥LSD（麥角酸二乙基酰胺）的研究同樣表明，在適當的條件下人們常常會有超越個人的經歷，那時他們覺得自己完全沒有改變，但卻生活在不同的時間，不同的地點或不同的環(huán)境中。這種經歷還包括明顯感覺到再度活生生地回想起過去各個時期的肉體經歷。不過，這些迷幻藥經用各種動物以至于無生物鑒定具有同源作用能力這一點，有力地說明了那些再生的故事只不過是由于共鳴而產生的幻想和回憶。盡管象心理學家詹姆斯這樣一些作者把這類經歷簡單地稱為“夢之創(chuàng)造”，但有些其他人對于這個課題卻進行了認真的哲學上和神學上的考慮。

　　最近，有人一直在把這些死后有靈的信念同某些科學分支（包括物理學和生物學）聯系起來。作家凱斯特勒曾指出，在現代物理學中基本粒子（例如光子）既可以表現為波，又可以表現為粒子。他說，“與此相似，通過精神把顏色的感受變?yōu)樗枷牒蛨D象的意識內容，是非物質性的虛無飄渺，但是它們卻以某種方式同物質的大腦有所聯系，就象物理學中非物質的波和場，以某種方式同亞原子粒子的物質性有所聯系一樣”。凱斯特勒還進一步認為，這種意識波可以不依賴于大腦的物質而存在，只是他無法描述這種相互關系而已。他爭辯說，也許鬼魂就是人的反射波，因為人就象無線電發(fā)射機一樣，總是在宇宙中的某個地方發(fā)出信號，甚至在“關機”（死掉）以后也是如此。這種觀點同心靈論者的所謂“能量體”密切相關——心靈論者宣稱，在人死亡的時候，這種“能量體”就會脫離物質軀體而去。確實，我們可以通過射電望遠鏡聽到遙遠的、已經死亡的恒星的聲音。因此凱斯特勒也要我們相信，死人的人格或靈魂也以這種方式繼續(xù)存在，并且就象截肢人的幻肢一樣，只能被那些過去曾同它們接觸過的人所感覺到。他還提出這些死人的靈魂將會歸入某種“宇宙精神原料”，其中包含有“我們這個行星和其他行星上智能生物的創(chuàng)造性成就”的記錄。

　　達爾文在1891年曾寫過一篇學術論文，說他相信鬼魂確實是死人在顯靈（偶對這篇文章很感興趣|||||）。他表達了生物學家的一個傳統(tǒng)假設，即人是唯一持有永恒概念的生物。這種想法受到德國生物學家韋斯曼的進一步檢驗，他提到了“種質的連續(xù)性”和“單細胞生物和多細胞器官繁殖細胞的永恒性”。韋斯曼根據生命循環(huán)的不斷重復，把生物的永恒性比作某些永恒運動（比如水的蒸發(fā)和降落的循環(huán)）。他認為，盡管一個人身體的細胞在他死亡時會“完全消滅”，但是生殖細胞（即遺傳物質）將通過繁殖而保持生命的連續(xù)性——這也是一種永恒性。但是，韋斯曼和當代生物學家蒙塔古都認為，從個人的靈魂或精神能免于死亡這個意義上說，永恒性原理是不成立的。蒙塔古還補充說，人們相信死后能繼續(xù)存在，大概是同機體的某種根深蒂固的生物學需要有關。這種信念之所以能繼續(xù)存在并得到加強，是因為它對各種社會集團的穩(wěn)定性和人類的其他努力有所裨益。

　　既然人類以外的其他動物所遵循的物理學原理和生物學原理同人類所遵循的原理相似，那么，對動物在瀕死和死亡時的行為進行分析，就可能使我們進一步洞察人類的有關行為。目前我們不能向另一種動物提問，讓它回答是否相信死后有靈，但這也無關緊要。人類關于來生的信念大多是通過非語言的、然而也十分明顯的行為表現出來的，這里包括各種宗教儀式、葬禮、以及把自然界發(fā)生的事件同正在進行的行動聯系起來的各種迷信做法。

　　人類學家們把尼安德特人（大約十萬年以前）鄭重其事地埋葬死人的做法，看作是人類相信死后有靈的最早的證據。對伊拉克著名的沙尼達爾洞穴進行的發(fā)掘，證明了尼安德特人是舉行葬禮的，他們的葬禮包括宴飲，用花和食物陪葬死人，并精心準備了墓穴和標志。人們甚至還發(fā)現了以胎兒蜷曲的姿勢埋葬的克羅馬努人的遺骨。這是遵循古代神話的葬法，據說用這樣的姿勢埋葬比較容易再生。對于非人動物的這類同源行為所進行的研究，使我們有機會理解人類產生這類行為的本質和它們想起的作用。不僅如此，無論動物是否相信死后有靈，據說也有明顯的證據說明它們象人類一樣，能在死后存在下去。例如，當人們問及另一個世界的人有沒有狗時，一個名叫貝蒂的著名女巫——她當時已經身在“彼界”了——回答說，有。拜勒斯報道說，象人的靈魂一樣，已死動物的靈魂也有一個心靈體，當它被還活著的同類的思念所觸動時，就會變作鬼魂顯現出來。此外，在一本題目十分引人注目的書《死后有靈的證據》中，作者厄本報道說，已死動物的鬼魂幾乎象死人的鬼魂那樣經常出現，并且可以被可為人們看到和聽到。

　　如果說鄭重其事地埋葬死人是人類相信死后有靈的標志，那么，我們就不能不把大象鄭重其事的埋葬行為看作是象族舉行類似儀式或是宗教行為的標志。當大象碰到死去的動物時，它們常常用泥土和樹葉把死者掩埋起來。已經知道，大象除了掩埋死去的同類外，還掩埋過死去的犀牛、野牛、黃牛，乃至于人。有的人性學家曾經觀察到，大象用大量食物、水果、花朵和五顏六色的樹葉把死去的同類掩埋起來。舉行這種死之禮儀的不僅僅是大象這類大動物，有些很小的群居昆蟲同樣也對尸體表演立體造型的“送葬”儀式。例如，威爾遜注意到，切葉蟻總是把死蟻運送到干燥的穴室，而新幾內亞的巨腹蟻“用數種昆蟲的尸體殘骸，圍繞它們在雨林底部土巢的入口處，堆成一個牢固的圓環(huán)?！比诵詫W家馬萊斯描述過南非狒狒的一種同樣神秘的準宗教行為。它們在日落的時候擁擠在一起，面對著西方的地平線，默默地注視一段時間，“然后從各個角落響起悲痛的聲音，那是只有在極其悲痛的場合——生離死別的場合——才會發(fā)出的哀鳴”。這類行為在馬達加斯加的疣猴當中也觀察到過，而且在日出和日落時各有一次。大象同樣認識到各種自然循環(huán)，因為它們也實行“對月參拜”，這種行為是對著逐漸變圓的月亮揮動四肢，并在滿月時象舉行儀式似地從事沐浴。

　　在提出了人類和某些動物對待死亡的行為上的相似性以后，我們是不是應該假定動物有靈魂或者動物相信來生呢？人類出于自負，向來是不承認這種情況的。但是為了解釋人類的相應行為，同樣也不一定要采取有關靈魂或相信死后有靈的假說。我們倒不如由此推測說，埋葬和其他同源的宗教行為是通過某些“本能”行為的逐漸成型而發(fā)生的。對于人類來說，這類行為可能包括模仿在其他動物身上觀察到的行為。大家都十分清楚許多原始民族是通過觀察動物生病和受傷時的所作所為，而學會最基本的醫(yī)療方法的。例如，北美洲切羅基族印第安人是因為注意到鹿被毒蛇咬傷后要站在冰冷的河水中，才學會用冷浴法治療蛇咬和熱病的。無論是新、舊大陸的人，都是在注意到受傷的動物總喜歡在爛泥中滾來滾去以后，才學會利用爛泥有促進傷口愈合的特性來治傷。在非洲，大象常常用這種在爛泥中打滾的辦法調節(jié)體溫，覆蓋傷口和防御寄生動物的襲擊。當大象碰到一頭生病或瀕死的大象時，就會試圖為那頭正在受折磨的動物涂抹爛泥或提供食物。當這頭動物死去的時候，其他大象會繼續(xù)進行這個過程，直到尸體被逐漸覆蓋起來。當大象碰到已死的或正在腐爛的尸體時，會把死者掩埋起來。有些人性學家猜測這樣做是為了消除腐爛軀體的氣味（很可能也為了看不見軀體）。早期的非洲人可能出于同樣的原因而模仿這種行為。并把它傳了下來。從動物和人的基本動機可以找到共同的解釋：如果不能夠幫助生病和瀕死的同類，就得竭力避開他（它）們。在這種無法幫助的情況下，健康的群居動物只好把自己同不健康的同類隔離開來，或者是把生病或瀕死的動物拋棄掉。埋葬的行為可以看作是這種隔離的逐步發(fā)展，當死亡發(fā)生在生存者必須繼續(xù)居留的地方時，這種隔離方法特別有效。

　　象其他動物一樣，人類具有強烈的生存下去的本能。但同其他動物不一樣，只有人類才能夠認識到，所有的人都終有一死。因此，正如卡文迪許所說，“人類解脫這種嚴峻困境的辦法是相信死后能生活在某個不同的世界里”。有些人類學家很贊賞這種解脫辦法，他們贊揚人類“發(fā)現了”來生。早期人類注意到自己正在重復某些生物學循環(huán)（例如組織的再生或恒齒取代乳齒），可能曾為這種信念提供了依據。卡文迪許認為，其所以會產生來生的信念，是由于人類認識到季節(jié)的循環(huán)。因為在這樣的循環(huán)中，繼冬天里的“死亡”之后，到來的是春天里的“再生”。此外，人類可能還受到自己觀察到的其他自然循環(huán)的影響，這類循環(huán)包括日出和日落、白天和黑夜、月亮的盈虧、潮水的漲落等等。事實上，許多原始民族都有一些同自然界季節(jié)現象密切相關的贊頌來生的宗教儀式。印度人把來生比擬成花草在當年的繁茂死亡和被下一年相似但不完全相同的花草所取代的過程，并把兩者緊密地聯在一起。古埃及人相信永生是同太陽有關系的?！懊刻欤柖家愿碌膹姸群屯χ匦律?，而在未來的歲月中返老還童正是每一個埃及信徒的心愿和目標”。對于亞述人來說，太陽是來生的象征：他們相信如果一個人恰如其分地死去（比如說在戰(zhàn)斗中或在祭壇上犧牲），他就會變成蜂鳥或蝴蜂而再生。南非的許多土著集團把暴雨后蘑菇神秘的周期性出現看作是神賜的禮物，而他們隨后食用某些種類的蘑菇所引起的幻覺，則使他們確信來生是真正存在的。

　　早期的人類必不可免地要同動物的生活發(fā)生生態(tài)的接觸，這使他們想到非人的動物也有類似的命運。蝴蝶是古希臘人的再生象征，阿維拉的圣泰拉撒曾用毛毛蟲從墓穴般的繭中變成美麗的蝴蝶來象征死者復活。當代的精神病醫(yī)生丘布勒·羅斯對她的一些晚期病人說，死亡的過程就象是蝴蝶擺脫它的繭而進入一種新的生活?！栋＜暗乃勒咧畷罚s公元前1500-1400年）用蛇蛻去老皮而呈現新軀體作為再生的象征。在自然界中沒有現成的范例可用的地方，人類也會把它們臆造出來，在古巴比倫、印度、埃及和波斯，都把鳳凰當作是代表再生的神鳥。按照神話傳說，當一只鳳凰死去的時候，別的鳳凰就會用沒藥涂抹在死鳥的軀體上，并把它運送到某個廟宇的火葬柴堆上。死鳥就在那里被焚燒掉，然后從它自己的灰燼中再次飛起，開始另一個生命輪回。

　　來生信念的另一些人類學起因可能是出于某些偶然的事件。例如，當早期的埃及人埋葬死者時，大概看到埃及那又熱又松的砂土有天然的滅菌作用，能把埋在里面的尸體保存得很好。既然軀體本身并沒有腐爛，這或許就使他們相信有一個永恒的物質來生。類似的偶然事件可能使得這種信念不斷加強。如果軀體繼續(xù)存在，那么，它必定需要得到幫助。于是，隨著這種死后永生信念的逐步發(fā)展，他們就建造了種種墓穴、墳冢和金字塔。

　　這種永生的狀況一直在由人們的文字記述加以美化。下面我們就來看看那些后來補充的死后有靈的證據是些什么玩藝兒吧。

　　關于來生的描述

　　人們對死后有靈說的研究同描述中所用的詞句、圖象和其他符號有密切的關系。在所用的詞句中，許多是涉及感覺方面的，它們所描述的是形象、聲響、味道和氣味這類性質。那些有過瀕死經歷的事故受害者往往說他們看到又長又黑的隧道，或者聽到鈴聲和蜂音。而心臟停止跳動或停止呼吸以后復蘇的外科病人則常常說他們感到漂離了軀體，并從遠處看到進行手術的過程。晚期病人經常自動地回憶起早已忘卻的童年事件和已故親屬的形象，這些形象是如此驚人地清晰和逼真，以至病人常常立即作出反應，同這些形象談話或朝著這些形象移動。有位英國精神病學者曾寫道，這些形象“在精神上的再現極其強烈，以至于變成了精神上的現實”。

　　人們在描述來生時，也常常用到一些帶有感情色彩的、不太準確的詞句。許多人看到眩目的白光，并認為那是更高級的存在或者是神。與此相似，癲癇病人在發(fā)病時常?！翱吹健焙汀奥牭健鄙鷦颖普娴挠跋蠛吐曇?，這在過去曾經被認為是無法解釋的，因而患者就相信“他確實看到來自天堂的天使，聽到天使的聲音，或者看到了魔鬼，或者正在被帶上天堂或投下地獄”。

　　不同文化的人關于臨死經歷和來生的描述有許多共同點。這些描述都同西方文化中從涉及瀕死經歷的個人或小組收集到的報告很相似（這些報告將在后面進行討論）看來，在不同文化和不同個人的這些相似描述的背后，很可能有著共同的過程和機理。我們在比較詳細地回顧這種征兆以后，將討論拉巴雷和其他人提出的一個假說，即這類超自然的精神現象是由大腦的分裂活動或幻覺活動所引起的。

　　許多來自個人的報告提到他們曾通過神媒、招魂術士、鬼魂、幻影、無意識書寫術、超視力和各種諸如此類的同源辦法同死人交談過。如果說這類辦法在無神論者看來顯然是不堪一擊的話，那么，斯普萊加特卻認為這個領域是特殊的，他爭辯說，“要是我們想公正地、不懷偏見地檢驗關于來生的證據，我們就得擺脫一般常識的束縛”。根據這一點，他又爭辯說鬼魂和幻影確實是幻覺，但他們是死者的精神通過心靈感應的辦法在活人腦海中的投影！不管是經典的或現代的作品，都充斥了這類報告。有個報告說，已死的丈夫告訴他那還活著的妻子：“來生有一個草坪，這個草坪使塵世上任何一個高爾夫球俱樂部的場地相形見絀。那里有我以前從未見到過的鮮花和色彩。到處都是人，千千萬萬的人。那是些幸福的人，他們都在做自己真正喜歡做的事”。另一些報告在用正常的觀點閱讀時，可能就顯得非?？尚α?。例如，厄本描述了一次降神會的場面（在那種場合下，鬼魂通常會按響電鈴或者敲打桌面），他聽到了瑪格麗這個名字，可是，“我根本想不起瑪格麗這個名字是誰”。

　　還有一些報告則并不那么荒唐，它們是用比較正經的語氣來進行描述的。喬治·利奇（1978）因肺炎死去9分鐘（盡管沒有任何病歷記錄能證實這件事），然后復活了，他報道了他死后在來生世界中的游歷，說他在那里碰到了耶蘇基督，并且看到了天堂和地獄?；堇眨?976）提供了一組來自“臨床死亡者”的很有意思的報告，這些人不是經歷過瀕死的突然事故，就是有過脫離軀體的經歷或臨終見聞。他承認，人們也許不可能把這些報告同幻覺區(qū)別開來，但他覺得，幻覺大概會比這些報告奇異得多，并且會更加多樣化。他所收集的這些有關來生的報告內容非常一致。所以他爭辯說，它們是確實存在著奇妙的來生的證據。

　　美國醫(yī)生R·莫迪也力圖描述死后有靈的標準情景。他收集了許許多多有過瀕死經歷的人的報告和專訪，他把這樣的人定義為“曾經碰到很容易導致死亡的事故（甚至可能已經接近于被認為或被宣告為臨床死亡的事故），但終于幸存下來并繼續(xù)其物質生活的人”。莫迪專門訪問過這些人，但他顯然很有“同情心”，以至于認為在若干場合下，“我確實提了一些非常別有用心的問題”。因此，他也覺得他的研究是不科學的。但他甚至于沒有想到要提供他的統(tǒng)計辦法或病人的完整病歷，盡管這些東西對他的研究會有巨大的意義。不管怎樣說，他總算是編輯整理了一份描述來生的報告清單。

　　按照莫迪的看法，臨終時的標準經歷包括以下幾個共同的因素：產生莫可名狀的感受（這是說，此時的經歷是無法用語言形容的）；聽到醫(yī)生或周圍的人宣告他已死亡；感覺到悠靜安寧；聽見很響的鈴聲或蜂音；感到他自己正在穿過一條黑暗的隧道；碰到別的人（包括向導、鬼魂和已故的親友），看到一個人形的發(fā)光體迅速地回顧他一生的全景；看到一條逾越后就無法返回的界線；目睹一些了不起的東西而大開眼界，看到光之城，看到一些狼狽不堪的鬼魂的國土；靠某個鬼魂用超自然力量加以救護而免于真正的物質死亡；回到人間并改變了生活方式和信念。

　　心靈心理學家奧西斯從640名曾觀察過病人臨終行為的醫(yī)生和護士那里得到了他所需要的情報。據報道，臨終時的幻象是經常出現的，其中包括莫迪所描述過的種種現象，而“無法描述的美景和燦爛的色彩所構成的畫面，同麥司卡林或LSD等藥物影響下所經歷的場面十分相似”。但是，奧西斯爭辯說，既然除此以外，臨終病人的感官在其他方面都很清晰，這就說明這些經歷并不是幻覺。不過，這里我們必須指出，幻覺是有可能在意識十分清晰的狀態(tài)下發(fā)生的。事實上藥物所引起的幻覺的一個特點，常常就是感官格外敏銳。此外，密切爾曾指出當一個人受到居喪之類與死亡有關的情緒的刺激時，有可能在意識十分清晰的狀態(tài)下產生看到已故親友的幻覺。

　　所有這些現象都使人強烈地聯想到因藥物和其他原因引起的幻覺中的現象。例如，莫可名狀的感受是極端的宗教和神秘主義經歷（包括由致幻藥物所引起的經歷）的特點。這個階段的特點是語言上的行為受到抑制，那是同中樞神經系統(tǒng)的活動狀態(tài)有關的。聽見人們說話或其他聲音是外科病人從麻醉中蘇醒過來時的余留感覺，他們常常記起在手術中受到的聽覺刺激。這種情況在使用精神分裂麻醉劑笑氣和乙醚等時特別常見，因為這些藥物會使感覺輸入到大腦中去。

　　看見明亮的光是許多種精神幻象的特點，它是由于中樞神經系統(tǒng)受到刺激、從而模擬再現了視網膜的光效應而引起了大腦中的電活動發(fā)生變化，以至對閃光的感知閾（視覺系統(tǒng)的電活性）降低時，也會出現這種情況。這時當事人會在一片黑暗的環(huán)境中看到明亮的光。這種光斑產生了隧道的透視效果，因而病人會報告說他們看到了許多這方面的影象。讀者不妨把下面來自死后有靈的報告和來自藥物幻覺的報告比較一下。

　　死后有靈報告中的隧道：“我對于房間的感覺逐漸變得模糊起來，緊挨著我的世界變得象是一條隧道，它的四壁發(fā)出微弱的橙紅色反射光?！薄拔矣X得自己好象坐在露天娛樂場的滑行列車上，正在以驚人的速度穿過這條隧道?！薄拔野l(fā)現自己處在一條隧道里——這是一條由同心圓構成的隧道，一條盤成螺旋形的隧道”。藥物幻覺中的隧道：“我正在穿過某種地下鐵道，那里充滿了各種各樣的光和色?！薄拔矣X得這是一種象管子一樣的東西，……我好象正在管子的底部朝上望去。我正在一條隧道里朝著外面的空間移動?！?/p>

　　來生見聞里的光之城和其他幾何圖案，都使人想到早期幻覺劑中毒和其他幻覺經歷中占主要地位的、似乎常常是從空中俯視時看到的幾何形狀。就象亮光和隧道一樣，這些幾何圖形有一部分是由視覺系統(tǒng)（眼睛里的一些結構）的內視現象和電活性引起的。試看看死后有靈的報告和藥物幻覺報告中關于這方面的說明是多么相似吧！

　　死后有靈報告中的城市和亮光：“那里有各種各樣的色彩——明亮的色彩——同我們地球上的不一樣，簡直無法形容?！夷芸吹揭蛔鞘?，那里有許多建筑物——彼此分開的建筑物——那是一座光之城?！薄拔蚁嘈?，就在我感到自己死去的那一瞬間我開始以極高的速度朝著一個極其明亮的光網飛奔而去?！?/p>

　　藥物幻覺中的城市和亮光：“我四周全是一些高大的結構——那可能是建筑物，也可能是別的什么東西——它們全都是五顏六色的。”“就象極端未來派的建筑術一樣，有些東西就象你在80年代展覽會上所能看到的或與之相似的東西，象是一些用非常不同的方法構成的球和其他物體。”“我似乎正在越來越接近太陽，它非常白……從這個距離上看，那好象是一個幾何網絡或幾何格子?！?/p>

　　脫離軀體的經歷是范圍極廣的各種各樣變態(tài)和幻覺所共有的。莫迪曾引證一個在瀕死事故中失去一段腿的應答者的話。“我當時可以感覺到我的軀體是完整的。我覺得我整個人都在那里，盡管事實上并不是這樣。”僅僅根據這一個事例，莫迪就輕率地作出結論說，肉體上的嚴重損傷并不會對靈魂產生不利的影響?？雌饋恚莻€病人更可能是在報道一次“幻肢”的體驗，這是在近代截肢者當中經常發(fā)生的一種普遍現象，同大腦感覺中心繼續(xù)存在神經活動有關。關于碰見別人的現象，則類似于出現一些向導來帶領當事人經過令人不安的奇異境地的幻覺狀態(tài)。這也類似于在孤獨的探險者和沉船的水手頭腦中出現幻想中的“伴侶”，類似于使孤獨的兒童得到安慰的“幻想中的游伴”的情形。

　　那些向導和神靈通常都是已故的親友或宗教人物，奧西斯和哈雷德遜把這些“人物”稱為來自“死后生活模式”的“另一個世界上的使者”。那些親友目前可能已經死去或者那些宗教人物可能從未存在過這一事實，并不能證明他們在來世生活得很好。我們倒不如說，這些經歷支持了這種論證，就是：這些臨終見聞是記憶中的影象（或幻象）的再現——那些人物在最初存入記憶時，是活生生的、活得挺好的。這也可以解釋，為什么在死后有靈和藥物致幻這兩種情況下都同樣出現記憶中的影象象“過電影”那樣回顧一生或者“一生的閃現”是非常生動的，它是自發(fā)產生的，色彩鮮艷，富有立體感，活躍而有真實感，它具有中樞神經系統(tǒng)處于激勵狀態(tài)所產生的幻覺的一切共同特點。作為例子，不妨把死后有靈和藥物幻覺報告中下面幾則關于這種影象的描述比較一下。

　　死后有靈的報告中關于記憶影象的描述：

　　“它在我面前象電影那樣極快地閃現過。但我還是完全能夠看到它，并且能夠領悟。”

　　“我所能想到的可與之比擬的最合適的東西，是一系列象幻燈片那樣的圖象，那就象是有什么人在我面前不斷變換著幻燈片，動作非常之快?！?/p>

　　藥物幻覺中關于記憶影象的描述：

　　“就在我的面前，每一樣東西的改變真是快極了，好象電影或電視中的畫面那樣。我注意到，它們就發(fā)生在我眼前”

　　“那些人站在辦公室里，就象幻燈片一樣經過我的視域。”

　　奧西斯和哈萊德遜認為，幻覺只能使貯藏在大腦中的信息重新出現，但是同死后有靈的真實知覺不一樣，在幻覺中不可能出現他們認為是“奇異的新環(huán)境”或者新奇的經歷。然而，幻覺（就象做夢想象、思考和幻想一樣）不僅僅能復制一些畫面，并且常常還能對記憶中的影象進行認識論上的精心加工和修飾?；糜X的這種積極作用可以用一個簡單的經驗來說明。試回憶一下你上一次去海邊游泳的情況，并且問一問你自己，這個記憶是否包括你自己在沙灘上奔跑或者在水中運動的圖象？這樣的圖象顯然是虛構的，因為你根本不可能看到你自己，可是，我們記憶中的影象卻往往包括這類一瞬即逝的圖象。幻覺同樣包括象空中俯視、飛行感覺、迅速瀏覽各種極其新穎美妙的景象這類同樣不可能的影象。根據瀕死病人自己提供的描述，死后有靈的見聞就象在幻覺中一樣，也象是進入了這種世界：“……周圍非常美麗。處處是青草和鮮花。她似乎很愉快，由于能看到這些賞心悅目的東西而高興。她說，這好象是一座長滿青草和鮮花的花園。她過去一直十分喜愛花草，她自己家里就有一個花園。”奧西斯和哈萊德遜爭辯說，在這段敘述中，“好象”這個詞說明她所看見的是塵世以外的東西，而不是一個真正的花園。在這里，他們是把比喻和事實攪和在一起了?！昂孟蟆薄ⅰ八坪酢?、“看來象是”這類措詞都是幻覺報告的特點，那是因為當事人無法斷定那些影象是不是真實的，或者是因為那些影象已經大大變形了，以至無法用通常的方法去描述它們。即使當事人認為死后有靈的見聞或藥物幻覺的見聞都是真實的，他們的報告也具有包括飛行感覺和超自然“得救”在內的生動夢境的全部基本因素。這就是為什么幻覺有時也被叫做“白日做夢”的原因。請看看下面幾個相似的報告吧！

　　死后有靈報告中所感受到的現實：“我漂落在一個長滿青草的田野上，那里有牛馬，獅子，以及各種各樣的野生動物和馴養(yǎng)動物。最初，這很象是一幅油畫，但后來就變成實實在在的東西了。當你（指的是醫(yī)生）把我拉回來的時候，我正在那片草地上觀看這些了不起的動物?！?/p>

　　藥物幻覺中所感受到的現實：“事實上，我腦海中的各個場景是非常真實的——我的意思是說，如果你真正進入這種境界，那么，你就會活象是處在一部電影中或諸如此類的環(huán)境中——那是一種精神的影象，并不是真實的。不過我想，要想說明它們之間有什么不同，那是十分困難的?！薄艾F在這看來象是一個滑稽連環(huán)畫的畫面，要是我是在做白日夢，它是根本不會這樣生動的?？晌铱吹搅诉@些東西！我的精神離開了我的軀體，顯然到達了人們所說的‘第二狀態(tài)’。我感到我處在一個巨大的、照得很亮的房間里，站在一個蒙著深紅色法蘭絨的雄偉寶座前面。此外，我再也看不到任何東西，只是感到有一種更高級的智慧存在，它正在把我過去收集的每一種經歷和印象從我頭腦里倒出來。我懇求釋放我，讓我返回我的軀體。那是太叫人懼怕了。最后，我終于失去知覺，緩慢地進入我復蘇的這個房間里。這就是我服用凱他明以后的經歷?！?/p>

　　死后有靈報告中的生死界線，是同包括藥物致幻在內的反常意識狀態(tài)所經歷的失去自我或“心理死亡”的狀態(tài)非常相似的。這些經歷可能包括超越空間和時間的感覺，畏懼、驚訝和神圣的場景；深深地感到心情愉快，并且常常伴隨著極強的平靜安寧的情緒；感到自己洞察或理解了某種普遍的真理或知識（帶有“抽象的”性質），然后改變了自己的看法。相信經歷了一次死亡，并把這些經歷當作活生生的記憶保存下來。這些經歷集合在一起，就構成了一種神秘的、不可言喻的體驗，那是幻覺劑和真正的宗教感受兩者共同引起的。它們是由各種各樣的刺激所觸發(fā)產生的，因為這些刺激引起了大規(guī)模的皮質抑制解除和自我喚起。

　　應該把死后有靈解釋為幻覺

　　死后有靈經歷和幻覺經歷中的意象的明顯相似性，促使人們去探究兩者是否有共同的作用機理。這些經歷可以看作是簡單的意象和復雜的意象的組合。簡單的意象包括隧道、明亮的光和色，以及各種幾何圖形。正如前面討論過的，它們大概是由光幻視引起的，而光幻視則是眼睛結構中某些神經元放電而產生的結果。它們也反映了大腦視覺皮質中某些細胞組織的電激發(fā)狀態(tài)。

　　大多數企圖解釋人物和處所等復雜意象的研究者，都把所看到的影象描述成中樞神經系統(tǒng)受到某種激發(fā)的結果。早在1846年，法國的精神病學者莫羅就曾堅持說，幻覺是大腦受到刺激而產生的，因為這種激發(fā)會使思想和記憶轉變成感官上的印象。近期的電生理學研究證實，幻覺直接與中樞神經系統(tǒng)專管調節(jié)外來刺激的部位功能紊亂有關。其表現在行為上就是通常根據外來刺激而得到的感知削弱，而內在的意象則先入為主占據上風。

　　這類激發(fā)狀態(tài)可以由極其不同的各種刺激所誘發(fā)，其中包括幻覺劑、外科手術時的麻醉、發(fā)燒、折磨人的疾病、某些損傷和事故，以及瀕死時涉及的各種感情過程和生理過程。維沃德在研究致命的病害時發(fā)現，在從健康過渡到不治之癥的過程中，病人有一個時期會感受到各種癥狀的折磨，覺得孤獨無助。來自肉體的各種感覺信號（盡管有時是閾下信號）觸發(fā)了精神上某種非同一般的或者說特殊的接受感覺的能力，隨之而來的反應是進入幻想和意象的境界，以免直接注意到肉體上的痛苦，而能在個人的一些愉快的想象中找到解脫。死后有靈的幻象可能就屬于這類反應。文堡就描述過由于生理上的變化而產生的類似瀕死經歷。他指出，隨著器官逐漸變質，對于物理刺激的感受可能達不到感覺接收器，因而這些刺激不會被注意到。結果，那個人便擺脫了肉體上的痛苦而轉而注意到內部的自我反省、追憶和正在接近死亡的種種想法。這些經歷可能同對死亡的恐懼聯結在一起，因為這種恐懼能夠有效地觸發(fā)死亡或瀕死條件下的反常意識狀態(tài)。毫無疑問，這類生理上和心理上的觸發(fā)在許多瀕死時的來生見聞中都起過作用，因為據奧西斯和哈萊德遜的報道，他們的應答者有百分之七十五是受過癌癥、心臟病發(fā)作或手術后劇痛的折磨的。

　　關于由化學藥物觸發(fā)的死亡經歷，可以在復方解熱鎮(zhèn)痛劑（亦稱PCP或“天使粉”）中毒過程中找到典型的例證。這是一種幻覺劑，具有興奮、鎮(zhèn)痛、感覺缺失和致幻等復合性能。多米諾和魯比認為，PCP中毒的一個顯著特點是說話的能力降低，患者看起來非常平靜，并且報告經歷過絕對的“虛無”。有一個患者報告說，他躺在一個牧場上，“那個牧場就是他常常認為他喜歡死后埋葬的地方。死亡的主題貫穿了他那斷斷續(xù)續(xù)追憶起來的故事的大部分內容。可能，這種由內、外感受結合成的簡捷經歷，非常接近于人們關于死亡一定會是什么樣的概念”。PCP中毒時的其他共同類死經歷包括莫可言狀的感受，說不出話，感覺到平靜安寧，對于時間和空間的感知出現混亂，各種離開軀體的現象（包括無時間、無體重、平靜、安寧等迷人的感覺），沒有任何氣味、味道、溫度或動覺方面的感受，畏懼，以及感到惶惑。自然，這可以使PCP中毒者受到死亡和類似死亡的思想的折磨。這種具有死亡偏見的狀態(tài)可能發(fā)展成一種暫時的精神錯亂狀態(tài)，那很容易使某些中毒者產生自殺或殺人的行為。

　　復雜幻覺意象的特定內容主要由心向（期望和態(tài)度）和處境（物理學環(huán)境和心理學環(huán)境）所決定。對于許多死亡經歷和瀕死經歷來說，心向（對于正在來臨的死亡的畏懼，肉體上和精神上功能的改變，等等）和處境（醫(yī)院的病房，不幸的場境，等等）都可能產生影響而引起一些特殊的來世論思想和形象。格羅夫和哈里法克斯指出：這種意象的普遍主題可能同曾經起過作用、因而貯存在大腦中的生物事件的記憶有關。他們根據這一點提出，平靜安寧的感覺可能同人最初處在子宮內的狀態(tài)有關。那時，他在生物學上與環(huán)境完全達成平衡。進入黑暗隧道的經歷則可能同分娩的臨產階段有關，那時子宮頸張開，并有一個通過出生渠道逐漸推進的過程。生死的界線可能同最初從母體露頭的經歷有關，因為接下去就是分娩（解脫）和超然的感覺。從某種意義上說格羅夫和哈里法克斯指出了死亡或瀕死的經歷觸發(fā)了大腦的某種機制，使得關于誕生經歷的深刻記憶迅速回閃或再現。這就是說，死亡時的激奮狀態(tài)喚醒了同早先在出生時可能出現過的這類激奮狀態(tài)相聯系的記憶和感受，這樣一個過程大概就象一首特定的歌曲會自發(fā)地喚來一個過去愛過的人的影象，或者某種兒童的行為會使人回憶起他早已忘掉的童年。

　　也許，根據幻覺的知覺釋放學說可以對死后有靈幻覺作出最為完整的解釋，這個學說是英國神經學家杰克遜在1931年提出的。如果按照精神病學家韋斯特的辦法用現代語言來進行表述，那么，這個假說是說，正常的記憶總是受到某種“開關”的抑制，就象水龍頭阻止水向外流一樣，這種開關的作用是防止信息流掉。新的信息的輸入使先前的感知和已經貯存起來的信息不能出現和被意識到。如果在意識仍然存在的情況下輸入減少或受到阻礙（例如在死亡或休克時），早先的感知就會被釋放出來，并且可能生氣勃勃地進行有組織的活動，而使人產生幻覺、做夢或幻想的經歷。在另一些場合下，如果大腦中感知的存貯庫受到充分的刺激（比如受到藥物、恐懼等等的刺激），而且刺激持續(xù)一段適當的時間，這些被釋放出的感知也能被意識到，從而產生幻覺的經歷，

　　韋斯特試圖用這樣一個比喻來說明這種過程。設想有一個人站在起居室壁爐對面關好的玻璃窗前，向外眺望著日落的景色。他完全被外面的景色吸引住了，沒有注意到室內的東西。不過，當窗外夜幕降臨的時候，他背后室內各種東西的影象就會從玻璃窗上反射回來，可以模糊地看出。隨著夜色逐漸加深，壁爐內的火焰便把室內照亮，這時，那個人可以看到室內的逼真的反射影象，并且這個影象似乎是從窗外透進來似的。當用這個比喻來解釋死后有靈經歷的知覺釋放學說時，可以這樣說，日光——感覺的輸入——在逐漸減少，而內部照明——中樞神經系統(tǒng)的一定激起水平——卻保持同樣的亮度，因此，在大腦各個“單位”內產生的影象可能就被當作是來自感官之窗以外的東西了?？偨Y

　　從早先觀察動物埋葬其死去同類，經過領會到自然界季節(jié)的循環(huán)，直至認識到死與生的內在相似性，人類逐漸發(fā)展了死后有靈的概念，企圖用它來解釋這些行為和隱藏在它們背后的感情。對來生概念和死后靈魂的旅游所進行的人類學研究，在所有國家和文化中都極其驚人地相似。死亡狀態(tài)對于不同的人來說可能具有不同的特殊意義，但是，瀕死的經歷卻包含有一些可以預言和肯定的共同因素和主題。其所以會產生這些共同的因素和主題，是因為人類的大腦和神經系統(tǒng)具有共同的結構，人類有共同的生物學經歷，并且中樞神經系統(tǒng)對于刺激有共同的反應。這時所產生的總和經歷盡管是一般都能理解的，卻被一些自以為是的人解釋成永生的證據。但是，這種解釋只不過是描述共同的主觀意識狀態(tài)的一種隱喻。對于許多人來說，這種主觀狀態(tài)可能顯得極其真實可信。雖然那些相信來生的人也相信西方的科學可以解釋死后有靈現象中的許多要點，但他們卻象相信其他超常經歷的人那樣，只要有人說這是太輕率地否定了全部經歷的意義，他們又會交得將信將疑了。

　　盡管死后有靈的經歷不會真正導致另一個“現實的”世界，這種信念卻可能大大改變生活在我們這個世界的人們的行為。當代的文學作品就已經在贊頌死后的生活方式了。通俗作家馬特遜把他書中的一章題為“死亡的刺激”，并把這種經歷寫得好象是去公共游樂場乘一次游覽車那樣毫無害處。韋爾東和列維特把他們這本書的第一章叫做“奇妙的死界”，并且企圖叫讀者相信他一定會再次重生。

　　過去，死亡過程和死亡常常伴隨著恐懼和孤寂，好象那個人是被潘神——希臘神話中的孤獨恐怖之神——纏住了。通過這里所討論的研究和解釋，我們開始明白，這種死后有靈的經歷實質上是根據大腦中儲存的影象產生出來的幻覺。就象在荒涼開闊的沙漠和海洋中顯示出壯麗的海市蜃樓的幻景一樣，幻覺過程中的影象確實是處在另一個地方的真實物體的映象。海市蜃樓并不因為實際上并不存在，而失去它們的誘惑力或失去研究探索的價值。如果是這樣理解的話，我們倒可以建議臨死的人把死亡當作一次旅行——但不是同潘神一起，而是同雅典娜（希臘神話中的智慧女神）一起旅行。不過對于活著的人來說，關于死后有靈在客觀上將得到支持的想法則大可從此休矣！

　　作者簡介

　　羅納德·K·西格爾生于1943年，他在布蘭迪斯大學得到社會學學士的學位，以后又在達爾胡西大學（加拿大）獲得心理學碩士和哲學博士學位。在紐約愛因斯坦醫(yī)學院取得高級精神藥理學研究員職位以后，他于1970年去洛杉磯加利福尼亞大學任教，目前是該校精神病學和生物行為學系的研究心理學家。西格爾因研究幻覺劑和幻覺過程而聞名，他寫過大量科學作品，包括在《美國精神病學雜志》、《美國醫(yī)學會雜志》和《科學的美國人》等刊物上發(fā)表的論文，以及他和別人合編的《幻覺：行為、經歷和理論》一書。除了進行學術工作以外，西格爾還是一位獲獎的詩人、受歡迎的動畫片作家和馬拉松賽跑運動員。