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基礎(chǔ)概論(1——5)

 松林雨果 2012-05-24

風(fēng)水學(xué)是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,已有四千余年歷史。數(shù)千年來涌現(xiàn)出不少研究這方面學(xué)術(shù)的巨匠,特別在改革開放以后,研究這方面學(xué)術(shù)的專業(yè)人員如雨后春筍,日益增多,已形成一股強(qiáng)大的風(fēng)水潮流。但凡研究風(fēng)水的人每人都需要有一塊適合自己所用的風(fēng)水羅盤,所以,羅盤成了當(dāng)前研究風(fēng)水的必備工具。然而,羅盤是風(fēng)水文化之精髓,其學(xué)問博大精深,因此,研究風(fēng)水的人必須要明白羅盤各圈層的原理和作用,否則,你的風(fēng)水書看的再多,也等于紙上談兵。本篇就是教你使用羅盤的具體方法。

羅盤既是堪察風(fēng)水的主要工具,風(fēng)水師就離不開羅盤,若離開羅盤就無法操作了。所以,研究風(fēng)水的人必須在羅盤上下功夫,羅盤知識(shí)越深,說明風(fēng)水學(xué)的功底越扎實(shí)。羅盤盤面上所有圈層都是風(fēng)水學(xué)的精髓,其中都蘊(yùn)藏著風(fēng)水學(xué)的必備知識(shí)。只有將羅盤各圈的內(nèi)容學(xué)透,才說明您已經(jīng)掌握風(fēng)水知識(shí)了。古人云:“工欲善其事,必先利其器”,做任何一行,都要工具用熟。若不將自己的工具用熟,就像文人不會(huì)用筆,戰(zhàn)士不會(huì)用槍一樣。風(fēng)水學(xué)也是這樣,若風(fēng)水師不會(huì)使用羅盤,書讀的再多,也是紙上談兵。然而風(fēng)水學(xué)和其它行業(yè)不一樣,由于派別不同,羅盤的種類也不同,各圈層的學(xué)理也都不同,若不得明師指點(diǎn)則很難入門。筆者理解廣大易學(xué)愛好者“入門不易拜師難”的苦衷,現(xiàn)將應(yīng)用多年的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),結(jié)合古代風(fēng)水文獻(xiàn),進(jìn)行整理,以通俗的語言撰出此書,并輔以圖表說明,使初學(xué)者一看即明,盡快學(xué)會(huì)操作使用,做一個(gè)合格的風(fēng)水良師。

眾所周知,風(fēng)水羅盤是一門博大精深的學(xué)問,若要研究它必須要明白陰陽五行生克制化以及《河圖》、《洛書》、先后天八卦的原理,若不將這些原理弄明白,就無法入門。再說得明白些,羅盤上所有圈層都是根據(jù)《河圖》、《洛書》的原理而來的,若不將《河洛》理數(shù)搞清楚,就不知先、后天八卦之由來;若不知先、后天八卦的由來,就不知二十四山、二十四節(jié)氣、天星、九星、七曜,以及一百二十分金、六十龍等等由來;若不將這些由來搞清楚,那就談不上怎樣去應(yīng)用羅盤了。

有些人認(rèn)為,風(fēng)水學(xué)屬于神秘文化,不是一般人能學(xué)透的,一聽到這句話就自然而然地生畏。還有些人對(duì)風(fēng)水學(xué)這門學(xué)問非常感興趣,很想下一番苦功弄懂它,希望有朝一日自己也能手捧羅盤去做一個(gè)風(fēng)水師。因此,不惜一切代價(jià)買書自己學(xué)習(xí),開始時(shí)信心百倍,到后來越學(xué)越覺得丈二和尚摸不著頭腦,到最后實(shí)在弄不明白,就自認(rèn)對(duì)這門學(xué)問無緣,自暴自棄地放下書本,這是多么可惜啊!

其實(shí),風(fēng)水學(xué)不是像您所想象的那么神秘。所謂神秘,是因?yàn)檫^去風(fēng)水師們對(duì)自己門派的學(xué)術(shù)嚴(yán)密保守,尤其對(duì)一些捷徑的訣竅,除了自己的弟子,對(duì)外一律不準(zhǔn)傳授,加之自身又將風(fēng)水學(xué)描繪得如此傳奇,以致人們對(duì)風(fēng)水學(xué)越傳越神。

做一個(gè)合格的風(fēng)水師,不僅對(duì)自己門派的羅盤要精通,最好對(duì)其它門派的羅盤都要研究,只要能將盤面上各圈層的內(nèi)容搞清楚,那就說明您對(duì)該派的風(fēng)水學(xué)術(shù)已經(jīng)掌握了。

本篇是引導(dǎo)您步入風(fēng)水大門的一把金鑰匙,只要能將這把鑰匙用得純熟,那么您馬上即可步入神秘的風(fēng)水殿堂。
第一節(jié) 陰陽五行

一、陰陽概說

陰陽五行學(xué)說早在夏代就已形成,它是我國古代先哲們?cè)诮佑|各種事物與現(xiàn)象的實(shí)踐中,通過各種觀察與思考而建立的一種哲學(xué)思想。

先哲們把宇宙間萬事萬物分成陰和陽兩大類,認(rèn)為宇宙間一切事物的變化與生成,全在于陰陽二氣的運(yùn)動(dòng)與轉(zhuǎn)化,以此來說明宇宙生存的根本道理。陰陽概念最早來自陽光的向背,認(rèn)為物體向陽的一面叫做陽,背陰的一面叫做陰。用此概念來解釋自然界與社會(huì)所有的一切現(xiàn)象。

陰陽二氣的規(guī)律,凡是一切事物積極的,謂之陽,如白天,上面、高處、外面、男性、雄性、剛強(qiáng)、單數(shù)等都屬陽。凡是事物消極的,謂之陰,如下面的、里面的、靜的、慢的、雙數(shù)的皆屬陰。

宇宙間的萬物萬象,都存在著相反的兩種屬性,也就是陰陽對(duì)立的兩個(gè)方面,如電流一樣由正負(fù)極構(gòu)成,凡是一切建筑物都有陰面和陽面,比如說南面為陽、北面為陰。古人認(rèn)為,陰陽兩性既是對(duì)立又是統(tǒng)一的。

陰陽兩性,每一位立面都是自己存在的條件,如果沒有陰則陽不能存,若沒有陽,陰不能存。陰陽兩種屬性都處于動(dòng)態(tài)平衡之中,此消彼長(zhǎng),在一定情況下向其對(duì)立面變化。老子曰:道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物扶陰抱陽,陰陽是世界上最重要的基本特征。

“生生謂之易”,陰陽雖是兩種不同的屬性,但在一定的情況下又可互相轉(zhuǎn)化,陽極生陰、陰極生陽,把陰陽消長(zhǎng)量的變化轉(zhuǎn)化成質(zhì)的變化,作為宇宙間萬事萬物的發(fā)展與變化最根本的法則。這是古代先哲以陰陽這兩個(gè)符號(hào)開始,創(chuàng)造出的一個(gè)無邊無際的易學(xué)體系。

陰陽學(xué)說在我國易學(xué)界應(yīng)用很廣,如易經(jīng),八卦、風(fēng)水,奇門、星象學(xué)、中醫(yī)等等都與陰陽學(xué)有很大關(guān)系。因此,陰陽學(xué)說不僅是我國自然科學(xué)領(lǐng)域的先導(dǎo),而且也是陰陽五行學(xué)術(shù)的依據(jù)。

二、五行概說

五行學(xué)說是研究宇宙物質(zhì)基礎(chǔ)的學(xué)問,古人認(rèn)為天地間的萬事萬物都是由金、木、水、火、土五種物質(zhì)構(gòu)成的,它是我國古代先賢哲學(xué)思想的重要部分。古人認(rèn)為,自然界各種事物和現(xiàn)象(包括人在內(nèi))的變化和發(fā)展,都不外乎這五種不同屬性的物質(zhì)不斷運(yùn)動(dòng)和互相生克的結(jié)果。

五行學(xué)說認(rèn)為,五行之間有相生相克的關(guān)系,相生指水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水。相生的原理是水能滋潤樹木,木燃燒產(chǎn)生火,火燃燒后成為灰土,土里能產(chǎn)生出金屬,金屬乾宮、乾金能生水,這樣就能形成一個(gè)循環(huán)。

相克者指水能克火、火能克金、金能克木、木能克土、土能克水、水又克火。大概意思是火能熔化金屬,金屬能砍伐樹木,樹木能穿透土壤,土壤能吸收水份。

古人認(rèn)為,五行相生相克,構(gòu)成一個(gè)循環(huán),周而復(fù)始,認(rèn)為上至天體星宿,下至人間萬事萬物,皆由五行生克所構(gòu)成。

古人用易經(jīng)來預(yù)測(cè)人生禍福,主要是依陰陽五行的生克制化為依據(jù),天干地支代表不同的陰陽五行符號(hào),這些不同的符號(hào)構(gòu)成“玄學(xué)密碼”,古人是如何解破這些密碼的,這里邊學(xué)問奧妙無窮。

古人認(rèn)為,五行相生相克和陰陽一樣,孤陽不生,獨(dú)陰不長(zhǎng),陽本陰生,陰本陽生,互相是不可分割的,沒有相生就沒有相克,沒有相克就沒有相生。這種生中有克,克中有生,相輔相成,互為體用的理論乃是五行生克制化的精髓,由于五行相互作用,才能使天地萬物得以保持動(dòng)態(tài)平衡,推動(dòng)和維持事物的正常生長(zhǎng)、發(fā)展和變化。

第二節(jié) 河圖、洛書(1)

一、河圖

相傳在上古時(shí)期,伏羲氏在黃河中發(fā)現(xiàn)有一只似龍非龍、似馬非馬的奇獸,從河浪中一躍而出,趴在地上讓人們觀之。動(dòng)物背上的毛紋中長(zhǎng)出有一層層的花紋,排列成一圈一圈特別美麗的圖案,伏羲氏將此動(dòng)物稱之為“龍馬”,又在此圖案中進(jìn)行綜合分析,認(rèn)為這是天象之秘密所在,并將此圖案稱之為“河圖”。伏羲在圖案中詳細(xì)觀察,發(fā)現(xiàn)這些圖案是由52個(gè)黑白點(diǎn)組成的,象征陰陽、五行、四象。此圖案為四方形,即下面一個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),六個(gè)黑點(diǎn)在外,代表北方,又代表冬天,五行屬水,表示為玄武星象;東方三個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),八個(gè)黑點(diǎn)在外,代表春天,五行屬木,表示青龍之象;南方兩個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi),七個(gè)白點(diǎn)在外,代表夏天,五行屬火,表示朱雀之象;西方四個(gè)黑點(diǎn)在內(nèi),九個(gè)白點(diǎn)在外,代表秋天,五行屬金,表示白虎之象;中央五個(gè)白點(diǎn)在內(nèi),十個(gè)黑點(diǎn)在外,代表中心時(shí)空點(diǎn),五行屬土。并將黑點(diǎn)確定為陰,白點(diǎn)確定為陽,又定出雙數(shù)為陰,單數(shù)為陽。在四象中,每象統(tǒng)領(lǐng)七個(gè)星宿,共二十八個(gè)星宿,按照圣人坐北朝南為正位,即前朱雀,后玄武,左青龍,右白虎。從此就成立了“五行八卦之源”。

伏羲氏在此圖象中求其精義,按照上述白點(diǎn)屬陽,黑點(diǎn)屬陰,以奇者屬陽,偶者屬陰的理論,又按其一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中。又按河圖之?dāng)?shù)一九為太陽,四六為太陰,二八為少陰,三七為少陽,按陽中有陰,陰中有陽,陰陽之理,互相而矣。一六合為太陽太陰之合,為陽水與陰水之合,位于北方冬令。二七合為少陽少陰之合,為陰火陽火之合,位于南方屬夏令。三八合為少陽少陰之合,為陽木陰木之合,位于東方屬春令。四九合為太陰太陽之合,為陰金陽金之合,位于西方屬秋令。五十合為天陽地陰之合,為陽土陰土之合,位于中宮,屬四季,也就是人們?nèi)粘Kf的“萬物土中生之理也”。

圖三、河圖總的說來,金木水火土五行都有陰陽之分,所以春夏秋冬四季,萬物生死變化,無不歸納于五行之中也。

古人認(rèn)為,“河圖”是一幅以地球?yàn)橹行牡奶祗w宇宙圖,內(nèi)藏天地之玄機(jī)乾坤之奧秘。正如《易經(jīng)》所述“天地定位”,就是其意。

河圖生成數(shù)

東方木位:是為天三生木,地八成之,稱之為三、八為朋。

南方火位:是為地二生火,天七成之,稱之為二、七同道。

西方金位:是為地四生金,天九成之,稱之為四、九作友。

北方水位:是為天一生水,地六成之,稱之為一、六共宗。

中央土位:是為天五生土,地十成之,稱之為五、十同途。

二、洛書

圖四、洛書

“洛書”是出于夏禹治水時(shí)期,據(jù)說大禹王在平治水患時(shí)一直想不出好的治水方法,正在犯愁之際,忽見有一龍龜從洛水中爬上岸,龍龜背上的甲殼上長(zhǎng)出一幅奇特的花紋圖案,聰明的大禹從圖案中悟出了其中的奧妙,按照此圖的原理提示想出疏導(dǎo)水患的方法,觀察出水的漲退有一定的規(guī)律,總結(jié)出一種用人工疏通河道的辦法,因此治水成功,這就是“洛書”的起源。

“洛書”陰陽之?dāng)?shù)共為四十五數(shù),以1、2、3、4、5、6、7、8、9為天地之間萬事萬物五行生死存亡之?dāng)?shù)。五行水、火、木、金、土,分別為水一、火二、木三、金四、土五,陽數(shù)和為九,陰數(shù)和為六,因此《易經(jīng)》卦爻的陽爻稱之為九,陰爻稱之為六。陰陽之?dāng)?shù)合起來為十五,此乃為天地人三才五行之?dāng)?shù)也。

“洛書”之九數(shù)又稱之九星,九星之?dāng)?shù)乃一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫,每年一星。從黃帝畫卦開始一直運(yùn)行至今。九星八卦,運(yùn)行十五,周流八方?!奥鍟标庩柨倲?shù)為45,周流八方,以8×45=360的周天之?dāng)?shù)。同理,“洛書”陰陽黑白點(diǎn)總數(shù)也為45,周圍八方,以45×8得以360數(shù),代表360周天。

三、河圖與洛書的關(guān)系

從“河圖”到“洛書”,中間相隔2000多年,從河圖中看出,洛

第二節(jié) 河圖、洛書(2)

書是在河圖的基礎(chǔ)上延伸出來的,圖中是以“五”數(shù)為中心,縱橫都是十五數(shù)。從九宮格周圍的八個(gè)方位來看,縱橫或垂直的數(shù)字都是十五數(shù),也就是以五為中心,而又演化出八個(gè)方位。

“洛書”之理,進(jìn)一步闡明方位與數(shù)字的關(guān)系,其結(jié)果是一在正北、九在正南、三在正東、七在正西,除去中間,其中兩數(shù)合而為十。從“洛書”的圖象來看,古人總結(jié)出“戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足”的歌訣,從圖中無論是橫看豎看還是斜看,都是十五。反映出“河圖”是宇宙的縮影,“洛書”是地球的縮影,古人用數(shù)字及方位將這兩個(gè)宇宙密碼用作治國安邦之智慧。

第三節(jié) 先、后天八卦(1)

一、先天八卦

“八卦”有先天八卦與后天八卦之分,據(jù)傳說先天八卦開始是由伏羲黃帝創(chuàng)作,到了周朝,周文王在先天八卦基礎(chǔ)上又創(chuàng)立后天八卦。先、后天八卦的創(chuàng)立,為易學(xué)研究奠定下了堅(jiān)固基礎(chǔ)。從周朝開始,中國出現(xiàn)氏族分列,秦始皇統(tǒng)一中國后,為了鞏固自己統(tǒng)治地位,將諸子百家的大量文化書籍燒毀。在焚書坑儒時(shí),只留下醫(yī)、卜、星象、種樹等書籍沒有燒毀,其中就包括我們目前所讀的《易經(jīng)》。

《易經(jīng)》能逃過這場(chǎng)厄運(yùn),主要因?yàn)樗钦疾窌?。古代人們欲知其事必先占卜,欲知禍福必要問天,問天的方法是用火燒龜殼,根?jù)龜殼上被燒的裂紋,用《易經(jīng)》卦象來分辨事情的細(xì)節(jié)與吉兇成敗,所以《易經(jīng)》能逃過此劫。

《易經(jīng)》上所記載的伏羲八卦圖,代表宇宙間八種自然現(xiàn)象:

“乾”卦,卦象“乾三連”代表天。

“坤”卦,卦象“坤六斷”代表地。

乾、坤兩卦的符號(hào),源于象征男女性器官,也是人們對(duì)陰、陽所衍化出來雌與雄的基本形象,從這些八卦符號(hào)中可以看出天與地的形象,白天與黑夜的形象,太陽與月亮的形象,陰與陽的形象。

“離”卦,卦象“離中虛”,代表“火”(太陽)

“坎”卦,卦象“坎中滿”,代表水,月亮(太陰)

“震”卦,卦象“震仰盂”,代表雷

“巽”卦,卦象“巽下斷”,代表風(fēng)

“艮”卦,卦象“艮覆碗”,代表高山陵地

“兌”卦,卦象“兌上缺”,代表河澤、海洋

就以這幾個(gè)八卦符號(hào)足可說明宇宙間八大自然象征,這八大自然象征分別為天、地、水、火、山、澤、風(fēng)、雷八個(gè)卦象,這八個(gè)卦象又變化出六十四個(gè)卦象,六十四卦就是由此誕生。

先天八卦演變出來的六十四卦,稱之為文王六十四卦,又稱之為后天八卦。在日常應(yīng)用中以先天八卦為體、為源、為理,文王八卦為用、為智。

《易經(jīng)》與《河圖》、《洛書》產(chǎn)生出來的博大智慧,成為中華民族傳統(tǒng)文化精髓,從而為易學(xué)文化奠定堅(jiān)固的基礎(chǔ)。

《易經(jīng)大傳》曰:“天地變化,圣人效之。天垂象,圣人象之。河出圖,洛出書,圣人則之”。這幾句話乃孔子贊揚(yáng)圣人,依此作研究易經(jīng)之根本理由。古人將龍馬比喻神物,然后用龜蓍之筮法,測(cè)天地萬物之變化,謂之四時(shí)之運(yùn),天垂象見吉兇,謂之日月之行也。河出圖、洛出書謂之天地之?dāng)?shù)也。

先天八卦又名伏羲八卦,相傳是遠(yuǎn)古時(shí)伏羲氏仰觀天文,俯察地理,研究動(dòng)植物的生長(zhǎng)形態(tài),將其心得進(jìn)行歸納而劃出了八卦。

圖五、伏羲八卦次序《易經(jīng)》“系辭傳”曰:易有太極是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物。兩儀者分陰儀、陽儀,陽儀生太陽、少陰,陰儀生太陰、少陽,故將太陽、少陽、太陰、少陰統(tǒng)稱之為四象。太陽生乾一、兌二,少陽生離三、震四,少陰生巽五、坎六,從太陰中生艮七、坤八,這就是古人的“太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)”之說。

八卦畫卦的爻象,即乾三連、坤六斷、震仰盂、艮覆碗、離中虛、坎中滿、兌上缺、巽下斷,此乃八卦成爻象之也。

八卦代表自然界八大現(xiàn)象,即乾為天、坤為地、震為雷、艮為山、離為火、坎為水、兌為澤、巽為風(fēng)。

八卦的每卦都有五行所屬,即乾、兌屬金,坤、艮屬土,離屬火,坎屬水,震、巽屬木。

先天八卦的八個(gè)方位,即乾南,坤北,離東,坎西,震東北,艮西北,兌東南,巽西南。

《易》曰:天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射。

先天八卦有順逆之分,左旋為順,從震至乾,得其生者為順;右旋從坤至巽,未得其生者為逆。故曰:“數(shù)往為順,知來者為逆”。

八卦之卦位,出于陰陽消長(zhǎng)之?dāng)?shù),其中自然之理奧妙無窮。八卦以陽生于子,極于午,所以,以正南為乾,乾乃正陽,陽極則一陰生。以西南為巽,巽乃一陰之開始。陰生則氣必盛,氣盛則包陽。故正西為坎,坎乃一陽在中,包藏在盛陰之內(nèi)。陰盛則陽氣漸消,此時(shí)秋

第三節(jié) 先、后天八卦(2)
 

天的碩果是正食之際,故以西北為艮,艮乃二陰之盛,一陽之漸消。

陰生于午,極于子,因此正北為坤,坤乃正陰之極,陰極乃一陽生,所以東北為震,震乃一陽之始生也。陽生則氣盛而包陰,故以正東為離,離乃一陰在包藏在一陽中,也就是一陰包藏在盛陽之內(nèi)。陽生則陰漸消,故東南為兌。而東南兌位并非二陽之盛,而是盛陰之漸消也。

綜上八卦陰陽之爻象來看,乾、坤二卦之正位在正南正北,推之陰陽消長(zhǎng)之理,都出于自然現(xiàn)象???、離二卦之正位在正西正東,可以用于測(cè)算日月、朔望、弦晦、盈虧之用,由下弦至月圓,乃陰之消,陽之長(zhǎng),自下漸長(zhǎng)。所以,左旋之卦有一陽震、二陽兌、三陽乾,此卦象將震、兌、乾三卦表示得非常明白。又由上弦至全晦,乃陽之消陰之息。因此,右旋之卦一陰巽、二陰艮、三陰坤,用巽、艮、坤三個(gè)卦象表示得非常確切。所以,陰明陽晦之理都來源于月亮借太陽之光而立論的。

晦則日光背而月晦,望則月光對(duì)而月亮明也。學(xué)者若能知其月亮晦明盈虧之理,其中之奧妙自然就會(huì)明白。然后再將八卦每一卦象之哲理細(xì)細(xì)推敲,慢慢品味,便可完全明白于心。

商湯末期文王又在先天八卦基礎(chǔ)上將先天八卦演變成后天八卦,將先天卦序不用太極生兩儀,兩儀生四象,將演變?yōu)椋呵冴枮槔细?,生震長(zhǎng)男,坎中男,艮少男;以坤之純陰為老母,生巽長(zhǎng)女,離中女,兌少女。以乾之純陽為老父,奇數(shù)為陽,偶數(shù)為陰。而震長(zhǎng)男、坎中男、艮少男。三個(gè)卦象皆都二偶一奇,所以皆為陽卦。此三卦皆根據(jù)乾卦為父,陽數(shù)從陽類,以一奇為陽,二偶從之。所以,《易經(jīng)》云:一君二民乃君子之道。以坤卦三偶為陰,而巽、離、兌三卦皆是二奇一偶為陰,此三卦皆以坤母之氣,陰從陰類,以一偶為主,二奇從之。

《易》曰:帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。我們仔細(xì)來分析一下,后天卦位之理皆來源此耶。

卦有陰陽駁雜,無論任何一卦,必須與所居之宮位相符合,一絲一毫都不能牽強(qiáng)。古人作卦,首先以天、地二極為主旨,以天之北極在亥,而卦以乾卦之純陽天象居于西北,所以,西北之乾卦為天。地之南極在申,而坤卦以純陰地象成之于西南,這些都是先后八卦之主要關(guān)鍵。乾、坤二卦為陰陽之鼻祖,眾卦之父母。所以,文王將乾、坤二卦安居在南北二極之地是合情合理的。

關(guān)于坎為中男,離為中女,并非是以長(zhǎng)男代父,長(zhǎng)女代母之意,而是以坎、離二卦代表先天之乾坤,所以,乾坤二卦居于南北之正位。八卦分陰陽而立八方,并不是指陰陽中正之氣,你再細(xì)想一想,離卦坐先天之乾位,其卦象得坤中一陰而中虛,坎卦坐先天之坤位,得乾卦的一陽而中實(shí),二卦各得陰陽之正氣,所以,與其它卦之陰陽盡皆不同。

離在南,坎卦在北,文王畫卦,將坎離二卦定位于南北是有深?yuàn)W之意義的,并不是偶然的。坎、離二卦坐乾、坤的位置,取以爻位在先天,所以,先天之坎離居于東西,后天之坎離居于南北,與先后天之坎離各分東西南北。

震卦代表長(zhǎng)男,是因震卦得離卦先天之氣乃一陽始生,震為六子之首位,可知坐居之位乃首冠五方,所以,所生之時(shí)令也是四時(shí)之首位。巽的位置坐在震之后面,位居?xùn)|南,也是由此而來的。再者以長(zhǎng)女跟隨長(zhǎng)男后面,陰木輔助陽木,互相協(xié)助,使其陰陽相互并茂,此乃天地之哲理也。

兌為少女,五行屬金,金之質(zhì)弱,依自己不能自生自旺,在正西居之,依靠左有乾父之金助,右依坤母之土生,相輔相成,乃自然之理也。

艮為少男,五行屬土,艮乃土之薄氣,然而艮陽與兌陰之柔弱都是相同的,它倆只能依靠別人成事,故以艮居于東北,使滋潤萬物之坎水作為生息之根,使栽培萬物之震木能得以土氣,所以艮土不得不居?xùn)|北。再者,以少男附于長(zhǎng)男之旁,能協(xié)助長(zhǎng)男成一歲之功。

文王八卦之哲理至奧至深,雖然用于后

第三節(jié) 先、后天八卦(3)
 

天,實(shí)乃先天之體,其理不外乎《河圖》與《洛書》之理。因之,每卦管三山,八卦合為三八二十四山,也就是二十四個(gè)方位。所謂用后天不用先天,因后天已經(jīng)包藏在先天之體內(nèi)矣。

從八卦之理論來看,先天八卦乾坤生六子,乾坤乃太陰太陽,夫婦相配乃自然理,要知先天八卦如人體之軀殼,后天八卦如人體之精神,有精神旺盛則人能健在,精神枯竭則人不能生存。兩者互相配合,相輔相成,其中奧妙,變化無窮,此乃陰陽變化之根,萬古不易之定規(guī)。

總的來說,先天為體,后天為用,先后天八卦必須并論,方能知其奧妙。再者八卦以九畫應(yīng)其宮位,如“天地定位”,乃乾卦

三畫,坤卦

六畫,共得九畫,謂之“水火不相射”;坎卦“

”五畫,離卦“

”四劃,共得九畫,謂之“雷風(fēng)相薄”;震卦“

”五畫,巽卦“

”四劃,共得九畫;艮卦“

”五畫,兌卦“

”四畫,共得九畫,謂之“山澤通氣”;四九共三十六畫,以應(yīng)三十六宮,故古詩有云:

乾遇巽時(shí)為月窟,坤逢震地現(xiàn)天根。

天根月窟間來往,三十六宮都是春。

古時(shí)羅盤載上三十六層,層層都有玄妙,字字都是真金,由于《易》理深?yuàn)W,初學(xué)若不得名師指點(diǎn)難以明白。本書采取日常所常用的十九層三合羅盤為藍(lán)本,結(jié)合自己應(yīng)用經(jīng)驗(yàn)逐層進(jìn)行解釋,詳列分明,以供后學(xué),以便共鑒先圣之智慧而作。

二、后天八卦

三合羅盤的盤面上除了天池之外,將后天八卦圖刻劃在天池前面的第一圈,可想而知,后天八卦在羅盤中的地位何等重要。

《易經(jīng)》曰:乾以君之,坤以藏之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以暄之,艮以上之,兌以悅之,以運(yùn)四時(shí)。雷即震卦,風(fēng)即巽卦,雨即坎卦,日即離卦。圖之中盡名曰天池,中間的箭頭為指南針,里面的第二層為先天八卦圖象,即乾卦在南,坤卦在北,離卦在東,坎卦在西,兌為東南,巽為西南,震為東北,艮為西北。最外面一層為二十四山向,以子在正北,午在正南,卯在正東,酉在正西,乾在西北,巽在東南,坤在西南,艮在東北,其余八卦、四隅、四庫都各歸其位。

圖六、先后天八卦圖式

后天八卦相傳是周文王根據(jù)《河圖》、《洛書》以及大地山川的形勢(shì)分布,配合四時(shí)氣候的變化,構(gòu)畫出來的,其理博大精深,變化無窮。

圖七、文王八卦次序《說卦傳》曰:天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射、八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,知來者逆。邵子曰:乾南坤北、離東坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北、自震至乾為順,自巽至坤為逆,六十四卦之哲理完全來源于此。

后天八卦是根據(jù)《洛書》中“戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足”的理論演化而來的。此理變化無窮,比如說,一為坎水,二為坤土,三為震木,四為巽木,五為中宮,六為乾金,七為兌金,八為艮土,九為離火。后天八卦的順序是坎、坤、震、巽、中、乾、兌、艮、離就是由此而來。

《歷法通覽》以及諸家歷法都有一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫等九星七曜名詞,這些名詞就是來源于后天八卦。

羅盤上所刻畫的所有實(shí)用方法都是來自先、后天八卦,這些理論的來歷專業(yè)者務(wù)必要精研細(xì)悟。

比如說六十甲子之由來:是取以四象,太陽居一(坎)而對(duì)九(離),以四乘九等于三十六;又以太陰居四(巽)而對(duì)六(乾),以四乘以六等于二十四數(shù),將三十六加二十四,總共得六十?dāng)?shù),這就是六十甲子的由來。

又如六十花甲納音之由來,少陽居三而對(duì)七,以七乘四得二十八,少陰居二而對(duì)八,以四乘八得三十二數(shù),再以二十八加三十二合得六十?dāng)?shù),此乃六十花甲納音之由來。

再如一百二十分金之由來:將前之六十甲子加以六十花甲納音數(shù),兩者相加起來合得一百二十?dāng)?shù),這就是羅盤一百二十分金之由來。

又如二十四山向之由來:先知陰陽奇偶之?dāng)?shù),即一、三、五、七、九為奇數(shù)屬陽,二、四、六、八、十偶數(shù)屬
第三節(jié) 先、后天八卦(4)

陰。乾、坤、坎、離四卦屬陽,震、巽、艮、兌四卦屬陰。后天八卦以陰陽奇偶之?dāng)?shù)相配得十?dāng)?shù)即是,如坎一與離九合而為十,所以坎山離向即子山午向。坤二與艮八配而合十,所以成為坤山艮向。三與七配合十,得震、兌、卯、酉之山向。四與六配合十,得乾、巽向,這是后天陰陽八卦夫婦所配,皆是從《洛書》中演化而來。

再如東、西、南、北四個(gè)方向之由來。以坎一乾六艮八共得十五數(shù)屬北方。巽四離九坤二共得十五數(shù)屬南方。震三巽四艮八共得十五數(shù)屬東方。兌七坤二乾六共得十五數(shù)屬西方。四個(gè)方向十五加起來得以六十?dāng)?shù),這就是羅盤上六十龍之由來也。

四正、四主中央共得六十?dāng)?shù),與前面的六十?dāng)?shù)合起來又是一百二十分金。無論你怎么去算,圖中縱橫共十六個(gè)十五數(shù),總共是二百四十?dāng)?shù),二十四山每山都十?dāng)?shù),以應(yīng)二十四山的旺相、孤虛、空亡的作用也。

關(guān)于合化的由來,《河圖》、《洛書》之理數(shù),其中甲與己合,乙與庚合,丙與辛合,丁與壬合,這些皆來自《河圖》與《洛書》,河圖中有一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,這些都是來自河洛五十之?dāng)?shù),比如說甲與已合,甲已還加甲,從甲子向前數(shù)五數(shù)得戊辰化土;“乙庚丙作初”,乙與庚起丙子向前數(shù)五位得庚辰化金;丙辛生戊子,從戊子向前數(shù)五位得壬辰化水;“丁壬庚子居”,從丁、壬起庚子,向前推五位得甲辰,所以甲辰化木。戊癸起壬子,從壬子向前推五位逢丙辰,所以,丙辰化火。此五子元遁之理皆來自《河洛》理數(shù)。關(guān)于五虎遁之說,同樣推之,如甲己之年丙作首,其理同樣推之,如甲子至寅為丙火,丙至辰為戊辰,其余八干以此類推。

關(guān)于天干相合之?dāng)?shù)都是來自《洛書》之五數(shù)。如一加五得以六,如甲與已合,甲乃一數(shù),已為六數(shù),形一六共宗。乙與庚合,乙屬二數(shù),二加五得以七,所以二七同道。丙與辛合,丙乃三數(shù),三加五得以八數(shù),所以,三八為朋。丁與壬合,丁乃四數(shù),四加五得九數(shù),所以,四九為友。戊與癸合,戊乃五數(shù),五加五乃十?dāng)?shù),所以戊與癸合十。

《河圖》一六屬水,二七屬火,三八屬木,四九屬金,五十屬土。又曰:天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。甲、丙、戊、庚、壬為五陽干,乙、辛、己、丁、癸為五陰干。

凡大衍之?dāng)?shù)天數(shù)二十五、地?cái)?shù)二十五,加本身五數(shù),共五十五數(shù),其中奧妙至精至微,奧妙無窮。

從《易經(jīng)》古文之意來分析,我們可以清楚地看出先天八卦和后天八卦的連帶關(guān)系,并且從中也看出每一卦所代表的方位。古人將先、后天八卦的具體位置編一首易記歌訣,以便大家對(duì)先、后天八卦位置有所了解。

歌曰:乾六離九是朝宗,坤宮坎卦氣相通。

天三地八為朋友,兌七巽四一脈融。

離九來龍定震穴,是因地八是乾宮。

坎水朝時(shí)來到兌,巽龍入脈坤宮從。

后天來龍先天向,生成推照相互同。

誰人識(shí)得此真訣,何愁天地不相逢。

從伏羲畫卦至今已有五千余年歷史,歷代先賢無不費(fèi)盡心血去研究,有些人曾耗盡畢生精力去探索畫卦成因,觀察其中變化,結(jié)果都未能劃出句號(hào)。時(shí)至今日,學(xué)術(shù)界仍然將以上一些問題進(jìn)行系統(tǒng)地研究,甚至連一些科學(xué)家都介入,但因這些學(xué)說與現(xiàn)代科學(xué)有所不同,現(xiàn)代科學(xué)如物理、化學(xué)等都可以去直觀明辨,而陰陽五行學(xué)說只能從陰陽五行生克制化去推理,無法用科學(xué)去認(rèn)證,故只能將稱之為“玄學(xué)”、“神秘文化”等。

我國是東方文明發(fā)源地,從伏羲畫卦以來,這門中華民族傳統(tǒng)文化始終都扮演著重要的角色。在眾多神秘文化的學(xué)說中,最有學(xué)術(shù)權(quán)威的文獻(xiàn)著作就是《易經(jīng)》,它是中華民族文化最早的一部經(jīng)典著作,該書的作者不是一人,古經(jīng)云:“易道深,更三圣,歷三古”。所謂“三圣”與“三古”是指遠(yuǎn)古時(shí)期的伏羲黃帝,中古時(shí)期的周公文王,近古時(shí)期的孔老夫子。

《易經(jīng)》是專門研究事物變化之典籍,稱之為大道之源

第三節(jié) 先、后天八卦(5)
 

。那么什么叫“易”,說得通俗一點(diǎn)就是“變”,從“易”字這個(gè)字形來看,上面是日,下面是月,是由日、月二字組成,日、月乃陰陽變化之意。所謂“經(jīng)”就是道,道就是理,對(duì)于易經(jīng)二字總的看來有“易”、“不易”、“簡(jiǎn)易”三種含意。宇宙間的萬事萬物時(shí)刻都在變化,無論怎么變化都不能超越“易”,“變易”,“簡(jiǎn)易”這三個(gè)哲理,陰陽五行的哲理都是來源于此?,F(xiàn)將先、后天八卦盤式附后,請(qǐng)你仔細(xì)推敲。

坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九。

一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫。

戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、五居其中

圖八、后天八卦(洛書)盤式

(內(nèi)圈為先天八卦,外圈為后天八卦)

先天八卦乃伏羲氏最先創(chuàng)造的八卦,后經(jīng)文王姬昌繼續(xù)進(jìn)演又創(chuàng)立后天八卦。八卦之中,乾是陽之極、坤是陰之母,將陰陽這兩個(gè)最根本的概念確定之后,其它六卦隨著一定規(guī)律衍化而出。陰陽學(xué)說是中華民族用以解釋世間萬物最核心的理論基礎(chǔ)。根據(jù)指南針的指向可看出:乾在正南、坤在正北,陽儀逆時(shí)針看,則乾一、兌二、離三、震四,陰儀順時(shí)針則巽五、坎六、艮七、坤八。

圖九、先后八卦方位圖

 

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