一、“柔弱”及其哲學(xué)意蘊(yùn)

　　老子主張用“柔”。“柔”在《老子》書中有多重原型意象。一是初生的嬰兒和萬物?！独献印返谄呤略疲?SPAN lang=EN-US>“人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁”。河上公注曰：“人生，含和氣，抱精神，故柔弱也。人死，和氣竭，精神亡，欲堅強(qiáng)也”。這是以“和氣”與“精神”來解釋為何物之初生乃具柔弱之征，認(rèn)為一切有生命力的東西皆和氣充盈，精神豐沛。成玄英亦以“和氣”之存離來解釋生死柔堅之因。這就說明“柔”內(nèi)在地包含“和”的意蘊(yùn)。陰陽調(diào)“和”，故“柔”，此老子所謂“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(第四十二章)。“柔”的第二重意象是水?！独献印返谄呤苏略疲?SPAN lang=EN-US>“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。”河上公注解水之“柔”說：“圓中則圓，方中則方，擁之則止，決之則行”。此謂水無常形，無定勢，乃天下至柔之物，隨遇而安。但就是這至柔之物，卻“能懷山襄陵，磨鐵消銅”，故而又是天下至堅之物。那么，老子通過這些“柔弱”之物的意象要傳達(dá)什么樣的哲學(xué)意涵呢？

　　第一，以柔弱為用，用之不窮。老子常“柔、弱”連用，表達(dá)與“堅(剛)、強(qiáng)”相對的哲學(xué)涵蘊(yùn)。第四十章明確地以“弱者”作為“道之用”。“弱”既為“用”，可見“柔弱”接近于方法論意義上手段、方式，更準(zhǔn)確地說是一種合于“道”的在世方式。柔弱不是價值目標(biāo)，目標(biāo)是以“柔弱”的在世方式達(dá)到真正的堅強(qiáng)。譬若嬰兒至柔，其生命力卻很旺盛，一天比一天強(qiáng)大；水至柔，卻滋養(yǎng)、灌溉萬物，利之不盡，其用無窮。蘇轍說“：道無形無聲，天下之弱者莫如道。然而天下之至強(qiáng)莫加焉，此其所以能用萬物也”。“道虛靜無物，乃至柔至弱者，卻能功被群類，利澤萬物，“天下之至強(qiáng)莫加焉”，此謂真正的強(qiáng)大，是恒強(qiáng)。惜乎眾人生天地之間，皆知強(qiáng)之為強(qiáng)，卻莫知弱之為用，此所以失于用弱矣。

　　第二，謙下不爭，天下莫與之爭。世俗之人，囿于功名，困于利欲，爭強(qiáng)斗勝，追逐無已，殊不知禍從此起，亂由爭生?！独献印返诎苏略疲?SPAN lang=EN-US>“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水之所以接近于“道”，概言之，在其利而不爭也。奚侗說：“萬物得水而生，是‘善利’也。天下柔弱莫過于水，是‘不爭’也。就下受垢，皆人之所不欲，而水處之”。概言之，此章之水德有三：一是“善利”，二是“不爭”，三是處下。就其“善利”言，宋徽宗御注極為準(zhǔn)確：“融為雨露，萬匯以滋；凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚，泉深海大，以汲以藏，以裕生殖。萬物皆往資焉而不匱，以利萬物，孰善于此”。就其“不爭”言，其實即老子“功成而弗居”的思想。杜光庭亦說得分明：“水不矜功，其功益大”。水正因其“不爭”，“故天下莫能與之爭”(第二十二章)。就其“處下”言，魏源也說：“眾人處上，彼獨(dú)處下；眾人處易，彼獨(dú)處險；眾人處潔，彼獨(dú)處穢。所處盡眾人之所惡”。而正因其“處眾人之所惡，故幾于道”。

　　第三，海納百川，有容乃大?！独献印返诹聦５耐跽邭鈩葸M(jìn)行了追本溯源：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。“”王”者之象，天下歸往；而所以“王”者，“以其善下”也“善下”，所以能容；“善下”，所以有度；“善下”，所以乃大。王弼注《老子》第六十一章“大國者下流”時云：“江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之”。唐杜光庭云：“其(圣人)以下為本，罪己納隍之志，明其刻責(zé)之心，故盛德日崇，大業(yè)彌固”。老子用柔弱之水匯聚而成浩瀚之海的意象，無非欲告訴我們：江海可謂大矣，緣起于不擇細(xì)流；江?？芍^強(qiáng)矣，起因在有容乃大。

　　二、“剛強(qiáng)”：被誤讀的哲學(xué)范疇

　　老子重“柔弱”，蓋無疑義；而“剛強(qiáng)”在老子哲學(xué)中的地位，卻長期被學(xué)界誤讀。確實，老子謂“堅強(qiáng)死之徒”又謂“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵”(第七十六章)，至少表明了“剛強(qiáng)”不是道家所贊賞的人生態(tài)度。然則，作為辯證思想大師，老子不可能會完全抹殺“剛強(qiáng)”的哲學(xué)意義。問題的關(guān)鍵在于以一種什么樣的哲學(xué)視角來解讀“剛強(qiáng)”。

如前所述，老子重“柔”，蓋其方法論也，即“柔弱”之為“用”，乃因其“柔弱”而用，但“柔弱”不是目標(biāo)指向，它只是標(biāo)識著一種合于“道”的在世方式或曰存在狀態(tài)。因此，準(zhǔn)確地理解“柔弱”之道，要把握兩個要點：一是“柔弱”不是軟弱，在“剛”與“柔”的辨證關(guān)系中，“柔弱”的樞機(jī)乃在明知何為雄強(qiáng)，卻安于雌柔；明知何為光亮，卻甘居暗昧；明知何為榮耀，卻固守卑微。二是“柔弱”不是目的，持守“柔弱”之道的目的是使自己變得真正的強(qiáng)大。因此，在老子這里，柔與剛的辯證關(guān)系必然與其它辨證范疇一樣，在具有內(nèi)在對立性的同時亦具有相互依存、相互轉(zhuǎn)化、相輔相成的一面。

　　第一，老子并非從根源上或本質(zhì)上舍棄“剛強(qiáng)”或“強(qiáng)大”，老子批評的是方法論意義上的“剛強(qiáng)”，是形式主義的“剛強(qiáng)”。用一種更準(zhǔn)確的說法，老子非但不反對強(qiáng)，相反“，剛強(qiáng)”始終是老子哲學(xué)的終極追求。這種“剛強(qiáng)”并非形式上的“剛強(qiáng)”，而是實質(zhì)上的“剛強(qiáng)”；并非方法上的“剛強(qiáng)”，而是目的上的“剛強(qiáng)”；并非現(xiàn)實中的“剛強(qiáng)”，而是趨向上的“剛強(qiáng)”；并非世俗推崇的“剛強(qiáng)”，而是具有超越精神的“剛強(qiáng)”。一言以蔽之，在老子哲學(xué)思想的實質(zhì)，實際上乃是看到了萬物由弱轉(zhuǎn)強(qiáng)的根本趨勢，從而以“柔弱”為真正的“剛強(qiáng)”，或者說是倡導(dǎo)用“柔弱”的方式來收獲“剛強(qiáng)”。老子重“柔”的動機(jī)和目的，一是以其獨(dú)特而深邃的哲學(xué)慧眼洞察到“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛”(第七十八章)的天之“道”，故而不主張以“剛強(qiáng)”為處世手段。“弱”既“勝強(qiáng)”，“柔”既“勝剛”，則我們所守持之“柔”、“弱”實乃真正的“剛強(qiáng)”。二是針對現(xiàn)實政治生活中統(tǒng)治者逞強(qiáng)的背“道”之舉有感而發(fā)。陳鼓應(yīng)說：“老子‘柔弱’的主張，主要是針對‘逞強(qiáng)’的作為而提出的，逞強(qiáng)者必然剛愎自用，自以為是，也就是老子所說的自衿、自伐、自是、自見、自彰。世間的紛爭多半是由這種心理狀態(tài)和行為樣態(tài)所產(chǎn)生的,在這種情況下,老子提出‘柔弱’的主張。”顯然，“逞強(qiáng)”并非真正的“剛強(qiáng)”，以“剛強(qiáng)”處事不惟不是合“道”的方式。相反，它乃紛爭之首，禍亂之源。

　　第二，老子倡導(dǎo)謙下不爭的“柔弱”之道，但并不反對在必要時使用剛強(qiáng)的手段。即在純粹方法論的意義上，老子也沒有把“剛強(qiáng)”的意義完全抹殺。最典型的論據(jù)是《老子》第七十四章所云：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”此章文字，古注多從老子反對統(tǒng)治者政令繁苛、嚴(yán)刑峻法的角度去理解，如蘇轍曰：“政煩刑重，民無所措手足，則常‘不畏死’。雖‘以死懼之’，無益也”。此固然不錯，但若止于此，則意亦有未盡。老子是主張以“道”治天下的，“道”之能治，乃在其使民常有畏死之心，順“道”自然而終其天年。在此一“道治”的理想境域中，君恒“無為”而民常“自治”，此所謂“無為而無不為”也。但若有個別悖“道”棄“德”、行為邪僻者，統(tǒng)治者亦大可“執(zhí)而殺之”，則“畏死”之民必不敢“為奇”。顯然“，執(zhí)而殺之”乃是一個“剛強(qiáng)”的選項，惜乎學(xué)界對老子此一“剛強(qiáng)”之論缺乏哪怕是起碼的關(guān)注。在筆者看來，老子倡導(dǎo)統(tǒng)治者“道法自然”，無為而治，但必要時亦輔以刑戮，強(qiáng)勢作為，收剛?cè)岵?jì)之效。

　　三、剛?cè)岵?jì)：管理中的控制之道 浩學(xué)歷史網(wǎng)

 　　顯然，老子“剛”與“柔”的辯證智慧對今天的管理中合理地運(yùn)用控制之道依然有著極強(qiáng)的現(xiàn)實針對性和深刻的理論啟迪。

　　第一，在制度管理的基礎(chǔ)上要逐步加強(qiáng)管理中的“軟控制”，做到剛?cè)岵?jì)。西方科學(xué)管理思想一開始即強(qiáng)調(diào)嚴(yán)格的制度管理和賞罰分明的控制手段，這是一種“硬梆梆”的控制手段。對于今天的管理者而言，只道依賴剛性的制度約束是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，一是因為制度不是萬能的，任何看似完美的制度設(shè)計都必然存在著缺陷；二是“剛強(qiáng)”的東西容易傷人，不但存在著制度執(zhí)行中處罰不當(dāng)?shù)娘L(fēng)險，靜止的制度本身更隱藏著無法因應(yīng)形勢、環(huán)境、時機(jī)等的變化而使“良法”蛻變?yōu)?SPAN lang=EN-US>“惡法”的可能。

　　當(dāng)代管理理論發(fā)展的一個基本趨勢是，在管理中加強(qiáng)制度建設(shè)的同時，應(yīng)該更加注重文化、價值觀、情感等軟控制因素，用“柔性”的力量去打動人，去感染人，去熏陶人，去塑造人。德國哲學(xué)家卡西爾指出，一切生命體都各有“一套感受器系統(tǒng)和一套效應(yīng)器系統(tǒng)”，而人“除了在一切動物種屬中都可看到的感受器系統(tǒng)和效應(yīng)器系統(tǒng)以外”，還存在一個獨(dú)特的“符號系統(tǒng)”。因此，“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。語言、神話、藝術(shù)和宗教則是這個符號宇宙的各部分”。人所擁有的這個“符號系統(tǒng)”使人在本質(zhì)上成為“文化的動物”，“文化管理”因之而成為當(dāng)代管理的基本共識。文化對人的影響是無形的，潛移默化的文化與價值觀等因素作為一種柔性的力量在當(dāng)代管理中幾乎無處不在，并在管理實踐中逐步取代傳統(tǒng)的剛性制度管理而占據(jù)了主導(dǎo)地位。

《老子》第六十八章說：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與”，這里的“不武”、“不怒”、“不與”，都強(qiáng)調(diào)了對暴力、剛強(qiáng)的警惕和慎重，而恰恰是這種不逞勇武、不施暴力的競爭與管理之道，使管理者能達(dá)至“善戰(zhàn)”、“善勝”的最高境界。隋末著名大將尉遲敬德剛降唐時，因一起投降的原劉武周的將領(lǐng)紛紛反叛，他也遭人懷疑，被李世民部下囚禁，主張殺掉他以絕后患。但李世民對這員猛將卻是一見如故，倍加信任。一番推心置腹的動情溝通，李世民把情感的力量發(fā)揮到極至，耿直的尉遲敬德從此甘愿為李世民肝腦涂地，南征北戰(zhàn)，立下汗馬功勞。今天的管理者或許應(yīng)該牢記：剛性的制度使員工被迫服從；而柔性的文化則使人心悅誠服。 #，（

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　　第二，在管理中的控制方式上要盡量避免以剛制剛的對立，實現(xiàn)以柔克剛。以柔克剛是道家辨證智慧的基本內(nèi)容之一，作為一種文化基因已深深地滲透進(jìn)中國人的血液之中而成為其基本的行為方式。一個最經(jīng)典的例證是太極拳。以柔克剛是太極拳中最核心的法則，與對方交手時，太極拳手講究跟隨對方之勁路，隨屈就伸，借力打力。對方雖然剛勁十足，招數(shù)變幻無窮，但我總的原則是以柔化剛，以柔克剛，讓對方的力量在我的柔勁中消遁。對方進(jìn)入你的防護(hù)圈，會陡地發(fā)現(xiàn)有勁沒處使，或是勁力突然失去了方向和目標(biāo)，無形中力窮勁盡。所以真正的太極高手，其內(nèi)勁往往忽隱忽現(xiàn)，若有若無，見之有形，按之無跡，取之不盡，用之不竭。相反，剛勁則是有限的，不僅有限，而且還很容易耗損和自傷。古謂“四兩撥千斤”，實是避實就虛、以柔克剛智慧在武學(xué)上的生動體現(xiàn)。 hxlsw。co.m

　　管理中真正有效的控制之道也必然是這種以柔克剛的哲學(xué)思想的體現(xiàn)。面對競爭對手咄咄逼人的進(jìn)攻，面對人際關(guān)系激烈尖銳的矛盾，我們的管理者若能用無形的柔性方式接招拆招，則無疑可以避免兩敗俱傷的結(jié)局。美國著名石油大王洛克菲勒先生曾在其辦公室面對一位不速之客長達(dá)10分鐘之久的恣意謾罵，辦公室所有的職員都感到無比氣憤，以為洛克菲勒一定會拾起墨水瓶向他擲去，或是吩咐保安員將他趕出去。然而出乎意料的是，洛克菲勒只是停下手中的活，用和善的神氣注視著這位攻擊者。對方愈暴躁，他就顯得越和善！那無禮之徒?jīng)]有遭到抵抗，好比“打出去的拳”全扎在棉花上，終于漸漸地平靜下來。末了，他在洛克菲勒的桌子上又敲了幾下，仍然得不到回應(yīng)，只得索然無味地離去。洛克菲勒呢，就像根本沒發(fā)生任何事一樣，重新拿起筆，繼續(xù)他的工作。

　　第三，在對管理者本人的素質(zhì)修養(yǎng)上，老子的剛?cè)岜孀C智慧也昭示我們：一個優(yōu)秀的管理者必須時刻做到謙下不爭，虛懷若谷，不斷地吐故納新，博采眾長。管理者必備兩種“若谷”、“上德”：一是有“度”，管理者要培育自己廣闊的胸襟，無私的情懷，寬宏的肚量，豁達(dá)的氣度，不但不能主觀武斷，固執(zhí)己見，錙銖必較，鼠肚雞腸，而且更重要的是必須要能直面“異己”，善待“異心”，包容“異類”，聆聽“異見。二是有“容”，即管理者要像廣納百川的江海一樣甘居下游，集思廣益。世界上優(yōu)秀的管理者，大多不是依靠什么管理天賦，而是在后天的學(xué)習(xí)中謙下虛心、廣納兼聽、如饑似渴、兼收并蓄的結(jié)果。老子通過江海成為百谷之王的事實啟迪我們：管理者既不應(yīng)忘記自己的“王者使命”，有成為商海領(lǐng)袖的抱負(fù)和理想，更不應(yīng)忘記老子“善處人下”的管理箴言，“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(第二十二章)”。管理者務(wù)必避免高高在上的做派、居高臨下的訓(xùn)斥、指手劃腳的命令、盛氣凌人的武斷，力戒“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，領(lǐng)會道勢如水、自然流注、不爭而利、無為而治的哲學(xué)意蘊(yùn)，以一種謙下、虛心、平和、包容的“自然”態(tài)度孕育“以柔克剛、剛?cè)岵?jì)”的管理藝術(shù)。