“陰陽五行學(xué)說”與人體機能(圖)

生理學(xué)告訴我們，人體內(nèi)的各種機能通常是由兩種互相對立統(tǒng)一的機制所構(gòu)成，如肌肉的收縮與伸張、心跳的加快與減慢、血液的凝固與抗凝固、血糖的升高與降低等等，以維持人體的動態(tài)平

“陰陽五行學(xué)說”與人體機能

生理學(xué)告訴我們，人體內(nèi)的各種機能通常是由兩種互相對立統(tǒng)一的機制所構(gòu)成，如肌肉的收縮與伸張、心跳的加快與減慢、血液的凝固與抗凝固、血糖的升高與降低等等，以維持人體的動態(tài)平衡。較高等的生物，體內(nèi)組織的各大系統(tǒng)幾乎都是分工合作的，中醫(yī)從整體聯(lián)系角度來認(rèn)識人體及疾病現(xiàn)象，所以把人體看成是一個精密的自動調(diào)節(jié)和控制系統(tǒng)，并以“陰陽五行學(xué)說”作為解說工具，將復(fù)雜的機體，以心、肝、脾、肺、腎五大系統(tǒng)為中心。五個系統(tǒng)都有自我、生我、我生、克我、我克等幾個方面的關(guān)系。這種整體觀，體現(xiàn)了“陰平陽秘”和“亢則害，承乃制，制則生化”等理論。使人體內(nèi)部與外在環(huán)境保持動態(tài)平衡的穩(wěn)定關(guān)系，每一個系統(tǒng)都是控制系統(tǒng)，也是被控制系統(tǒng)，并把人體的自動調(diào)節(jié)機制及人體對外在環(huán)境因素的防御能力，看成是維持正常生命活動及疾病產(chǎn)生與治愈的原因與依據(jù)。

1.“陰陽學(xué)說"的有關(guān)知識

一般來說，表面的、向上的、向外的、功能性的、無形的、雄性的、伸張性的、熱、明亮等等屬于“陽”，內(nèi)部的、向下的、向內(nèi)的、物質(zhì)性的、有形的、雌性的、收縮性的、冷、晦暗等等屬于“陰”。中醫(yī)用“陰陽學(xué)說”說明宇宙間一切事物互相對立，彼此消長而不能分離一體兩面的特性，和人體內(nèi)部的對立統(tǒng)一。

在生理方面：體表為陽，內(nèi)臟為陰，內(nèi)臟又以陰代表實體的五臟，以陽代表消化傳導(dǎo)功能的六腑。在體表，背部為陽，腹部為陰，說明了人體中，陽中有陰，陰中有陽。

在病理方面強調(diào)：人必須保持陰陽平衡，才不致生病，如陽偏盛，陰必衰而受病，陰偏盛，陽必衰而受病。又從臨床體驗中得知，陽病陰治，陰病陽治，左病右治，右病左治，可收到很大療效的治療法則。同時，也用陰陽來標(biāo)定疾病的部位，認(rèn)為陰陽是內(nèi)外表里的聯(lián)系關(guān)系，一陰一陽互為對偶，在現(xiàn)代社會中，好比夫妻關(guān)系。有行于體表的陽經(jīng)，必有一行于里的陰經(jīng)，互為表里，在生理功能上緊密聯(lián)系，在病理上也能相互影響。

足健法運用陰陽學(xué)說的說法，操作時，運用上病下治，左病右治，陽病陰治，陰病陽治的治療法則。強調(diào)人體必須順應(yīng)大自然的四時變換、寒暑更替，保持內(nèi)外環(huán)境的陰陽平衡，人體才能維持健康。

2.“五行學(xué)說”的有關(guān)知識

五行學(xué)說將人體的臟腑、器官分別配屬五行，又將自然界的五方、五時、五氣、五味、五色等，與人體的五臟、六腑、五體、五官等聯(lián)系起來，運用五行生克乘侮的理論，來說明五臟互相滋生、互相制約的生理功能的內(nèi)在聯(lián)系，和五臟病變時的互相影響傳變方式。五臟各自又聯(lián)系著自己所屬的五體、五官、五志(情志)，把機體各部分連結(jié)在一起，形成一個以五臟為中心的生理病理體系。這種幾千年前的觀念，出于整體概念，說明系統(tǒng)本身只是更大系統(tǒng)的從屬關(guān)系。各個獨立的小系統(tǒng)，屬于一個整體，彼此互相控制，互相協(xié)調(diào)，而達成動態(tài)平衡。

陰陽五行是古人從宇宙大自然中的觀察所歸納出來，用以解釋各種自然現(xiàn)象的哲理和方法。二千多年前，春秋戰(zhàn)國時代將它們?nèi)苋肓酸t(yī)學(xué)理論，成為中醫(yī)學(xué)的重要內(nèi)容，為后世中醫(yī)學(xué)者研究的理論基礎(chǔ)。

中醫(yī)認(rèn)為，人體是一個有機整體，以五臟為中心，配以六腑，透過經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)連結(jié)四肢百骸、五官七竅，把人體組成一個有機整體。五臟代表著人體的“木、火、土、金、水”五大系統(tǒng)，所有器官組織都隸屬在各個系統(tǒng)之中，通過經(jīng)絡(luò)來輸布精、氣、血、津液以發(fā)揮整體機能活動。人的正常生理活動一方面要靠臟腑、器官組織發(fā)揮自己的功能，同時也需要臟腑之間的相輔相成、協(xié)同合作和相反相成的制約作用，也就是運用了陰陽表里關(guān)系和五行的生、克、乘、侮關(guān)系，而有“陰平陽秘”和“亢則害，承乃制，制則生化”的理論，說明了人體陰陽的制約消長和轉(zhuǎn)化，以維持人體的動態(tài)平衡，達到生生不息，這和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的系統(tǒng)分類有很大的差異。

腳底按摩利用這樣的思考模式，面對疾病時，從了解五行生克乘侮的規(guī)律，作為預(yù)防、診斷、治療的臨床根據(jù)。不過還需要特別說明：工作者的服務(wù)對象是“人”，而不是“病癥”。在生病的情況下，由于病邪的兇惡程度不同，加上病人體質(zhì)強弱的差異，所以，生病時不一定會完全依照五行生克乘侮的影響傳變規(guī)律依序相傳。操作時，必須掌握當(dāng)時的實際情況，參考內(nèi)外環(huán)境，期使機體恢復(fù)動態(tài)平衡和自動調(diào)節(jié)機制，及人體對外在環(huán)境因素的防御能力，才能有效地扶正祛邪，驅(qū)使各種生理機能向正常和相對平衡的方向轉(zhuǎn)化。

3.五行學(xué)說的基本內(nèi)容

五行學(xué)說說明人體內(nèi)部各器官之間，互相滋生、互相制約、生化的關(guān)系，以及和外界環(huán)境的聯(lián)系。“五”是五種材料，“行”是指運動變化。古人經(jīng)過長期的觀察、體驗，認(rèn)為宇宙萬物是由植物、熱力、土壤、礦物、液體等五種基本物質(zhì)構(gòu)成的，五行學(xué)家就用木、火、土、金、水來代表構(gòu)成宇宙萬物的基本物質(zhì)。用以推演歸納各種事物的屬性，采取模擬方式，把一種事物依其原本較偏多于哪一行，就歸入那一行，把五行的抽象觀念歸納為理論，把事物的性質(zhì)相類似者，歸屬于同一個系統(tǒng)。因此，一種事物也就會有與他“行”類似的屬性，而不是局限于單純的一“行”或者是某一事物的本性，具有較廣泛的含意。

4.五行的歸類

拿五臟來配屬五行：肝主升發(fā)，喜條達而歸屬于木，心主血，溫?zé)嵘t而屬于火，脾主運化而歸屬于土，肺主肅降而歸屬于金，腎主水而歸屬于水。

以五色來配屬五行：木色青所以應(yīng)肝，火色紅，溫?zé)崴詰?yīng)心，脾色黃所以應(yīng)土，肺色白所以應(yīng)金(金屬)，水色黑所以應(yīng)腎。

5.陰陽五行學(xué)理在操作時應(yīng)如何運用?

了解了五行的特性和屬性之后，先賢們從觀察、實踐中，發(fā)展出一套五行的基本規(guī)律：五行之間有相生、相克、相乘、相侮的關(guān)系：

五行的生克乘侮：

五行圖的內(nèi)圈是五臟：肝、心、脾、肺、腎屬陰，外圈合腑：膽、小腸、胃、大腸、膀胱屬陽，陰陽之間的關(guān)系就好比夫妻。

(1)五行相生：相生是指互相滋生，有促進助長的作用，彼此之間存在著母子關(guān)系。如木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，成為一個連環(huán)。肝為心之母，心為土之母，土為金之母，金為水之母，水為木之母，也就是上一行為下一行之母，反過來說下一行為上行之子，每一行都可為人母也是為人子，相互滋生合作。如肝木為腎水之子，為心火之母。實線依箭頭順時針方向表示相生。

(2)五行相克：如木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，是指一行對另一行的抑制和制約作用，含有扶持、約束、協(xié)調(diào)以達平衡的功效，彼此之間存在著朋友關(guān)系，過多的約制或過于疏遠，都會造成不平衡。跳一“行”表示相克。

(3)五行相乘：相乘是強凌弱的意思，是異常的相抗關(guān)系，好比遇上了壞朋友而被拖累。若五行中某一行太過或不及，就會有生克異常的現(xiàn)象發(fā)生。如木太過，就會對土克制過度，這叫木乘土。若木不及，則受金克制過度，就是因木虛而金乘之，金本身功能正常，因木虛被克后力量更弱。

(4)五行相侮：是指五行的某一行太過或不及而引起的反克現(xiàn)象。如木太過，則金不但沒能克木，反被木克這叫木盛侮金，或木太虛弱，則金會乘木，木不但不能克土，還被土反克叫木虛土侮。

從五行的生克圖可看出它們是一個連環(huán)，生化不息，以保持事物的動態(tài)平衡。五行中的任何一行就是“自我”，它們的彼此關(guān)系，除了“我”之外，有生我的母，我生的子。如我為火，則木生火，木為我之母，火生土，土為我之子，木、火、土之間都有母子關(guān)系。我所不勝為水，則克我者為水(水克火)，我所勝為金(火克金)則我克金。

那么生我、我生、克我、我克都表示人體內(nèi)部各組織器官各生理功能在平衡情況下的正常關(guān)系，相乘、相侮則是不正常的相克現(xiàn)象，有相乘的病理現(xiàn)象也必有相侮現(xiàn)象發(fā)生，如金盛必乘木，也會反克即金比火盛反侮火。由此可知，疾病的醫(yī)治，不只頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳，還得顧及與其他器官之間的相互影響。

五行病機的傳變：

五臟在生理功能上互相滋生，互相聯(lián)系，在病理上也可互相影響。如肝臟有病可傳至他臟，他臟有病也可傳至肝臟，這種病理上的相互影響就叫做傳變。

相生關(guān)系的傳變，也就是母子之間病理上的相互影響，包括母病傳子和子病累及母兩種，都是某一行的太過或不及使五行不能保持正常的和諧所引起的病變。

(1)母病傳子：例如水與木是母子關(guān)系，肝屬木，腎屬水，若因腎水不足不能滋養(yǎng)肝木，因而肝腎陰虛，肝陽上亢。那么原本的腎臟有病，因母病而使子臟的木也發(fā)生病態(tài)，這叫做母病傳子，這是順傳。病邪較輕，在五邪中稱為虛邪。

(2)子病累及母，又稱為“子盜母氣”，是指子臟的病累及母臟。例如肝屬木、心屬火、木生火，肝為母臟，心為子臟，若因心血不足而累及肝臟，引動肝火，這是子病累及母。這種疾病的傳變是逆時針，屬逆?zhèn)?，五邪中稱為實邪，在病情上屬次重。

相克關(guān)系的傳變：包括相乘和相侮。都是相克異常而致病。某一行太過或不及都能影響他行的病變。以木來說，若木氣太盛，則木不但能乘土且會侮金。這時土行所受的邪是從所不勝的木而來，這種邪氣(病氣)最重，稱為賊邪。金本克木，但因木盛，不被金克反侮肺金。若木氣不足，則會金乘木，土反侮木。由于從所勝來的病邪(反克)病氣最輕，不能深入，所以叫做微邪。由此可見，一行有病通常都會引發(fā)其他各行的異常，而足部病理按摩所發(fā)現(xiàn)的陽性反應(yīng)物或感覺、溫度、顏色等異常，只是疾病表現(xiàn)的結(jié)果，要治病必須尋因治本找出病因，做整體性的考慮，才能事半功倍早日康復(fù)。若只是從反應(yīng)區(qū)的第一項按摩到最后一項，不能算是整體治療，雖然有療效，只是消除了表征，好比滅火不能直撲火源，費時傷神耗元氣。通盤性的思考，找出病因、病位，定出治病的先后(先治標(biāo)或先治本)，做整體性的治療，不能便宜行事只做機械式的按摩，才能提高療效、縮短療程。

五行學(xué)說認(rèn)為五臟病變時互相傳變，都可以因彼此間的生克乘侮來說明，但因受邪(病因)的性質(zhì)不同，個人體質(zhì)的差異，醫(yī)療照顧的不一樣，及個人飲食生活習(xí)慣等不同，加上外界環(huán)境的影響，所以生病時，五臟的傳變也不一定照著五行生克乘侮的規(guī)律依次相傳。因此，我們必須把握當(dāng)時的狀況，從腳部所找到的病理反應(yīng)現(xiàn)象，利用望、聞、問、切的工夫，查明病因、病位、病史，把握病癥，才能有效地防病治病。如肝有病，可向其所生之臟傳變，這種病容易治，若是肝氣太盛，木必乘土病情較重，這個時候應(yīng)先健脾和(音“合”)胃，以防其傳變，則木不能乘土，土行正常就不會再向下傳，此外，肝氣盛是屬木實，實證我們要瀉其子行，也就是瀉心火，在心臟反應(yīng)區(qū)使用強刺激的重手法，肝、膽反應(yīng)區(qū)用輕手法，或臟實瀉腑的陰病陽治手法，以疏瀉肝氣。又如肺氣虛則可用補脾土(用輕手法)以生肺金的方法，這是中醫(yī)虛則補其母，實則瀉其子的治病法則。

總而言之，陰陽學(xué)說用“一分為二”的觀念，來說明臟腑的屬性和陰陽失衡的病理關(guān)系，五行學(xué)說把人體的生理功能分成五大系統(tǒng)，以生克乘侮來探討臟腑的生理活動和病理變化。中醫(yī)學(xué)認(rèn)為，人體就是一個小宇宙，它是一個不斷運動、不斷平衡的有機整體，強調(diào)人體組織結(jié)構(gòu)本身的統(tǒng)一性和完整性，以及與自然界的密切關(guān)系。人體結(jié)構(gòu)的各個組成部分，在結(jié)構(gòu)上不可分割，在功能上互相協(xié)調(diào)、相互為用，在病理上也是互相影響著。若有一臟腑病變，會影響其他臟腑的功能，所以，我們在診斷上不能只考慮發(fā)生病變的那一個臟腑，還需考慮到各臟腑之間的關(guān)系。

人在自然環(huán)境中必須順應(yīng)自然，只能適度地改造自然而不能破壞自然。先賢們的思想哲理和幾千年來歷代醫(yī)家在與疾病爭戰(zhàn)中，經(jīng)過長期觀察和各種臨床經(jīng)驗所累積的智慧，值得從事保健工作的學(xué)習(xí)者了解并加以應(yīng)用。

數(shù)千年來，擔(dān)負億萬中華民族人們的保健工作，臨床效果應(yīng)證了中醫(yī)理論的正確性，使中醫(yī)學(xué)歷經(jīng)數(shù)千年而不衰，這是古老的中國醫(yī)學(xué)仍能傳承民間的主因。雖然和現(xiàn)代的醫(yī)學(xué)理論或有不同之處，然而我們不能為了求新、求變，而完全丟棄先賢們所累積的文化瑰寶。當(dāng)然，這套理論歷經(jīng)了幾千年，時空背景整個大環(huán)境已有了很大的變化，我們不妨運用老祖宗所遺留給我們的寶貴經(jīng)驗、思考法則，配合現(xiàn)代科技醫(yī)術(shù)，互相驗證，取長補短，共同為全人類的健康而努力。