原文地址:古代玉器中的巫、神文化作者:文浩說玉
古代玉器中的巫、神文化
經(jīng)考證,今巫溪寧廠古鎮(zhèn)寶源山不僅因有寶源山鹽泉可供古人類直接取食,而且古代這里還盛產(chǎn)"神仙不死之藥"丹砂。因此,寶源山就是以巫咸為首的上古"十巫""所從上下"升降采藥、采鹵制鹽的靈山,也就是真正意義的巫山。這里誕育了神秘悠遠(yuǎn)的巴文化之母文化---巫文化(鹽文化、藥文化),在唐堯時(shí)期就建立了巫咸國(guó),形成了巫文化在三峽地區(qū)(大巫山地區(qū))之濫觴。還從這里遷徙出巫誕一部的五姓巴人到湖北長(zhǎng)陽鐘離山,巫文化與楚文化等文化融合產(chǎn)生了一度繁榮的巴文化,孕育了"記神事之書"《山海經(jīng)》偉大的文學(xué)開篇巨著《詩經(jīng)》、巫歌《楚辭》,并在天文、文學(xué)、文字、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、地理等方面取得豐碩成果。今天仍然沿襲并廣泛存在于巫溪大地的巴山夜唱、五句子山歌等文化事象都古風(fēng)濃郁。 《漢語大字典》的解釋是:“古代從事祈禱、卜筮、星占,并兼用藥物為人求福、卻災(zāi)、治病的人。” 這個(gè)解釋是比較準(zhǔn)確的,但是還有三點(diǎn)需要補(bǔ)充: 其一,巫不僅存在于古代,還活動(dòng)于當(dāng)代。當(dāng)代不僅在偏遠(yuǎn)落后地區(qū)有巫,在發(fā)達(dá)的城市亦有巫。 其二,巫的活動(dòng)不僅僅限于求福、卻災(zāi)、治病,還存在預(yù)測(cè)謀劃等事宜。 其三,巫往往自稱自交通鬼神,與鬼神感應(yīng),趨吉避吉兇,從而騙取民眾信任而獲得財(cái)物。 巫,上古已有此字。在甲骨文、金文都有“巫”字。它應(yīng)當(dāng)是中國(guó)先民最早創(chuàng)造的一批文字。長(zhǎng)江流域出土的文物上很早就有了“巫”字。有人考證江蘇昊縣澄湖出土的良諸文化陶罐上的符號(hào),釋其四個(gè)字符號(hào)為“巫戌五俞”。在安徽含山凌家灘4號(hào)墓出土刻紋木版也有“巫”字。 巫文化是上古時(shí)期人類在繁衍生息,推進(jìn)社會(huì)發(fā)展中,創(chuàng)造的一種適應(yīng)自然,改造自然的原始文化,它也是人們對(duì)萬物有靈崇拜時(shí)期的文化的通稱,是人類遠(yuǎn)古的文化。 巫文化融匯了天文地理,人文數(shù)理、醫(yī)卜星相、五行八卦,祭禮娛樂的總和,它詮釋了中國(guó)傳統(tǒng)的道、哲、理、文、聯(lián)姻,并滲透影響了陰陽學(xué)說、莊老思想、屈原詩歌、孔丘仁義。它構(gòu)成了華夏民族多元文化的重要組成部份,極大的豐富了華夏民族文學(xué)藝術(shù)寶庫、宗教哲學(xué)、科學(xué)技術(shù),推動(dòng)了中華文化的成長(zhǎng)。 中國(guó)古代玉器中的巫最早可追訴到東北的紅山文化、安徽的凌家灘文化、以及環(huán)太湖流域江浙的良渚文化,下降至商周,延續(xù)至戰(zhàn)漢,以后逐漸式微。在中國(guó)古代應(yīng)該說巫創(chuàng)造了神,巫是溝通人和神之間的橋梁,史前的巫擁有著至高無上的權(quán)利,所以有記載“巫以玉侍神”,那么在中國(guó)古代的玉器中有沒有巫本身的形象呢?回答是肯定的,凌家灘出土的玉器中就有雙手貼于胸前,帶冠而腿微蹲,就應(yīng)該是巫的形象。 通過我們古代玉器,特別是史前玉器的一些認(rèn)識(shí),我們可以尋找到這樣的軌跡,凌家灘玉器的神秘的造型,我們可以看出他戴著一頂高冠雙手貼于胸前,似乎正在祈禱做法;而良渚的鳥冠人形佩也似乎是巫師利用鳥這種動(dòng)物做為和天地溝通的使者,這在撒滿教中可以找到證據(jù),撒滿教巫師在喝了一種藥后,處于半昏迷的狀態(tài),常常會(huì)利用一種動(dòng)物和天地溝通,以便達(dá)到彼岸,這是有證據(jù)可以尋找的;而興隆洼出土的右眼眶嵌玉玦的人頭骨、紅山文化嵌玉睛女神頭像以及春秋人頭形玉墜,似乎都隱藏這一種神秘的寓意,這種寓意就是將巫提化為神,如果按照紅山文化該頭像稱為神像的話,那么春秋和興隆洼人頭像也可以稱為神像,也就是巫師創(chuàng)造出來的神的形象,而商代婦好墓出土的跽坐人和山西博物館藏腰間都插有柄形式樣的器具,對(duì)于這個(gè)柄形器一直以來都有較大的爭(zhēng)議,有人認(rèn)為是婦人插的裝飾品,也有人認(rèn)為這就是巫峴的形象,我們比較認(rèn)同后者這個(gè)觀點(diǎn),如果是裝飾品,那么其他商代西周婦人形象并沒有每個(gè)人都佩帶這樣的器具,而江西大洋洲出土的活環(huán)玉人像,也是一種神的形象,并且是一種長(zhǎng)了翅膀可以飛的神人的形象;而西周的龍食人形佩或人龍合體的造型,都可以看作是巫和人結(jié)合的造型,他們都應(yīng)該來源于巫的形象。商代羽人的形象一直延續(xù)到戰(zhàn)國(guó),后代稱之為神人,而人龍結(jié)合、人獸結(jié)合、人鳥結(jié)合并不是人被龍獸所吞食,而是人借助于龍獸這樣兇猛動(dòng)物的靈魂達(dá)到彼岸和天地溝通的一種見證。 |
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