《道德經(jīng)》全文+解釋(下)
第二十六章 重為輕根(穩(wěn)重是飄然的根基), 靜為躁君(寧靜是狂躁的主宰)。 是以圣人(所以圣人), 終日行不離輜重(終日行進(jìn)而不離載重車輛)。 雖有榮觀(雖有豪華生活), 燕處超然(卻能超然物外)。 奈何萬乘之主(無奈有一些擁有萬輛馬車的國主), 而以身輕天下(只知滿足自身欲望而輕天下社稷)。 輕則失本(因輕浮而失去道德跟本), 躁則失君(因狂躁而失去主宰地位)。 第二十七章 善行無轍跡(善于行動(dòng)不會(huì)留下痕跡), 善言無瑕謫(善于言談不會(huì)留下話柄), 善數(shù)不用籌策(善于算術(shù)不用籌碼工具), 善閉無關(guān)楗則不可開(善于關(guān)閉無需門閂頂杠也無法打開), 善結(jié)無繩約則不可解(善于捆綁不用繩索制約也無法解脫)。 是以圣人(因此圣人), 常善救人(常常善于拯救世人), 故無棄人(所以沒有人被遺棄); 常善救物(常常善于拯救萬物), 故無棄物(所以沒有物被遺棄)。 是謂襲明(這是傳承大道之明)。 故善人者(所以善于拯救世人的人), 不善人之師(是不善于此道者的老師); 不善人者(不善于此道者的人), 善人之資(是善于此道者的資源)。 不貴其師(不尊重這樣的老師), 不愛其資(不愛惜這樣的資源), 雖智大迷(雖有智慧卻身在迷中)。 是謂要妙(這是善人之道的要妙)。 第二十八章 知其雄(知道陽剛的雄?。?, 守其雌(卻甘愿安守雌柔), 為天下溪(好比天下的溪流)。 為天下溪(成為天下的溪流), 常德不離(自然之德陪伴左右), 復(fù)歸于嬰兒(這樣就能回復(fù)嬰兒般的純真自然)。 知其白(知道光明在那里), 守其黑(卻安于暗昧之處), 為天下式(這是天下人的榜樣)。 為天下式(成為天下人的榜樣), 常德不忒(自然之德不會(huì)失卻), 復(fù)歸于無極(這樣就能回復(fù)到最初的無極狀態(tài))。 知其榮(知道榮耀的珍貴), 守其辱(卻能守得住謙卑), 為天下谷(就像天下的虛谷一樣)。 為天下谷(天下的虛谷容納萬物), 常德乃足(自然之德才能富足), 復(fù)歸于樸(這樣就能回復(fù)到返樸歸真的境界)。 樸散則為器(這種品質(zhì)的人到哪里都是成大器者), 圣人用之(圣人如果用他), 則為官長(zhǎng)(會(huì)讓他做領(lǐng)導(dǎo)), 故大制不割(所以美好的制度不會(huì)割舍他的)。 第二十九章 將欲取天下而為之(將征服天下定為人生的目標(biāo)), 吾見其不得已(我預(yù)見他不可能獲得成功)。 天下神器(世界是神圣的), 不可為也(不可能讓人為所欲為)。 為者敗之(為所欲為者必?cái)。?SPAN lang=EN-US> 執(zhí)者失之(執(zhí)迷不悟者必失)。 故物或行或隨(萬物有獨(dú)行的也有群隨的), 或噓或吹(有熱血的也有冷血的), 或強(qiáng)或羸(有強(qiáng)大的也有羸弱的), 或載或隳(有天上飛的也有水中游的)。 是以圣人去甚(所以圣人去除一切極端的念想), 去奢(去除一切不切實(shí)際的奢望), 去泰(去除一切過度的要求)。 第三十章 以道佐人主者(以道輔佐人的主觀意識(shí)), 不以兵強(qiáng)天下(不以武力強(qiáng)行征服天下), 其事好還(這樣的結(jié)果有好報(bào)應(yīng))。 師之所處(因?yàn)檐婈?duì)駐扎之處), 荊棘生焉(田地荒蕪雜草叢生)。 大軍之后(大的戰(zhàn)役結(jié)束之后), 必有兇年(必定帶來兇災(zāi)之年)。 善者果而己(善于把握結(jié)果者會(huì)適可而止), 不敢以取強(qiáng)(不敢用武力去強(qiáng)硬獲取勝利)。 果而勿矜(達(dá)到目的不要自夸自大), 果而勿伐(達(dá)到目的不要盲目自負(fù)), 果而勿驕(達(dá)到目的不要驕傲自滿), 果而不得已(達(dá)到目的要認(rèn)為這是不得已的), 果而勿強(qiáng)(達(dá)到目的不要肆意逞強(qiáng))。 物壯則老(事物發(fā)展到壯盛則是衰老的開始), 是謂不道(這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律), 不道早已(不遵從這個(gè)規(guī)律難免會(huì)過早衰亡)。 第三十一章 夫佳兵者(最好的軍隊(duì)), 不祥之器(是國家預(yù)防不測(cè)的機(jī)器)。 物或惡之(有人或是厭惡這種說法), 故有道者不處(所以有道者會(huì)超越凡人的境界)。 君子居則貴左(君子平時(shí)會(huì)強(qiáng)化士兵戰(zhàn)斗的意志), 用兵則貴右(而在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)卻會(huì)強(qiáng)調(diào)冷靜)。 兵者(軍隊(duì)), 不祥之器(是國家預(yù)防不測(cè)的機(jī)器), 非君子之器(不是君子一個(gè)人的機(jī)器), 不得已而用之(只有在不得已時(shí)才被迫使用)。 銛襲為上(依仗鋒利的兵器偷襲為上), 勝而不美(即使是贏得勝利也不光彩)。 而美之者(而喜歡用這種戰(zhàn)術(shù)贏得勝利的人), 是樂殺人(往往是樂于殺人的劊子手)。 夫樂殺人者(一個(gè)樂于殺人的劊子手), 則不可以得志于天下(是不可能實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一天下的志向的)。 吉事尚左(喜報(bào)可以鼓舞士氣), 兇事尚右(厄報(bào)可以冷靜思考)。 偏將軍居左(偏將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重勇猛), 上將軍居右(上將軍的使用應(yīng)當(dāng)側(cè)重冷靜), 言以喪禮處之(戰(zhàn)斗的動(dòng)員令要站在視死如歸的高度)。 殺人之眾(面對(duì)陣亡的眾多將士), 以悲哀泣之(要以悲哀的心情來緬懷他們)。 戰(zhàn)勝(取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利之后), 以喪禮處之(要以辦喪事的禮節(jié)來慶祝勝利)。 第三十二章 道常無名(大道常在無有之間)。 樸雖小(淳樸的本源雖然微?。?SPAN lang=EN-US> 天下不敢臣(天下卻沒有力量能臣服它)。 侯王若能守之(統(tǒng)治者若能堅(jiān)持這個(gè)真理), 萬物將自賓(天下萬物必將自然歸順?biāo)?SPAN lang=EN-US> 天地相合以降甘露(天地之氣相合以降甘露), 民莫之令(不可能順從于誰的命令), 而自均(而它自己確能分布均勻)。 始制有名(萬物開始時(shí)就有了秩序和名分), 名亦既有(名分既然以有), 夫亦將知之(就應(yīng)該知道它的自然規(guī)律), 知之所以不殆(知道它的自然規(guī)律所以不會(huì)有危險(xiǎn))。 譬道之在天下(譬如道在天下的自然規(guī)律), 猶川谷之與江海(好象溪流之水匯集與江海)。 第三十三章 知人者智(知道別人的優(yōu)缺點(diǎn)是智慧), 自知者明(知道自己的優(yōu)缺點(diǎn)是賢明)。 勝人者有力(能戰(zhàn)勝別人的人有一定的實(shí)力), 自勝者強(qiáng)(能戰(zhàn)勝自己的人堅(jiān)強(qiáng)無比)。 知足者富(知道什么是滿足的人富裕), 強(qiáng)行者有志(克服困境勇敢前行的人有志氣)。 不失其所者久(不迷失自己前進(jìn)方向的人能夠長(zhǎng)久), 死而不亡者壽(形體消失而精神永存的人才叫長(zhǎng)壽) 第三十四章 大道泛兮(大道廣泛的能量?。?SPAN lang=EN-US> 其可左右萬物(可以左右萬物)。 恃之以生而不辭(但它恃侯萬物之生卻不宣揚(yáng)), 功成不名有(功成名就之后不圖虛名), 衣養(yǎng)萬物而不為主(護(hù)蔭萬物而不思主宰)。 常無欲(常用無欲的方法獲得智慧), 可名于小(就可以小有名氣); 萬物歸焉而不為主(萬物歸順之后而不思主宰), 可名為大(就可以獲得大成功)。 是以圣人終不為大(所以圣人始終不自以為大), 故能成其大(因此能成就其偉大的事業(yè))。 第三十五章 執(zhí)大象(擁有符合大道自然之象的地方), 天下往(是天下人向往的地方)。 往而不害(在她那里不會(huì)遭到自然的傷害), 安平泰(是因?yàn)樗邆淞税苍敗⑵胶?、舒泰的條件)。 樂與餌(快樂的民風(fēng)與誘人的環(huán)境), 過客止(可以留住匆匆過客的腳步)。 道之出口(這些優(yōu)點(diǎn)如果用語言來表達(dá)), 淡乎其無味(那就平淡無味了)。 視之不足見(因?yàn)槟憧吹降牟皇撬娜浚?SPAN lang=EN-US> 聽之不足聞(聽到的也不是她的全部), 用之不可既(但享受起來卻受益無窮)。 第三十六章 將欲翕之(將欲馬上收斂的), 必固張之(必是原有張之過度的); 將欲弱之(將欲逐漸削弱的), 必固強(qiáng)之(必是原有強(qiáng)制過頭的); 將欲廢之(將欲立即廢除的), 必固興之(必是原有興奮超前的); 將欲奪之(將欲重新奪取的), 必固與之(必是原有被迫給予的)。 是謂微明(這是微妙簡(jiǎn)明的道理), 柔弱勝剛強(qiáng)(柔弱勝過剛強(qiáng))。 魚不可脫于淵(魚兒離不開水), 國之利器不可以示人(鎮(zhèn)國之寶不可以示人)。 第三十七章 道常(道的常識(shí)), 無為而無不為(無為的境界造就無所不為的功績(jī))。 侯王若能守之(統(tǒng)治者若能遵守這個(gè)規(guī)律), 萬物將自化(萬物將自然歸化)。 化而欲作(在歸化的過程中難免欲望發(fā)作), 吾將鎮(zhèn)之以“無名之樸” (這時(shí)可以用我的“無名之樸”去除雜念)。 鎮(zhèn)之以“無名之樸” (用我的“無名之樸”去除雜念), 夫亦將不欲(他們就會(huì)克服欲望), 無欲以靜(沒有欲望就可以靜下心來), 天下將自定(這樣天下將自然安定)。 第三十八章 上德不德(品德高尚的人沒有德的概念), 是以有德(這是因?yàn)樗麖膩頉]有離開德)。 下德不失德(品德一般的人表現(xiàn)形式上的德), 是以無德(實(shí)際上是一種沒有德的表現(xiàn))。 上德無為而無以為(品德高尚者順應(yīng)自然而不自以為然), 下德為之而有以為(品德一般者做了什么就以為了不起)。 上仁為之而無以為(大仁愛者表現(xiàn)的仁愛是不自覺的), 上義為之而有以為(義氣用事的人就有明確的目的性), 上禮為之而莫之應(yīng)(行大禮者如果得不到對(duì)方的相應(yīng)), 則攘臂而扔之(則恨不得抓住胳臂使人強(qiáng)從)。 故失道而后德(所以失去大道的人應(yīng)該遵守德之規(guī)范), 失德而后仁(失去德之規(guī)范的人應(yīng)該具有仁愛之心), 失仁而后義(失去仁愛之心的人應(yīng)該講點(diǎn)道義), 失義而后禮(失去道義的人應(yīng)該懂得社會(huì)的禮節(jié))。 夫禮者(如果連社會(huì)的禮節(jié)都失去了), 忠信之薄(忠信之薄就可想而知了), 而亂之首(它是引發(fā)一切動(dòng)亂的罪魁禍?zhǔn)祝?SPAN lang=EN-US> 前識(shí)者(有先見之明的人), 道之華(知道社會(huì)上一旦禮節(jié)繁多), 而愚之始(那么愚昧也就隨之而至)。 是以大丈夫處其厚(因此大丈夫?qū)幵柑幱诙睾翊緲阒l(xiāng)), 不居其?。ú辉妇幼∮谥倚艤\薄之處)。 處其實(shí)(寧愿于樸實(shí)無華者為鄰), 不居其華(也不愿居住在禮節(jié)繁多的鬧市)。 故去彼取此(所以有智慧的人知道如何取舍)。 第三十九章 昔之得一者(昔日獲得陰陽未判混元一氣者): 天得一以清(天得到混元一氣可以清澈); 地得一以寧(地得到混元一氣可以寧靜); 神得一以靈(元神得到混元一氣可以有靈性); 谷得一以盈(川谷得到混元一氣可以盈滿); 萬物得一以生(萬物得到混元一氣可以生生不息地繁衍); 侯王得一以為天下正(統(tǒng)治者得到混元一氣可以號(hào)令天下)。 其致之也(因此我們可以得出這樣的結(jié)論): 天無以清將恐裂(天沒有清澈必將崩裂); 地?zé)o以寧將恐發(fā)(地沒有安寧必將動(dòng)亂); 神無以靈將恐歇(元神沒有靈性必將休亡); 谷無以盈將恐竭(川谷沒有盈滿必將枯竭); 萬物無以生將恐滅(萬物不能生息必將絕滅); 侯王無以高貴將恐蹶(統(tǒng)治者失去高貴必遭顛覆)。 故貴以賤為本(所以貴以賤為根本), 高以下為基(高以下為根基)。 是以侯王自謂孤寡不谷(所以侯王自稱“孤”、“寡”、“不谷” ), 此其以賤為本邪(以此來表明他以賤為本的態(tài)度啊)。 非乎(難道不是這樣的嗎)? 故至譽(yù)無譽(yù)(所以最高的榮譽(yù)無需贊譽(yù))。 不欲琭琭如玉(不要認(rèn)為自己是一塊美玉), 珞珞如石(把自己看成一塊石頭)。 第四十章 反者(物極必反), 道之動(dòng)(是運(yùn)動(dòng)的規(guī)律)。 弱者(能把握規(guī)律的弱點(diǎn)), 道之用(是對(duì)道的理解與應(yīng)用)。 天下萬物生于有(對(duì)天下萬物的認(rèn)知產(chǎn)生于有形的運(yùn)動(dòng)), 有生于無(而有形的運(yùn)動(dòng)開始于無形的積蓄)。 第四十一章 上士聞道(上士聞聽悟道的方法), 勤而行之(會(huì)勤奮學(xué)習(xí)馬上行動(dòng)); 中士聞道(中士聞聽悟道的方法), 若存若亡(會(huì)將信將疑是懂非懂); 下士聞道(下士聞聽悟道的方法), 大笑之(會(huì)嗤之以鼻哈哈大笑)。 不笑不足以為道(這種人不笑不足以證明大道的可貴)。 有建言者(有《建言者》記載): 明道若昧(光明的大道好似昧暗), 進(jìn)道若退(前進(jìn)的大道好似后退), 夷道若堆(平坦的大道好似崎嶇)。 上德若谷(上德的境界好似虛谷), 大白若辱(最潔白的好似有暇疵), 廣德若不足(最廣大德恍似不足夠), 建德若偷(修德的過程好似怠惰), 質(zhì)真若渝(質(zhì)樸純真好似不堅(jiān)定)。 大方無隅(遠(yuǎn)大的目標(biāo)落實(shí)于障礙的跨越), 大器晚成(貴重的器皿成型于精細(xì)的雕琢), 大音希聲(動(dòng)聽的音樂來源于單聲的組合), 大象無形(偉大的形象形成于無形的感化)。 道隱無名(大道隱藏在無名事物中), 夫唯道(只有遵循大道規(guī)律的人), 善貸且成(才能善始善終并且成功)。 第四十二章 道生一(自然生就陰陽未判一氣混元), 一生二(一氣混元激活了時(shí)間與空間), 二生三(在時(shí)間與空間中產(chǎn)生了能量), 三生萬物(能量的互相轉(zhuǎn)換產(chǎn)生了萬物)。 萬物負(fù)陰而抱陽(萬物都有負(fù)陰而抱陽的特性), 沖氣以為和(陰陽互動(dòng)是走向和諧的根本)。 人之所惡(人們所厭惡的), 唯孤寡不谷(莫過于“孤”、“寡”、“不谷” ), 而侯王以為稱(而侯王卻把它作為自己的稱謂)。 故物或損之而益(因此萬物或是因?yàn)闇p損反而獲得增加), 或益之而損(或是因?yàn)樵黾臃炊鴮?dǎo)致減損)。 故人之所教(前人的諄諄教導(dǎo)), 我亦教之(我們也用來教育后人)。 強(qiáng)梁者不得其死(努力培養(yǎng)棟梁之才的人精神是不死的), 我將以為教父(我們將以他們作為學(xué)習(xí)的榜樣) 。 第四十三章 天下之至柔(天下最柔善的), 馳騁天下之至堅(jiān)(駕御天下最堅(jiān)毅)。 無有(無形有質(zhì)的), 入于無間(進(jìn)入不開竅的空間), 吾是以知無為之有益(我從這里感知無為的益處)。 不言之教(無法用言傳的教育方法), 無為之益(無為狀態(tài)所帶來的益處), 天下希及之(天下是很少有人明白的)。 第四十四章 名與身孰親(虛名與生命哪樣更親)? 身與貨孰多(生命與利益哪樣貴重)? 得與亡孰?。ㄘ澋妹c放棄生命哪樣是病態(tài))? 甚愛必大費(fèi)(過于愛惜虛名必定大費(fèi)其神)。 多藏必厚亡(過于收斂財(cái)物必定大傷其身)。 知足不辱(知道滿足便不會(huì)受辱), 知止不殆(適可而止便不會(huì)遭殃), 可以長(zhǎng)久(這樣才可以保持長(zhǎng)久)。 第四十五章 大成若缺(完滿的東西似有欠缺), 其用不弊(但它的作用不會(huì)衰竭); 大盈若沖(充盈的東西似有空虛), 其用不窮(但它的作用不會(huì)窮盡)。 大直若屈(正直的東西似有彎曲), 大巧若拙(靈巧的東西好似笨拙), 大辯若訥(卓越的辯才好似木訥)。 躁勝寒(運(yùn)動(dòng)可以戰(zhàn)勝寒冷), 靜勝熱(寧靜可以戰(zhàn)勝炎熱), 清靜為天下正(清靜無為可以治理天下)。 第四十六章 天下有道(天下?lián)碛凶匀缓椭C之道), 卻走馬已糞(就會(huì)看見快馬在田間勞作); 天下無道(天下失去自然和諧之道), 戎馬生于郊(就會(huì)看見戎馬在郊外生產(chǎn))。 禍莫大于不知足(最大的災(zāi)禍莫過于不知足), 咎莫大于欲得(最大的危害莫過于貪得無厭)。 故知足之足(所以以知足為滿足的人), 常足矣(永遠(yuǎn)是滿足的)。 第四十八章 為學(xué)者日益(學(xué)習(xí)有一個(gè)日漸結(jié)累的過程), 為道者日損(證道有一個(gè)日漸淡忘的過程)。 損之又損以至于無(當(dāng)你的意識(shí)無需依賴任何提示的時(shí)候), 為無為(這種境界就叫無為), 而無不為(它凝聚著無所不能的大智慧)。 取天下常以無事(這樣的人贏得天下是自然的), 及其有事(如果依然放不下學(xué)習(xí)過的知識(shí)), 不足以取天下(就不足以贏得天下)。 第四十九章 圣人無常心(圣人沒有自己的成見之心), 以百姓之心為心(以百姓的心愿為自己的心愿)。 善者善之(善良的人用善心去對(duì)待), 不善者亦善之(不善良的人也用善心去對(duì)待), 德善(從而收獲善良的果子)。 信者信之(誠信的人用誠信去對(duì)待), 不信者亦信之(不誠信的人也用誠信去對(duì)待), 德信(從而收獲誠信的果子)。 圣人在(有圣人的領(lǐng)導(dǎo)), 天下翕翕(天下必然和順) 。 為天下渾其心(為天下調(diào)和統(tǒng)一的精神), 百姓皆注其耳目(百姓都會(huì)注視他的聲音和目光), 圣人皆孩之(圣人也把百姓當(dāng)作自己的孩子)。 第五十章 出生入死(從生到死), 生之徒十有三(活人有四肢九竅); 死之徒十有三(死人有四肢九竅); 人之生動(dòng)之死地(活生生的人死于非命), 亦十有三(也有四肢九竅)。 夫何故(區(qū)別在哪里)? 以其生生之厚(就是對(duì)生命的感悟境界)。 蓋聞善攝生者(傳說善于把握生命的人), 陸行不遇兕虎(在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎), 入軍不被甲兵(進(jìn)入軍隊(duì)不用被上盔甲和帶上兵器)。 兕無所投其角(犀牛沒有目標(biāo)用它的犄角), 虎無所措其爪(老虎沒有目標(biāo)用它的利爪), 兵無所容其刃(敵人沒有目標(biāo)用他的兵刃)。 夫何故(為什么有這樣的結(jié)果)? 以其無死地(就是他沒有進(jìn)入必死之地)。 |
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