衛(wèi)靈公篇第十五（共四十二章）

151衛(wèi)靈公問陳于孔子?？鬃訉?duì)曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也。”明日遂行。

【今譯】衛(wèi)靈公問孔子軍隊(duì)怎樣列陣。孔子回答說：“禮節(jié)儀式方面的事，我曾聽說一些；行軍打仗的事，我沒有學(xué)習(xí)過。”第二天，孔子就離開衛(wèi)國走了。

【注釋】衛(wèi)靈公：春秋時(shí)衛(wèi)國國君。陳：同“陣”，古代作戰(zhàn)隊(duì)伍的布置或組合的方式。俎（ｚū）豆之事：指祭祀禮儀方面的具體事務(wù)。俎：古代祭祀時(shí)，用以盛放牲肉的器具。豆：古代盛食物的器具。二者均是古代祭祀宴享用的禮器。嘗：曾經(jīng)。軍旅之事：軍隊(duì)方面的事物。未之學(xué)也：即“未學(xué)之也”，沒有學(xué)習(xí)過。遂行：就走了。

【評(píng)點(diǎn)】孔子是主張先禮后兵的，即首先要教化民眾，然后才能談到打仗。衛(wèi)靈公貿(mào)然向孔子詢問軍陣，說明他不僅對(duì)孔子的學(xué)說不感興趣，而且不了解孔子。更何況，“禮樂征伐自天子出”，孔子是反對(duì)諸侯使用武力侵略別國，妄想行霸道，所以孔子就說自己不懂軍旅之事。實(shí)際上這只是托詞，孔子很懂得軍事。魯哀公11年，齊國派兵攻打魯國。冉有當(dāng)時(shí)任季氏家總管，他奉命領(lǐng)兵和齊國作戰(zhàn)。在魯國右?guī)煗⑼说那闆r下，他率領(lǐng)左師擊退齊軍，取得了勝利。季康子問他是跟誰學(xué)的軍事本領(lǐng)，他說是跟隨老師孔子學(xué)的。這章是記敘孔子不滿衛(wèi)靈公妄圖實(shí)行霸道，不施行仁政的行為。

15．2在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣！”

【今譯】孔子和弟子們?cè)陉悋鴶嘟^了糧食，跟隨的弟子都餓壞了。不能起身行走。子路帶著埋怨的情緒來見孔子，說：“君子也有困厄的時(shí)候嗎？”孔子說：“君子困厄時(shí)尚能安守，一般人困厄時(shí)就不能約束自己而胡作非為了。”

【注釋】病：困，苦，此指餓極了。興：起身，站起來。慍（ｙūｎ）：惱怒，怨恨。固：安守，固守。濫：像水一樣漫溢、泛濫。比喻人不能約束自己而胡作非為。

【評(píng)點(diǎn)】一個(gè)人能不能處變不驚、居窮不濫，是君子與小人的分界線。魯哀公４年（前４９１年），孔子輾轉(zhuǎn)來到陳國、蔡國的邊境，正好遇上吳國與陳國交戰(zhàn)，秩序混亂，所以斷絕了糧食。這時(shí)，別的弟子沒有意見，而子路性格魯莽，遇事控制不住自己，便向孔子詢問：“君子亦有窮乎？”孔子回答說：“君子固窮，小人窮斯濫”。這里孔子把君子與小人進(jìn)行對(duì)比，鼓勵(lì)子路學(xué)做君子?？鬃訌男∏遑殻诶Э鄺l件下“安貧樂道”。孔子認(rèn)為：人生的最高價(jià)值是“志于道，據(jù)于德，依于仁”（《述而》）在物質(zhì)利益和精神境界的價(jià)值選擇上，以精神境界為上、為首要；在貧富與道義兩者發(fā)生矛盾時(shí)，寧可“安貧”，也決不放棄道義。而小人往往是放棄道義，胡作非為。由此可見，拋開孔子其時(shí)“道”的具體特定內(nèi)容，孔子上述思想道德原則的精神，今天亦是可取的。有人把“安貧樂道”解釋為孔子不想擺脫貧窮，不想改善物質(zhì)生活條件，只求一個(gè)衛(wèi)道士，這是與孔子的本意相悖的，也不符合歷史事實(shí)。

153子曰：“賜也，女與予為學(xué)而識(shí)之者與？”對(duì)曰：“然。非與？”曰：“非也。予一以貫之。”

【今譯】孔子說：“端木賜啊，你認(rèn)為我是學(xué)得多而又記得住的人嗎？”端木賜回答：“是的。不是這樣嗎？”孔子說：“不是的。我是用一個(gè)基本的思想觀念來貫穿所學(xué)知識(shí)的。”

【注釋】賜：端木賜，即子貢。女：同“汝”。你。然：是的，對(duì)的。一以貫之：用一個(gè)基本觀念貫穿在自己的知識(shí)中。以：用。一：一個(gè)基本觀念。貫：貫穿，貫通。

【評(píng)點(diǎn)】子貢他們所重視的，是孔子的博學(xué)多才，而孔子所重視的，正是子貢他們所不知道的“一以貫之”。即以一個(gè)基本觀念貫穿在所學(xué)知識(shí)中，方才不致于泛濫無歸。

至于這個(gè)“一”是什么呢？曾子說是“忠恕”。《中庸》卻說：“忠恕違道不遠(yuǎn)”，認(rèn)為“忠恕”并不就是“道”。貫穿“道”的那個(gè)“一”是“仁”。本章“予一以貫之”的那個(gè)“一”，是“道”，其內(nèi)涵是“仁”。

154子曰：“由，知德者鮮矣。”

【今譯】孔子說：“仲由，懂得‘德’的人少啊！”

【注釋】由：仲由，字子路。鮮：少。

【評(píng)點(diǎn)】在孔子看來，“仁”是崇高的德性。一個(gè)人在與“仁”的要求發(fā)生矛盾時(shí)，甚至可以犧牲性命來成全“仁”。有了“仁”的思想就能非常勇敢，富有智慧，“樂而忘憂”。他教育學(xué)生要做“仁者”，要“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《述而篇》）。他對(duì)于自己要求更高，即“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《里仁篇》），“無求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公篇》）。一個(gè)人要追求“仁”的道德理想境界，必須由自身加強(qiáng)學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，日積月累，長(zhǎng)期努力，才能將其義理得之于心，見之于行，故孔子說“知德者鮮”。宋代朱熹認(rèn)為，此章很可能是因?yàn)樽勇穼?duì)君子窮困發(fā)問有感而言。當(dāng)時(shí)孔子教育子路要知德，生死禍福喪得自不能亂自所守，要把握道德，以達(dá)到君子仁人的修養(yǎng)高度。

155子曰：“無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭已正南面而已矣。”

【今譯】孔子說：“無所作為而使天下大治的人大概是舜吧！他做了些什么呢？他只是謹(jǐn)慎地整肅自己、端坐王位罷了。”

【注釋】無為而治：“無為”，無所作為。據(jù)傳，舜當(dāng)政時(shí)，一切沿襲堯的舊法來治國，似乎沒有什么改變和作為，而使天下太平。后泛指以德化民，無事于政刑。夫（ｆú）：第三人稱代詞，他。恭已：自己恭敬鄭重，這是舜敬德的表現(xiàn)。南面：古代以坐北朝南的方位為尊貴，天子、諸候、卿大夫在作為最高行政長(zhǎng)官出現(xiàn)時(shí)，總是背北、面南而坐。

【評(píng)點(diǎn)】孔子在先秦諸子百家中，第一個(gè)在字面上提出“無為而治”的概念。舜的“無為而治”是孔子的理想政治。舜所以能無所作為而使天下大治，主要原因是由于舜的品德高尚，嚴(yán)格要求自己（恭已），為政以德，任用賢者，人民受其感化，自然用不著自己多做什么了。

道家無為的目的是為了“無不為”，“無不為”恰恰是最大的有為?！独献印分v的“無為”不是無所事事、消極懶惰，更不是裝呆，而是試圖通過無為達(dá)到天下大治。《老子》以“無為”思想要求統(tǒng)治者不要放縱自己的貪欲而壓榨人民、役使人民；提醒社會(huì)成員之間也不能因自己的貪欲而你爭(zhēng)我奪、損人利己，這樣社會(huì)才能清凈安寧。

本章孔子稱贊大舜“無為而治”，《老子》書中有“愛民治國”的思想（見《道德經(jīng)·十章》），可見，儒道兩家從誕生之日起，就是互含的。我們常說“儒家精神”、“道家精神”，是對(duì)兩家各自主要的獨(dú)特性而言，是一種理論上的抽象概括，若說到具體的儒家學(xué)派，都多少帶有道家精神；具體的道家學(xué)派，都多少帶有儒家精神，政治家思想家兼崇孔老更是司空見慣的了。

156子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參與前也；在輿，則見其倚于衡也，夫然后行。”子張書諸紳。

【今譯】子張問如何使自己的主張行得通。孔子說：“說話忠誠守信，行為忠厚恭敬，即使到了未開化的地方，也行得通。說話不忠信，行為不忠厚恭敬，即使在本鄉(xiāng)本土，能行得通嗎？“忠信篤敬”這幾個(gè)字，站著，仿佛看見它直立在眼前；坐車仿佛看見它依然依靠在車轅橫木上。能這樣，你的主張便會(huì)到處行得通。子張把這些話寫在自己的衣帶上。”

【注釋】行：行得通。篤敬：忠厚恭敬。蠻貊（ｍò）：之邦：少數(shù)民族地區(qū)，經(jīng)濟(jì)文化比較落后。蠻：南方的少數(shù)民族。貊：北方的少數(shù)民族。州里：本鄉(xiāng)本土。五家為邦，五鄰為里，一百家為族，五族為黨，五黨為州。參（ｃāｎ）：本意是直、高。此引申為像一個(gè)高大的東西直立在眼前。輿(yú：車。衡：車轅前的橫木。紳（ｓｈēｎ）：系在腰間的大帶子。

【評(píng)點(diǎn)】子張向老師求教，如何使自己的主張能夠付諸實(shí)行，取得預(yù)期效果。孔子便提出要求對(duì)“忠信篤敬”念念不忘，隨時(shí)隨地都仿佛看到這四個(gè)字，這樣，即算在異國他鄉(xiāng)，哪怕是未開化的少數(shù)民族邊遠(yuǎn)地區(qū)，也能行得通。真是俗語說得好：有理走遍天下，無理寸步難行。反之，即使在本鄉(xiāng)本上，也會(huì)觸處成障。

子張很有才能，但有些偏激。在為人處事上，可能有些不順利，甚至行不通，所以向老師請(qǐng)教?？鬃酉Ｍ訌堛懹浰脑挘?#8220;言忠信，行篤敬”六個(gè)字如影隨行。子張便把這六個(gè)字寫在自己的衣帶上，以便隨時(shí)警策自己。由此可見，子張是一個(gè)要求上進(jìn)的好青年。

157子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

【今譯】孔子說：“可以同他談，卻不去同他談，就是失掉人才；不可以同他談，卻去同他談，就是失言。聰明的人既不失掉人才，也不失言。”

【注釋】失人：失去人才。失言：浪費(fèi)語言。知者：聰明的人。

【評(píng)點(diǎn)】孔子的意思是：說話要注意對(duì)象選擇，注意時(shí)機(jī)，可以和應(yīng)該對(duì)這個(gè)人說你卻沒說，是錯(cuò)過了說話的機(jī)會(huì)，失去了可以和應(yīng)該對(duì)話的人，即“失人”；要說的話不宜同這個(gè)人說，不應(yīng)該讓這個(gè)人知道，你卻冒失地對(duì)他講了，是選錯(cuò)了說話對(duì)象，說了不該說的話，即“失言”。“失人”和“失言”都是不明智的。明智者，應(yīng)既不失“人”，也不失“言”。“逢人只說三分話，莫可全拋一片心”，錯(cuò)在不分對(duì)象。對(duì)誠信的人不講心里話，怎能以心換心，赤誠相待？對(duì)可靠的人，說話遮遮掩掩，怎能給人以信任感，又怎能辦成事？這不就是“失人”嗎？對(duì)品質(zhì)惡劣，翻手為云覆手為雨的人，不加防范，把不該說的話說給他聽，成為他日后整人的把柄，真正成為“禍從口出”，這不就是“失言”嗎？還有一些情況，如有人聽不進(jìn)別人的勸告，自以為是；或鉆牛角尖而不能自拔，或趾高氣揚(yáng)不可一世，或品質(zhì)惡劣而不愿改悔。如果真的碰到這種情況，最好是不必講話。不過，這樣的人若是自己的朋友，或是同事、同志，總要作些勸說。青少年是成長(zhǎng)時(shí)期，有時(shí)候有些缺點(diǎn)，不要輕率視為“不可與言”的人。

158子曰：“直哉，史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”

【今譯】孔子說：“史魚真正直?。艺吻迕?，他的言行像箭一樣直；國家政治黑暗，他的言行也像箭一樣直。蘧伯玉真是一位君子！國家政治清明就出來做官；國家政治黑暗，就把自己的本領(lǐng)收藏起來，辭官歸隱。”

【注釋】直：正直。史魚：衛(wèi)國大夫，字子魚。如矢：像箭一樣。卷而懷之：卷起來藏在懷里，喻隱退。

【評(píng)點(diǎn)】本章孔子贊揚(yáng)史魚的剛正不阿，欽佩蘧伯玉的守志不移。史魚曾多次向衛(wèi)靈公進(jìn)言要重用蘧伯玉，貶斥佞臣彌子暇，均未被接受，他在去世前囑咐兒子以不給他辦喪事的方式再次向國君進(jìn)言勸諫，終于達(dá)到了目的。后人因而稱贊他說：“生以身諫，死以尸諫，可謂直矣。”蘧伯玉對(duì)于自己無力制止亂謀能及時(shí)引退?？鬃淤澷p史魚的正直，但他認(rèn)為，真正的君子應(yīng)該像蘧伯玉那樣，在國家無道時(shí)及時(shí)隱退。再如：孔子很欣賞國家無道時(shí)免于刑罰的南容，也曾稱贊政治黑暗時(shí)能癡呆的寧武子（見《公冶長(zhǎng)》篇），他主張?jiān)谏鲜銮闆r下，應(yīng)該行為正直而說話謙遜（《憲問》篇），以避免無謂的犧牲。

159子曰：“志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。”

【今譯】孔子說：“志士仁人沒有為了求生而損害仁的，只有犧牲自身來成全仁的。”

【注釋】志士：指志于仁德之士，不是一般的有志者。求生：此指為?；蠲?，茍且偷生。害：損害。殺身：舍生，犧牲生命。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為，塑造君子人格，成就為君子，核心問題是修仁德之心。有仁德之心的人能堂堂正正地做人，關(guān)心社會(huì)，關(guān)心國家，關(guān)心民眾，多做好事，不做壞事。不做好事于心不安，見義不勇為，臨危不赴難于心不忍，歸根結(jié)底是因?yàn)橐粋€(gè)具備了仁的品德。具備了這種仁德，他就會(huì)把實(shí)現(xiàn)“天下歸仁”作為自己的歷史使命，把實(shí)現(xiàn)自己的“仁德”自我價(jià)值看得高于自己的生命，為成就仁德，可以犧牲生命。在孔子看來，仁德就是志士仁人的生命。

這里的志士仁人，不能理解為“懂得愛”的人，而應(yīng)該理解為懂得并能堅(jiān)持原則的人。而“害仁”、“成仁”之“仁”，表面上是說仁德，其實(shí)際含義是原則。就是說，志士仁人不會(huì)因?yàn)樨澤：υ瓌t。至于原則是什么？則以具體情況而定，不必拘囿于禮制。在面臨民族大義時(shí)，愛國就是最高原則。由于懂得并堅(jiān)持原則，所以才能威武不屈，貧賤不移，富貴不淫。

在中華文明史上，孔子的君子仁德人格理論樹起了一面東方倫理道德大旗。這一倫理原則，曾鼓舞了許許多多志士仁人去維護(hù)正義，奏出了一曲又一曲民族正氣歌。

1510子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”

【今譯】子貢問如何培養(yǎng)仁德?？鬃诱f：“工匠要做好他的事，一定要先磨利器械。居住在某個(gè)國家，就要敬奉那個(gè)國家中有賢德的大夫，又要結(jié)識(shí)士人中的仁人。”

【注釋】為仁：培養(yǎng)仁德。利：作動(dòng)詞用。使其鋒利。事：侍奉。大夫地位高用“事”，士地位低用“友”。友：結(jié)交朋友。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為，要做到仁，首先必須與有仁德的人相處。為了說明此意，先用比喻，說工匠雖巧，如果工具不好使用，也干不出好活。一個(gè)人有“為仁”的志向，卻沒能賢人、好友的幫助，孤軍作戰(zhàn)，也難以成仁。子貢資質(zhì)好，卻有明顯的缺點(diǎn)，喜歡結(jié)交不及自己的人做朋友，顯示自己的才能，而且喜歡說別人的壞話，因此孔子有針對(duì)性地回答他如何培養(yǎng)仁德的提問，教育他要培養(yǎng)仁德，一定要結(jié)交賢者，得到師友的切蹉琢磨之助，切勿自以為是，自視太高。

1511顏淵問為邦，子曰：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”

【今譯】顏回詢問如何治理國家?？鬃诱f：“實(shí)行夏代的歷法，乘坐殷代的車輛，穿戴周代的禮服，樂舞則用《韶》和《舞》；禁絕鄭地的樂曲，疏遠(yuǎn)奸佞的小人。鄭地的樂曲淫蕩，奸佞的小人危險(xiǎn)。”

【注釋】為邦：治理國家。時(shí)：歷法。輅（ｌù）：古代的大車。冕（ｍｉàｎ）：帽子?！渡亍罚核磿r(shí)的音樂?！段琛吠段洹?，是周代武王的音樂。放：排斥，禁止。遠(yuǎn)：疏遠(yuǎn)，作動(dòng)詞用。佞人：花言巧語的小人。殆：危險(xiǎn)。

【評(píng)點(diǎn)】此章是說，治理國家應(yīng)該吸取前人的長(zhǎng)處，杜絕導(dǎo)致邪惡的苗頭。在具體治理中，孔子提出了禮樂制度上的四件事。他主張采用夏代的歷法，因?yàn)橄臍v有利于指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；他主張乘坐殷商時(shí)的那種車子，因?yàn)檫@種車子比較質(zhì)樸；他主張戴周代的禮帽，因?yàn)檫@種禮帽款式華美，戴上它更顯得莊重；他主張音樂采用《韶》、《武》，因?yàn)榍罢弑M善盡美，后者雖未盡善也達(dá)到盡美。他主張不用的是鄭國的音樂和花言巧語的小人，因?yàn)猷崌囊魳犯∶乙x，花言巧語的人危險(xiǎn)。采取的態(tài)度：對(duì)前者要禁絕，對(duì)后者要疏遠(yuǎn)。由此看來，孔子對(duì)歷史文化遺產(chǎn)并非兼收并蓄，而是有揚(yáng)有棄，擇善而從，這很值得我們借鑒。

1512子曰：“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”

【今譯】孔子說：“人如果沒有長(zhǎng)遠(yuǎn)的打算，一定會(huì)有眼前的憂患。”

【注釋】遠(yuǎn)、近：指時(shí)間。慮：考慮，打算。憂：憂患，災(zāi)禍。

【評(píng)點(diǎn)】志向是對(duì)未來的思考，對(duì)未來的美好追求。理想之所以是人的精神支柱、力量源泉，正是由于對(duì)未來的美好追求，對(duì)于人有強(qiáng)大的心理吸引力和自我激勵(lì)的作用。所以，理想的本質(zhì)力量，是用以統(tǒng)帥現(xiàn)實(shí)，用長(zhǎng)遠(yuǎn)來支配眼前。孔子可能根據(jù)自己的人生體驗(yàn)、感悟，得出“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂”的結(jié)論，鼓勵(lì)學(xué)生們立志。“遠(yuǎn)慮”即遠(yuǎn)大志向?？鬃诱J(rèn)為，一個(gè)人如無遠(yuǎn)大理想，未樹立遠(yuǎn)大志向，必然目光短淺、急功近利、貪圖眼前小利，較真眼前小事。小事小利不可能事事件件令人滿意，小是小非也不能令自己開心舒心。這樣，就“近憂”不斷了?？梢?，“遠(yuǎn)慮”問題也可以說是“立志”問題。

1513子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”

【今譯】孔子說：“沒希望了！我沒有看見過喜歡德行如同愛慕美色的人。”

【注釋】已矣乎：完了吧。已：完、結(jié)束。好（ｈàｏ）：喜好、愛慕。

【評(píng)點(diǎn)】魯定公１４年，衛(wèi)靈公和其夫人南子同車出游，為了提高自己的名聲，卻把孔子放在后車上，招搖過市?？鬃痈械叫呷?，于是很感慨地說：“吾未見好德如好色者也。”顯然，孔子這句話是針對(duì)衛(wèi)靈公對(duì)南子的寵愛、迷戀而荒于政事，不禁有感而發(fā)，并非感嘆時(shí)人道德水平的下降。不久，孔子就離開衛(wèi)國到曹國去了。

1514子曰：“臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”

【今譯】孔子說：“臧文仲大概是占了職位不管事的人吧？明知柳下惠是個(gè)賢人卻不舉薦他任官。”

【注釋】臧文仲：魯國執(zhí)政大夫。其：大概。竊位：身居官位而不管事。柳下惠：魯國賢人，字禽，柳下惠是他居住的地方，“惠”是私謚（不由國君授予的謚號(hào)叫“私謚”）。與立：即“與之并立于朝”，給予官位。

【評(píng)點(diǎn)】此章孔子表述舉賢能的賢人的政治主張?？鬃诱J(rèn)為薦賢者是智、仁、勇三全，為最賢的人。薦賢的人，事業(yè)心強(qiáng)，有遠(yuǎn)見卓識(shí)，有識(shí)才之慧眼、愛才之熱忱、愛才之大度，是最賢的人，應(yīng)當(dāng)受上賞。那些知賢而不舉的人，是蔽賢。蔽賢者是有大罪過的?？鬃诱f的臧文仲，為政于魯，若不知柳下惠，這是不明，知而不舉就是蔽賢。不明之罪小，蔽賢之罪大?？鬃诱J(rèn)為臧文仲明知柳下惠賢而不與立，就是竊位。蔽賢之罪大，無異于竊位。

孔子舉賢能思想實(shí)質(zhì)上是倡導(dǎo)賢人政治，主張實(shí)行“任人唯賢”的用人路線。因而他對(duì)為政者的一項(xiàng)政治道德期望是選賢任能、不妒賢嫉能。

1515子曰：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”

【今譯】孔子說：“多責(zé)備自己而少責(zé)備別人，就可以遠(yuǎn)離怨恨了。”

【注釋】躬自厚：責(zé)備自己要重。躬自：自己。“厚”下應(yīng)有“責(zé)”字，因緊接下文有“薄責(zé)”，所以“厚”下的“責(zé)”字省略了。?。荷佟＿h(yuǎn)：作動(dòng)詞用，遠(yuǎn)離，避開。

【評(píng)點(diǎn)】在一定的社會(huì)關(guān)系中，人的素質(zhì)狀況是有差異的，而且在人與人的關(guān)系方面難免會(huì)發(fā)生這樣那樣的矛盾，在人已關(guān)系上出現(xiàn)矛盾，怎樣化解矛盾，使人們“親和”，不致結(jié)怨？孔子提出“躬自厚而薄責(zé)于人”?？鬃诱J(rèn)為，當(dāng)人已關(guān)系出現(xiàn)問題時(shí)，要嚴(yán)于律已，寬以待人。重點(diǎn)在于寬以待人。“寬”就是人與人相處要寬容、厚道，不苛求他人，不鼠肚雞腸，不要兩只眼睛總盯在別人的缺點(diǎn)、錯(cuò)誤，人與人相處要有氣量，大度容人，善解人意，相互包涵，相互諒解和謙讓。否則，對(duì)別人求全責(zé)備，吹毛求疵，把別人的一點(diǎn)點(diǎn)差錯(cuò)銘記在心，甚至記一輩子，那就必然要結(jié)怨人。只有寬容才能團(tuán)結(jié)大多數(shù)，如孔子所言：“寬則得眾。”（《陽貨》答子張問）

孔子倡導(dǎo)的“躬自厚而薄責(zé)于人”的做人道德原則，對(duì)后世有很大影響。唐代文豪韓愈深受孔子觀點(diǎn)啟發(fā)，進(jìn)一步論述：“古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不??；輕以約，故人樂為善。”韓愈的新意在于：自我批評(píng)是推動(dòng)人奮發(fā)上進(jìn)的動(dòng)力，寬以待人是可以誘導(dǎo)人們樂于向善的。到現(xiàn)代，中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)袖們?nèi)缑珴蓶|周恩來在講到團(tuán)結(jié)問題時(shí)，也都強(qiáng)調(diào)雙方各自多做自我批評(píng)，原則是對(duì)已要嚴(yán)，對(duì)人要寬。1962年4月，周恩來總理在政協(xié)第三屆全國委員會(huì)第三次會(huì)議上講話，再次強(qiáng)調(diào)，共產(chǎn)黨員“要做到活到老學(xué)到老，改造無止境”。所以我們?cè)谶@方面一定要“嚴(yán)于律已，寬以責(zé)人”。

1516子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”

【今譯】孔子說：“不說‘怎么辦，怎么辦’的人，我對(duì)他也不知道怎么辦了。”

【注釋】如之何：怎么辦。表示肯動(dòng)腦筋。末：沒有。末如之何：即“莫如之何”，無可奈何，不知咋辦。也已矣：復(fù)合語氣助詞，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語“了”，“啦”。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為，碰到問題，不說“怎么辦”，不去動(dòng)腦筋，不想主動(dòng)想方設(shè)法去對(duì)付，對(duì)這種人是無可奈何的。此章孔子教導(dǎo)人們自己的行為要深思熟慮，充分估計(jì)到行為的后果；要謹(jǐn)慎處事，不要莽撞從事。

1517子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”

【今譯】孔子說：“整天眾人聚在一起，言談不涉及正理，喜歡耍小聰明，對(duì)這種人真難以對(duì)付呀！”【注釋】群居：大家在一起。及：涉及。好：喜好。小慧：小聰明。

【評(píng)點(diǎn)】本章與“飽食終日，無所用心，難矣哉”（17.22）的意思差不多。在當(dāng)時(shí)社會(huì)中，有這么一些人，他們沉湎在世俗生活中，缺乏道德理念。他們“束書不觀，游談無根”。終日無非吃喝玩樂，所說不外張長(zhǎng)李短，言不及義；好行小慧，無非投機(jī)取巧，行險(xiǎn)僥幸。這種“多余人”恐怕在整個(gè)封建社會(huì)都存在著。

明末清初，顧亭林曾引用這兩段話批評(píng)明末的社會(huì)風(fēng)氣。他說：“‘飽食終日，無所用心，難矣哉’，今日北方之學(xué)者也。‘群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉’，今日南方之學(xué)者也。”看來南方的學(xué)者似乎強(qiáng)于北方的學(xué)者：他們還有一些言論，寫點(diǎn)文章，耍弄小聰明，但本質(zhì)上又和北方學(xué)者有什么區(qū)別？都是“一丘之貉”?？梢?，那種社會(huì)“多余人”，在整個(gè)封建社會(huì)中都不乏存在。

1518子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

【今譯】孔子說：“君子以義為根本，以禮法去實(shí)踐義，以謙遜的語言表達(dá)義，以誠信的態(tài)度完成義。這就是君子??！”

【注釋】質(zhì)：本質(zhì)，根本。孫：同“遜”。謙遜。出：表達(dá)。

【評(píng)點(diǎn)】此章就處事上看出君子學(xué)問之精。“義以為質(zhì)”即以行義、守義、護(hù)義為根本職責(zé)；“禮以行之”就是即使是合于“義”、應(yīng)該做的事，做的時(shí)候要合“禮”，說話要謙遜，出口要注意，不要傷人。說明孔子是意識(shí)到講道理、批評(píng)人要講究態(tài)度和方法。但是，孔子疾惡如仇，從善如流、心直口快，有時(shí)控制不住情感。何況，他認(rèn)為“義”與“禮”、“孫”、“信”，“義”是原則性問題，謙遜是方法問題，信是結(jié)果問題?？鬃咏K生倡導(dǎo)禮，那怕在一些瑣細(xì)小事上也謹(jǐn)循禮節(jié)行事，但在一些重大而急迫的問題上，他重實(shí)質(zhì)，輕形式；重仁義，輕禮法。這一“輕”，使他吃了不少苦頭，好在他不以為意，屢挫屢奮。不過，今天看來，他未能把原則的堅(jiān)定性和策略方法的靈活性結(jié)合起來，我們還是應(yīng)引以為戒的。

1519子曰：“君子病無能焉，不病人之不知也。”

【今譯】孔子說：“君子只擔(dān)心自己沒有才能，不擔(dān)心別人不了解自己。”

【注釋】?。簱?dān)心，憂慮。能：才能。

【評(píng)點(diǎn)】孔子再三告誡門弟子要加強(qiáng)道德修養(yǎng)，培養(yǎng)自己治國安民的才能，不要擔(dān)心沒有人了解自己。從孔子關(guān)于這個(gè)問題對(duì)學(xué)生的反復(fù)教育中，如“不患人之不已知，患其不能也”（14.30），“人不知而慍，不亦君子乎！”（1.1）表明學(xué)生中擔(dān)心人家不了解自己的思想情緒比較普遍，有時(shí)可能是較突出的一種思想動(dòng)態(tài)。這種思想情緒的反復(fù)出現(xiàn)，或許是對(duì)學(xué)生在學(xué)習(xí)和生活中的進(jìn)步，不能及時(shí)肯定、表揚(yáng)有關(guān)。因?yàn)閷W(xué)生是希望自己的點(diǎn)滴進(jìn)步從老師的肯定中得到精神鼓舞和力量支持，從而發(fā)揚(yáng)優(yōu)點(diǎn)，克服缺點(diǎn)，如果說在生活中，尤其在一個(gè)集體中，如班級(jí)集體，對(duì)成員的進(jìn)步不聞不問無人關(guān)心，這實(shí)際上也是不正常的。這只是成長(zhǎng)過程的一方面。另一方面的確是，君子德才兼?zhèn)?，不要?dān)心別人不了解自己。清代宦懋庸在《論語稽》中說：“古今人才，大有大用，小有小用，茍其有用，則皆有能，故君子惟以無能為病，至于天下之大，何患無知己哉！”

1520子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”

【今譯】孔子說：“君子所擔(dān)憂的是離開人世尚不被人們稱頌。”

【注釋】疾：擔(dān)心，憂慮，感到遺憾。沒世：死亡。稱：稱頌。

【評(píng)點(diǎn)】君子的修養(yǎng)、學(xué)習(xí)，當(dāng)然不是為了被別人稱頌，但作為君子至死還無名望，說明自己才疏學(xué)淺、智能低下，因而是應(yīng)感到羞恥；反之，作為一個(gè)君子，應(yīng)當(dāng)以自己的博學(xué)多才、大智高能，為國效勞，為民出力，積極地去爭(zhēng)取獲得榮譽(yù)。

孔子主張積極有為，謹(jǐn)慎生前事，重視身后名。有價(jià)值的人生應(yīng)該是活著為大眾的人生，應(yīng)該是終生奮斗、立功建業(yè)的人生。這種人生觀激勵(lì)了多少后人，司馬遷能隱忍茍活、發(fā)憤著書，就是“恨私心有所不盡，鄙沒世而文采不表于后世也”（《報(bào)任安書》）。司馬遷與孔子的觀點(diǎn)是相同的。

1521子曰：“君子求諸已，小人求諸人。”

【今譯】孔子說：“君子責(zé)求自己，小人求助于他人。”

【注釋】求：要求、責(zé)求、求助。諸：“之于”的合音詞。

【評(píng)點(diǎn)】君子求之于自己。他愛人，樂于奉獻(xiàn)，具體實(shí)現(xiàn)的途徑是立德、立功、立言，在建立之不朽的事業(yè)中，全靠自己不懈的辛勤奮斗。在處理人際關(guān)系時(shí)，嚴(yán)于律已，首先從自己方面自我檢查。而小人求之于別人。他只是愛已，貪于索取，求人無所不至。處理人際間問題時(shí)，即從別人那里找問題。一個(gè)“求”字，兩種對(duì)象，表現(xiàn)出兩種人生觀。“求諸已”，最終是為了他人；“求諸人”，最終是為了自己。依賴他人者自弱，附于他人者自垮，強(qiáng)求他人者自絕，小人可以一時(shí)獲取，但終成不了君子。從一個(gè)“求”字來分辨，君子與小人涇渭分明。

1522子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”

【今譯】孔子說：“君子莊重矜持而不同別人爭(zhēng)執(zhí)，合群而不結(jié)黨營私。”

【注釋】矜（ｊīｎ）：莊重，矜持。黨：結(jié)黨營私，拉幫結(jié)伙，搞小宗派。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為君子有“仁德”居心，所以一般不為私利與他人爭(zhēng)執(zhí)，更不去爭(zhēng)名于朝，奪利于市。君子在集體生活中，與他人和睦相處，關(guān)系融洽，為公共利益，為多數(shù)人的利益而團(tuán)結(jié)一致，而恥于少數(shù)人拉幫結(jié)派、相互勾結(jié)?？鬃舆@種人格期待，無論于古于今，都是深含啟迪意義的。

1523子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”

【今譯】孔子說：“君子不憑一個(gè)人的言論推舉選拔人才，也不因某人有缺點(diǎn)錯(cuò)誤而廢棄他的言論。”

【注釋】以：憑，因?yàn)椤２灰匀藦U言：王肅《論語注》：“不以無德而廢善言。”

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為言與行，在一個(gè)人身上，往往不相一致，也就是說，言與人品有時(shí)往往是兩回事。有言者，不一定有德，說漂亮話的，不一定反映他人格美好，還是要聽其言觀其行，這才是正確的用人之道。君子也不能因?yàn)橐粋€(gè)人品質(zhì)不好而廢棄他正確的話，因?yàn)槠焚|(zhì)不好的人也并非句句話都錯(cuò)，只要說得對(duì)，就該照辦，俗話說“對(duì)事不對(duì)人”，我們也可以說：“對(duì)言不對(duì)人。”所以說，作為一個(gè)君子，要有正確的言行觀。

1524子貢問曰：“有一言而可終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！已所不欲，勿施于人。”

【今譯】子貢問道：“有一個(gè)字而可以終身奉行的嗎？”孔子說：“大概是‘恕’吧！自己不愿意的，不要強(qiáng)加給別人。”

【注釋】言：字。行：奉行。欲：想要，愿意。施：強(qiáng)加。

【評(píng)點(diǎn)】子貢是孔子的高材生。才高的人，往往看到別人的錯(cuò)誤會(huì)難以容忍，所以孔子告訴子貢應(yīng)該終身“恕”。恕道是“仁”的內(nèi)涵，“仁”是做人的最高準(zhǔn)則。這里的“恕”，不是寬恕，而是從自己出發(fā)，去推想別人。這是孔子一貫主張的求仁方法。“已所不欲，勿施于人”，也是針對(duì)求仁者提出的。它要求待人將心比心，推已及人。自己不愿意做的事情，不要強(qiáng)求他人去做；自己不愿得到的東西，也不要強(qiáng)加給他人。就是說人要樹立道德“自我意識(shí)”，根據(jù)自己內(nèi)心善良意志處理人際關(guān)系，此即人的道德自覺?？鬃臃Q“已所不欲，勿施于人”為“恕”，這對(duì)做人來說，還是低層次要求。在“恕”之上的高層次要求，就是“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”。即：一個(gè)人想在社會(huì)上站住腳，也要使別人在社會(huì)上站得??；自己想通順發(fā)達(dá)，也要讓別人通順發(fā)達(dá)。

1525子曰：“吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

【今譯】孔子說：“我對(duì)于別人，詆毀過誰？贊譽(yù)過誰？假如我有所贊譽(yù)，那是實(shí)踐考驗(yàn)過的。夏、商、周三代的人能如此（安分守已），是因?yàn)槿軌蛑钡蓝小?#8221;

【注釋】毀：詆毀。譽(yù)：贊譽(yù)。指揚(yáng)之善而過其實(shí)。試：試驗(yàn)，考驗(yàn)。三代：指夏、商、周三代。直道：正道。【評(píng)點(diǎn)】本章孔子自述以直道待人，不隨便毀譽(yù)別人。“直道而行”的原則，就是據(jù)理直言，不隨意恭維人，也不有意傷害人；更不說假話，不圓滑，不花言巧語，在任何情況下都秉持正義，“直道而行”。

需要指出，孔子的“直道而行”有時(shí)不免帶有天真的自信和對(duì)別人的善意信任。他以為，凡向他咨詢，請(qǐng)教的人，都是真心佩服、真心愿意聽他的話，并照他的話去做的，所以便毫不隱諱地直言，結(jié)果不免使人難堪。這是孔子始料不及的，也不愿意出現(xiàn)的結(jié)果。他同季康子的三次交談證明了這一點(diǎn)。

孔子遵循夏商周三代遵循的“直道而行”原則來為人處世，確實(shí)找不出他詆毀過什么人的記錄，稱贊人的時(shí)候也很少，且都經(jīng)過驗(yàn)證。不過，在認(rèn)識(shí)上，孔子把“詆毀”等同“批評(píng)”了。“詆毀”大多出于不良居心；批評(píng)則除了要合情合理，也要講究方式方法，要注意政治藝術(shù)。

 “直道而行”，孔子的這一品行，至少影響了中國知識(shí)分子數(shù)十代人的精神品格。他的這一品格，未必?zé)o可挑剔，但從主導(dǎo)方面看，它表現(xiàn)了中華民族特有的精神氣質(zhì)，特別是體現(xiàn)了中華民族自古以來知識(shí)分子群體的獨(dú)特性格，是不能單獨(dú)就孔子“個(gè)體”品評(píng)的。

1526子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫。”

【今譯】孔子說：“我還能趕上見到史書上存在疑問而空缺的地方。有馬的人，借給別人騎坐，現(xiàn)在沒有這種人了。”

【注釋】史：史書。闕文：文章中存疑而空缺的地方。闕：同“缺”。亡：同“無”。

【評(píng)點(diǎn)】此章的大致意思是感嘆當(dāng)世人心不如古時(shí)敦厚。朱熹《集注》引胡氏說，云：“此章義疑，不可強(qiáng)解。”

1527子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”

【今譯】孔子說：“花言巧語擾亂德行，小事不能忍耐就會(huì)敗壞大事。”

【注釋】亂德：敗壞道德。大謀：全局性的謀略。

【評(píng)點(diǎn)】花言巧語屬不實(shí)之辭，不實(shí)之辭混淆是非，顛倒黑白，當(dāng)然有害于道德。事有大小，理在必?fù)?；?quán)衡輕重取其重，度量大小由其大。小大不辨，輕重不分者，大謀必亂。至于激于小忿者，不可與言事，言事必?cái)?，此等已非認(rèn)識(shí)問題，而涉嫌素質(zhì)教養(yǎng)了。

1528子曰：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”

【今譯】孔子說：“眾人都厭惡他，一定要考察其詳細(xì)原因；眾人都喜歡他，也一定要考察其詳細(xì)原因。”

【注釋】惡：厭惡。察：考察，調(diào)查。

【評(píng)點(diǎn)】孔子教人對(duì)待人才，不該憑個(gè)人好惡，而要實(shí)事求是，多方考察，慎重其事。依辯證法觀點(diǎn)，世界沒有什么事物是全體一致或鐵板一塊的，有差別、有矛盾才真實(shí)。對(duì)一個(gè)人的評(píng)價(jià)更是如此。一個(gè)人不可能被全體厭惡，一個(gè)人也不可能讓全體喜歡，因此，出現(xiàn)“輿論一律”的時(shí)候，就該考察一下了。因?yàn)閻喝藭?huì)嘩眾取寵，會(huì)使用各種手段，獲得好評(píng)。好人修已獨(dú)立，不一定被眾人了解。戰(zhàn)國齊威王時(shí)，即墨大夫?qū)⒓茨卫淼煤芎?，但無善政傳到齊威王耳中。而阿大夫治阿，田野荒蕪，百姓流離失所，而頌聲不絕于威王之耳。威王取慎重態(tài)度，派人調(diào)查，了解事實(shí)真相，于是賞即墨大夫，烹阿大夫（《史記·田敬仲完世家》）。

1529子曰：“人能弘道，非道弘人。”

【今譯】孔子說：“人能弘揚(yáng)道義，不是道義弘揚(yáng)人。”

【注釋】弘道：弘揚(yáng)、擴(kuò)大道義。弘人：弘揚(yáng)人。

【評(píng)點(diǎn)】本章孔子在論人與道的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人的作用。是指人和事物的活動(dòng)和運(yùn)行必須遵循的法則和規(guī)律，它要靠人自己去發(fā)現(xiàn)、悉心體察、認(rèn)識(shí)、弘揚(yáng)它。所以說道是真理，真理是客觀存在的，依靠人來弘揚(yáng)，從而擴(kuò)大道，發(fā)展道。為此，我們首要任務(wù)是在于學(xué)習(xí)，不斷提高道德品質(zhì)修養(yǎng)，改變?nèi)说木衩婷?，并用自己所學(xué)的知識(shí)去弘揚(yáng)大道?？梢哉f，孔子的“人能弘道，非道弘人”的思想是我國人本思想處于啟蒙時(shí)代的一種說法。

1530子曰：“過而不改，是謂過矣。”

【今譯】孔子說：“有過錯(cuò)而不改正，這就叫做真正的過錯(cuò)了。”

【注釋】過：過失，過錯(cuò)。

【評(píng)點(diǎn)】人非圣賢，孰能無過。俗話說：“不知錯(cuò)，不為過。”主觀上想做好，客觀上出了差錯(cuò)，這種過，大家一般能諒解的。知錯(cuò)能改，也不為過。人無完人，誰能無過？過而改之，不僅“不貳過”，還比別人多了教訓(xùn)，糟糕的是知錯(cuò)而掩飾，有過而不改，這可真叫過錯(cuò)了。而且一個(gè)人的過錯(cuò)不是孤立的，不是停滯的，如不及時(shí)改正，會(huì)由小變大，由輕變重。沒有一個(gè)人一開始就犯“大錯(cuò)”的。所以有了錯(cuò)要及時(shí)改正，不要養(yǎng)癰成疽。

1531子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學(xué)也。”

【今譯】孔子說：“我曾經(jīng)整天不吃，整夜不睡來思考，毫無收益，不如去學(xué)習(xí)。”

【注釋】嘗：曾經(jīng)。食（ｓì）：吃。寢（ｑǐｎ）：睡覺。

【評(píng)點(diǎn)】孔子曾說過：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（見2.15）學(xué)與思應(yīng)該并重。學(xué)，是思的原料、基礎(chǔ)。原料必須經(jīng)過加工，但沒有原料，也就無從思索。

本章開始用“吾嘗”二字，說明這句話是孔子自己的經(jīng)驗(yàn)?？鬃拥脑?，大概是對(duì)那些思而不學(xué)的人說的。思而不學(xué)不僅“無益”，而且很容易想入非非，結(jié)果一無所獲。胡適認(rèn)為，老老實(shí)實(shí)地學(xué)習(xí)，這是孔子做學(xué)問的功夫。他說過：“凡是有大成功的人，都是有絕頂聰明而肯作笨工夫的人。”

1532子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

【今譯】孔子說：“君子謀求學(xué)道行道，不謀求衣食。耕作，未必不挨餓；學(xué)習(xí)知識(shí)，則可以獲得俸祿。君子擔(dān)憂道學(xué)不成或不能行，不擔(dān)憂貧窮。”

【注釋】謀道：追求道德。道：真理，道德。餒（ｎéｉ）：饑餓。祿：做官的俸祿。

【評(píng)點(diǎn)】此章是講修身與學(xué)習(xí)的目的。為了謀食而去耕作，未必不挨餓，而通過修身、學(xué)習(xí)所得到俸祿是否就是修身和學(xué)習(xí)的目的呢？回答是否定的。因?yàn)?#8220;君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”?？鬃有哪恐械?#8220;道”，實(shí)際是孔子的人生理念，包括仁民愛物、禮樂文化、為政以德、修省躬行等內(nèi)容。需要指出，孔子所說不謀的“食”、不憂的“貧”，是就君子個(gè)人生活而言，并不是全社會(huì)都不要發(fā)展經(jīng)濟(jì)。在治國方針政策的層面上，孔子也是一貫主張“重民”、“富民”的。

理是社會(huì)規(guī)范、道德要求及其內(nèi)化；欲是人的感性欲望。理與欲的關(guān)系怎樣協(xié)調(diào)，是人們所關(guān)心的問題。人們?cè)趦r(jià)值追求中，不可避免地會(huì)出現(xiàn)“理”和“欲”的對(duì)立。如何解決這一矛盾？孔子提出“君子謀道不謀食”，表現(xiàn)了對(duì)理性追求的注重。謀道是追求理想，體現(xiàn)了理性的追求，謀食是感性欲求。在謀道、謀食之間，孔子更重視前者。

隨著儒學(xué)的正統(tǒng)化，理性優(yōu)先的原則也不斷地被強(qiáng)化，而感性的欲求則常常受到壓制。到宋明理學(xué)則強(qiáng)調(diào)天理人欲之辨，把理與欲的對(duì)立推向了極端，最終導(dǎo)致“以理殺人”。理與欲的極端對(duì)立，另一方面則導(dǎo)致理的虛偽化。理的虛偽化，對(duì)人的精神是一種腐蝕，使一些人常常用冠冕堂皇的理由來滿足不可告人的目的。封建時(shí)代的官紳階層，大多是“滿口聽仁義道德，滿肚的男盜女娼”，說一套，做一套，沒有穩(wěn)定的人格操守。

人作為社會(huì)的存在，既是理性的存在，又是感性的存在。在現(xiàn)代社會(huì)，如果一個(gè)人完全從口體之欲出發(fā)，追求物欲享受，無疑算不上一個(gè)高層次的人。但是如果追求某種同人的感性欲望截然對(duì)立的理，又會(huì)導(dǎo)致對(duì)人的感性欲望的抑制，而脫離人性的理無疑是一種抽象的、玄虛的教條。所以說，理與欲無疑需要某種平衡和協(xié)調(diào)，究竟怎樣達(dá)到，正是需要我們加以研究和思考。

1533子曰：“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”

【今譯】孔子說：“靠聰明才智得到了官位，不能用仁德守住它，雖然得到了，也一定會(huì)丟失它?？柯斆鞑胖堑玫搅?，也能用仁德守住它，但不用莊重嚴(yán)肅態(tài)度來治理百姓，百姓也不會(huì)敬服。依靠聰明才智得到了，也能用仁德守住它，又能用莊重嚴(yán)肅態(tài)度去治理百姓，但不能用禮儀來教育，那也還不夠完善。”

【注釋】知：同“智”。莊：莊重。蒞（ｌｉ）：到，臨。這里指從事治理百姓的工作。動(dòng)之：教育百姓。動(dòng)：動(dòng)員，教化。之：代指百姓。善：完善。

【評(píng)點(diǎn)】此章孔子在講為政之道，特意拎出知、仁、莊、禮四個(gè)字，認(rèn)為這些是臨國蒞民（治理國家，管理百姓）的必要條件。全章三句話，卻是三個(gè)層次，給人以層層遞進(jìn)的感覺。

從政治上看，孔子強(qiáng)調(diào)愛民、使民以時(shí)、使民以禮，是為了緩和統(tǒng)治者與人民大眾的矛盾；而從政治倫理出發(fā)，則是承認(rèn)和確認(rèn)老百姓人格尊嚴(yán)，要求為政者也要尊重老百姓的人格。應(yīng)當(dāng)說，孔子對(duì)為政者的這點(diǎn)政治期望是不為過的，對(duì)為政者要求是最起碼的。以現(xiàn)代眼光視之，這點(diǎn)同樣適用于當(dāng)今的為政者。 

 1534子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

【今譯】孔子說：“君子不可以用小事情考驗(yàn)他，卻可以讓他承擔(dān)重大任務(wù)；小人不可以承擔(dān)重任，卻可以用小事情來考驗(yàn)他。”

【注釋】小知：從小的地方去考察。?。鹤鞲痹~用。知：動(dòng)詞。大受：委以重任。大：作副詞用。受：動(dòng)詞。小人：此指常人，一般人。

【評(píng)點(diǎn)】本章也講君子與小人的區(qū)別，由此可見，觀察人必須從大處著眼?？鬃诱J(rèn)為，對(duì)君子不可以在平常小事上，用世俗眼光去觀察他，理解他，因?yàn)樗麄儾粫?huì)耍小聰明，更不會(huì)自我表現(xiàn)，推銷自己；他們是大根大器，可以委以重任。小人恰巧相反，他們?cè)谛∈律峡赡茏龅贸錾?，其特長(zhǎng)往往會(huì)超過君子，可在關(guān)鍵時(shí)刻，就頂不住，經(jīng)不起嚴(yán)峻考慮，所以不能委以重任。

漢末，劉備領(lǐng)荊州牧，任命龐統(tǒng)為來陽縣令，因沒干好被免職。東吳魯肅知道后，致書劉備說：“龐士元非百里才也。使處治中、別駕之任，始當(dāng)展其驥足耳。”諸葛亮也向劉備推薦。劉備找龐統(tǒng)談話后，“大器之，以為治中從事”。他后來與諸葛亮并為軍師中郎將?？梢?，君子可以委以重任，充分發(fā)揮他的才能。如果讓他干小事，那也實(shí)在太委屈，并且浪費(fèi)人才。本章孔子的話，體現(xiàn)了他使用人才要各盡其能、各得其所的思想。

1535子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者矣。”

【今譯】孔子說：“人民對(duì)于仁德的需要，超過對(duì)水火的需求。我見過溺水蹈火而死的，卻沒見過為實(shí)踐仁德而死的。”

【注釋】甚：超過，勝過。蹈（ｄǎｏ）：踏，踩。引申為追求，實(shí)踐。

【評(píng)點(diǎn)】此章孔子勉勵(lì)人們?nèi)?shí)踐仁德?？鬃诱J(rèn)為仁德比日常生活中的水火更重要。沒有水火，大不了是個(gè)死；沒有仁德，就要喪盡人性，不成其人了。“哀莫大于心死，而身死次之。”（《莊子·田子方》）

生活里有蹈水火而死的，有投水自盡，有舉火自焚，卻不曾見到由于實(shí)施仁德而死于非命?？鬃訛榇松顬楦袊@?？鬃訛榱颂岣邔W(xué)生對(duì)仁德的認(rèn)識(shí)，他把仁德與水火進(jìn)行比較，指出仁的重要性，并聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況，鼓勵(lì)學(xué)生追求仁德。

1536子曰：“當(dāng)仁，不讓于師。”

【今譯】孔子說：“面對(duì)合于仁的事情，就是老師也不必同他謙讓。”

【注釋】當(dāng)仁：面對(duì)仁義。讓：謙讓。師：老師。

【評(píng)點(diǎn)】在儒家看來，人與物應(yīng)該尊敬的，是天地君親師。天地是養(yǎng)育自己的自然，君是管理自己的人，雙親是生養(yǎng)自己的人，老師是培養(yǎng)自己的人，都有恩于自己。天下所要尊崇的理，就是仁。仁就是人之道。天地載此道，君親行此道，老師傳此道。人、物與仁比起來，仁更崇高。

弟子應(yīng)恭順師長(zhǎng)，但在仁的面前，卻可以當(dāng)仁不讓。因?yàn)榍髱煹哪康?，是為了成就仁道，尊師也就是尊仁，如果因此而把行仁拋棄了，那就是本末倒置。因此君子面臨仁的事情，就是對(duì)所尊敬的老師也不謙讓。古希臘哲學(xué)家亞里士多德說過：“吾愛吾師，但我更愛真理。”中外哲人對(duì)此認(rèn)識(shí)不謀而合。

1537子曰：“君子貞而不諒。”

【今譯】孔子說：“君子守正道講大信，而不拘泥于講小信。”

【注釋】貞：正，守正道、守節(jié)操。本章與“諒”相對(duì)，是講大信的意思。諒：信，守信用。本章與“貞”相對(duì)，是拘泥于講小信的意思。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為君子應(yīng)當(dāng)具有堅(jiān)定的節(jié)操，堅(jiān)守正道，能明辨大是大非，顧全大局，不必拘泥于小信，即不應(yīng)該無原則地守信用而不知變通。例如答應(yīng)別人的事情，不管是否合乎道義，都堅(jiān)持不變，結(jié)果害人害已?？鬃邮侵鲝堉v信用必須合乎正道（貞），否則，“守信用”并不可取。

1538子曰：“事君，敬其事而后其食。”

【今譯】孔子說：“侍奉君主，要謹(jǐn)慎認(rèn)真地工作，而把拿俸祿的事放在后面。”

【注釋】敬其事：認(rèn)真對(duì)待工作。而后其食：把享用食祿擱在工作后面，亦作“而后食其祿”。食：此指俸祿，官吏的薪水。

【評(píng)點(diǎn)】本章講官吏對(duì)于任職的正確態(tài)度?？鬃又鲝埾葎诙螳@，事君之道也是一樣，先為國君盡力盡責(zé)，敬其事，然后接受俸祿。反之，一個(gè)計(jì)較薪水待遇，或者說一心想升官發(fā)財(cái)?shù)墓倮?，又怎么能盡心供職呢？

1539子曰：“有教無類。”

【今譯】孔子說：“我對(duì)教育對(duì)象是不加區(qū)分的，都愿意教育他們。”

【注釋】教：指教育對(duì)象。類：區(qū)分，作動(dòng)詞用。

【評(píng)點(diǎn)】孔子之前，“學(xué)在官府”，實(shí)行“有教有類”，即教育僅限于貴族階層，由貴族壟斷?？鬃訁s向這種貴族壟斷教育發(fā)起挑戰(zhàn)，提出了“有教無類”。“有教無類”即“教無類”，亦即主張人人有受教育權(quán)，不分貴賤、賢愚、貧富、地域，都可以入學(xué)。他說：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（見7.7）這是對(duì)“有教無類”最好的注釋。由此，孔子的及門弟子的出身確實(shí)很“雜”。七十賢人中，屬于貴族出身的只有四人，平民子弟居多，甚至連顏涿聚這樣的“梁父之大盜”（《呂氏春秋·尊師》）也列入其中。所以南郭惠子曾問子貢：“夫子之門，何其雜也？”子貢回答說：“欲來者不拒，欲去者不止。且夫良醫(yī)之門多病人，隱括（用以矯正斜曲的器具）之側(cè)多枉木，是以雜也。”孔子就是這樣誠誠懇懇教育前來求學(xué)的人。

孔子以重禮維禮著稱，但他在“有教無類”這點(diǎn)上，卻不守周禮，勇敢地沖破等級(jí)制羈絆，表現(xiàn)出大膽改革、精心實(shí)踐的精神，是春秋時(shí)代教育面向的革命性變革。

1540子曰：“道不同，不相為謀。”

【今譯】孔子說：“根本主張不同，就不能相互在一起謀劃事情。”

【注釋】道：根本觀點(diǎn)、信仰。為：替、給。謀：謀劃，商議。

【評(píng)點(diǎn)】志同道合，才能共謀大事。“道不同”，是指根本觀點(diǎn)的不同，不是一般的意見不同，它是不能妥協(xié)，缺乏共同語言，是有根本性分歧，顯然在這種情況下，是無法“謀”的。例如孔子主張功利，實(shí)行仁政，而長(zhǎng)沮、桀溺主張隱居，道不同就不相為謀了。春秋未期，儒家之外，老子、墨子等各家的思想也逐漸形成?！妒酚?#183;老莊申列傳》說：“世之學(xué)老子者則絀（ｃｈù）儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，‘道不同，不相為謀’。”

1541子曰：“辭達(dá)而已矣。”

【今譯】孔子說：“言辭足以表達(dá)意思就可以了。”

【注釋】辭：言辭，特指有組織的語言、文字。達(dá)：表達(dá)清楚。

【評(píng)點(diǎn)】孔子認(rèn)為，達(dá)意是語言的主要目的。有人以此認(rèn)為孔子對(duì)文采不重視。實(shí)際上，“辭達(dá)”的要求是很高的，首先明白事理，然后了然于口和手，用文辭準(zhǔn)確而生動(dòng)地表達(dá)出來，這不是一般人所能輕易做到的。真正做到“辭達(dá)”，也就達(dá)到了“言以足志，文以足言”（《左傳·襄公二十五年》）?？鬃舆@句話的潛臺(tái)詞是：首先應(yīng)該表達(dá)清楚，而后作適當(dāng)?shù)奶幚?。不要多費(fèi)筆墨唇舌，更不要故逞辭鋒。其次，不在根本目的上下功夫，單純追求詞藻華麗，乃是本末倒置。

1542師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”而冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然，固相師之道也。”

【今譯】盲人樂師冕會(huì)見孔子，走到臺(tái)階前，孔子說：“這是臺(tái)階。”走到坐位邊，孔子說：“這是坐席。”大家都坐下后，孔子告訴冕說：“某某坐在這里，某某坐在這里。”師冕走了以后，子張問道：“這是同樂師講話的方式嗎？”孔子說：“是的，這就是幫助盲人樂師的方式。”

【注釋】師冕（ｍｉǎｎ）：師，樂師。冕：樂師的名字。我國古代的樂師，大多是瞎子。及：到達(dá)。席：座位。某在斯：某某人在這里。某：古書中的某，一種是自謙之詞，一種是避諱而不敢直指其名，一種概而言之，代替不確指的人、地、事、物、如某人、某國、某一天，某某單位等等。斯：這里。道：方式方法。固：本來。相：幫助。

【評(píng)點(diǎn)】此章記載了孔子接待盲樂師的禮節(jié)，以反映君子以誠相待的態(tài)度。常人看到貴人則知敬，看到弱者往往不能以禮相待。其心始終受功利思想操縱而不自覺。而孔子引導(dǎo)樂師冕參加一次會(huì)見，對(duì)他一一作了介紹，表現(xiàn)孔子對(duì)于一個(gè)殘疾人富于同情心，講究禮貌，是一種至誠的道德修養(yǎng)。佛經(jīng)里有這樣一個(gè)故事：釋迦牟尼有一個(gè)弟子，眼睛看不見，但還是自己縫衣服。有一天，他穿不好針線，就在那里大聲叫，要求同學(xué)邦他穿一下。但是，他的同學(xué)，那一班羅漢們，都打坐入定了，沒有人理他。釋迦牟尼就自己下來邦他穿好針線，交到他手里，教他怎樣縫。這個(gè)弟子聽到說話的聲音，才知道是老師。他忙說：“老師，你怎么親自來？”釋迦牟尼說：“這是我應(yīng)該做的。”而且馬上給弟子上了一課，說：“人應(yīng)該做的，就是這種事，為什么不肯幫助殘疾人、窮苦人呢？”（南懷瑾《論語別裁》）

該章記錄孔子十分親切地接待師冕，說明我國歷史文明的大樹，真如“一干卓立，枝葉扶疏”。不要輕看待人接物這些細(xì)技末節(jié)，細(xì)節(jié)見精神，細(xì)節(jié)見教養(yǎng)，細(xì)節(jié)見人品，細(xì)節(jié)見文化。