知言，五峰胡先生之所著也。先生諱宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志於大道，嘗見楊中立先生於京師，又從侯師圣先生於荊門，而卒傅文定公之學。優(yōu)悠南山之下餘二十年。玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至到，析太極精微之蘊，窮皇王制作之端，綜事理論一原，貫古今於一息，指人欲之偏以見天理之全，即形而下者而發(fā)無聲無臭之妙。使學者驗端倪之不遠，而造高深之無極。體用該備，可舉而行。

正文·知 言 序

　　知言，五峰胡先生之所著也。先生諱宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志于大道，嘗見楊中立先生于京師，又從侯師圣先生于荊門，而卒傅文定公之學。優(yōu)悠南山之下余二十年。玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至到，析太極精微之蘊，窮皇王制作之端，綜事理論一原，貫古今于一息，指人欲之偏以見天理之全，即形而下者而發(fā)無聲無臭之妙。使學者驗端倪之不遠，而造高深之無極。體用該備，可舉而行。晚歲嘗被召旨，不幸寢疾，不克造朝而卒。

　　是書乃其平日之所自著。其言約，其義精，誠道學之樞要，制治之蓍龜也。然先生之意，每自以為未足，逮其疾革，猶時有所更定，蓋未及脫稿而已啟手足矣。

　　或問于栻曰：論語一書，未嘗明言性，而子思中庸，獨于首章言之。至于孟子，始道性善。然其為說則已簡矣。今先生是書于論性特詳焉，無乃與圣賢之意異乎？栻應之曰：無以異也。夫子雖未嘗指言性，而子貢蓋嘗識之曰：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。是豈真不可得而聞哉？蓋夫子之文章無非性與天道之流行也。至孟子之時，如楊朱、墨翟、告子之徒，異說并興。孟子懼學者之惑而莫知所止也，于是指示大本而極言之，蓋有不得已焉耳矣。又況今之異端直自以為識心見性？其說诪張雄誕，又非當時之比，故高明之士往往樂聞而喜趨之。一溺其間，則喪其本心，萬事隳弛。毫厘之差，霄壤之謬。其禍蓋有不可勝言者。先生于此又烏得而忘言哉！故其言有曰：“誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動。”而必繼之曰“心妙性情之德。”又曰“誠者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必繼之曰“惟仁者為能盡性至命。”

　　學者誠能因其言而精察于視聽言動之間，卓然如夫心之所以為妙，則性命之理蓋可默識。而先生之意所以不異于古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒誦其言，不知求仁而坐談性命，則幾何其不流于異端之歸乎！

　　栻頃獲登門，道義之誨，浹洽于中，自惟不敏，有負夙知，輒序遺書，貽于同志。不韙之罪，所不得而辭焉。門人廣漢張栻

　　宋吳儆題五峰先生知言卷末

　　右五峰先生知言一書，傳于世，實甚久。凡后學之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾鄉(xiāng)學者或未見焉。某受此書于南軒先生，謹諉諸同志汪伯虞鋟木，以廣其傳。異時吾黨之士有文詞者、有學問者、有才有智而可與立事者，有剛正不撓、恬退有守、溫厚而寡過者，皆知以此道見終身根本之地，如蕭何之守關中，寇恂之守河內(nèi)，則庶幾乎知所稅駕。不然吾懼其終身之無所歸也。竹洲文集卷七

　　宋真德秀跋胡子知言稿

　　孟子以知诐淫邪遁為知言，胡子之書以是名者，所以辨異端之言與吾圣人異也。楊墨之害不熄，孔子之道不著，故知言一書于諸子百家之邪說，辭而辟之，極其詳焉。蓋以繼孟子也。學者誠能深味其指，則于吾道之正且大，異端之偏而小，若辨白黑，若數(shù)一二矣。蕭君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而書其后。

正文·天 命

　　胡子曰：誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者為能盡性至命。

　　靜觀萬物之理，得吾心之說也易，動處萬物之分，得吾心之樂也難。是故仁智合一，然后君子之學成。

　　觀日月之盈虛，知陰陽之消息。觀陰陽之消息，知圣人之進退。

　　士選于庠塾，政令行乎世臣，學校起于鄉(xiāng)行，財出于九賦，兵起于鄉(xiāng)遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。

　　生刑輕，則易犯，是故教民以無恥也。死刑重，則難悔，是絕民自新之路也。死刑生刑，輕重不相縣，然后民知所避，而風化可興矣。

　　自三代之道不行，君臣之義不明，君誘其臣以富貴，臣干其君以文行。夫君臣相與之際，萬化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不復也。

　　堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后為之者也。是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。釋氏乃為厭生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲無弊，其可得乎！

　　爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無德，則器物而已矣，君子賤焉。

　　陰陽之升降，邪正之內(nèi)外，一也。是故仁者雖切切于世，而亦不求之必行也。

　　寒暑之始終，天地之始終也。

　　拘于耳目聞見者，眾人也，無典章法度者，釋氏也，安得其心遍該流通與論性命之理而反之正哉！

　　一裘裳也，于冬之時舉之，以為輕，逮夏或舉之，則不勝其重。一絺绤也，于夏之時舉之，以為重，逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非隨時而有輕重也，情狃于寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有緣情立義，自以為由正大之德而不之覺者，亦若是而已矣！孰能不狃于情以正其心，定天下之公乎！

　　見善有不明，則守之不固。或懾于威嚴而失之，或沒于情恩而失之，或亂于精微而失之，或汨于末流而失之。偉哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蘊經(jīng)綸之大業(yè)，進退辭受，執(zhí)極而不變，用極而不亂，屹然獨立于橫流。使天下后世曉然知強大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立國，天子所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！

　　義者，權之行也。仁，其審權者乎。

　　道充乎身，塞乎天地，而拘于軀者不見其大，存乎飲食男女之事，而溺于流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辨，傳聞襲見，蒙心之言。命之理，性之道，置諸茫昧則已矣。悲夫，此邪說暴行所以盛行，而不為其所惑者鮮矣。然則奈何？曰在修吾身。

　　釋氏定其心而不理其事，故聽其言如該通，征其行則顛沛。儒者理于事而心有止，故內(nèi)不失成己，外不失成物，可以贊化育而與天地參也。

　　自反則裕，責人則蔽。君子不臨事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無不利。

　　有毀人敗物之心者，小人也，操愛人成物之心者，義士也。油然乎物各當其分而無覓者，君子也。

　　知人之道，驗之以事而觀其詞氣。從人反躬者，鮮不為君子。任己蓋非者，鮮不為小人。

　　釋氏直曰吾見其性，故自處以靜，而萬物之動不能裁也。自處以定，而萬物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道參天地、明并日月、功用配鬼神者觀之，則釋氏小之為丈夫矣。其言夸大，豈不猶坎井之蛙歟？

　　仁者，天地之心也。心不盡用，君子而不仁者，有矣。

　　萬物備而為人，物有未體，非仁也。萬民合而為君，有一民不歸吾仁，非王也。

　　天命為性，人性為心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求盡其心也。

正文·修 身

　　胡子曰：修身以寡欲為要，行己以恭儉為先，自天子至于庶人，一也。

　　道不能無物而自道，物不能無道而自物。道之有物，猶風之有動，猶水之有流也，夫孰能間之？故離物求道者，妄而已矣！

　　釋氏之學，必欲出死生者，蓋以身為己私也。天道有消息，故人理有始終。不私其身，以公于天下，四大和合，無非至理；六塵緣影，無非妙用，何事非真，何物非我？生生不窮，無斷無滅，此道之固然，又豈人之所能為哉？夫欲以人為者，吾知其為邪矣。

　　道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。義者，仁之質(zhì)也。

　　未能無欲，欲不行焉之謂大勇，未能無惑，惑不茍解之謂大智。物不茍應，務盡其心之謂大仁。人而不仁，則道義息。

　　強暴感仁義而服者有矣，未聞以強暴服強暴而能有終者也。

　　孝莫大于寧親，寧親莫大于存神。神存天地之間，順其命，勿絕滅之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，國之常也。興廢者，天下之常也。絕滅者，非常之變也。圣人制四海之命，法天而不私己，盡制而不曲防，分天下之地以為萬國，而與英才共焉。誠知興廢之無常，不可以私守之也。故農(nóng)夫受田百畝，諸侯百里，天子千里。農(nóng)夫食其力，諸侯報其功，天子享其德。此天下之分，然非后世擅天下者以大制小、以強制弱之謀也，誠盡制而已矣。是以虞、夏、商、周傳祀長久，皆千余歲。論興廢，則均有焉。語絕滅，則至暴秦郡縣天下，然后及也。自秦滅先王之制，海內(nèi)蕩然無有根本之固。有今世王天下，而繼世無置錐之地者。有今年貴為天子，而明年欲為匹夫不可得者。天王尚焉，況其下者乎？是以等威不立，禮義難行，俗化衰薄，雖當世興廢之常，而受絕滅之禍也。其為不孝孰大焉！悲夫！秦、漢、魏、晉、隋、唐之君，真可謂居絕滅之中而不自知者也。是故大易垂訓，必建萬國而親諸侯，春秋立法，興滅國而繼絕世。

　　義有定體，仁無定用。

　　道無不可行之時，時無不可處之事。時無窮，事萬變，惟仁者為能處之，不失其道而有成功。權數(shù)智術，用而或中則成，不中則敗。其成敗系人之能否，而權變縱釋不在我者也。豈不殆哉！

　　天命不已，故人生無窮。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫婦、長幼、朋友而成世，非有假于外而強成之也，是性然矣。圣人明于大愉，理于萬物，暢于四肢，達于天地，一以貫之。性外無物，物外無性。是故成己成物，無可無不可焉。釋氏絕物遁世，棲身沖寞，窺見天機有不器于物者，遂以此自大。謂萬物皆我心，物不覺悟而我覺悟，謂我獨高乎萬物。于是顛倒所用，莫知所止，反為有適有莫，不得道義之全。名為識心見性，然四達而實不能一貫。展轉(zhuǎn)淫遁，莫可致詰。世之君子信其幻語而惑之。孰若即吾身世而察之乎？

　　先道而后言，故無不信之言。先義而后行，故無不果之行。

　　陰陽成象，而天道著矣。剛?cè)岢少|(zhì)，而地道著矣。仁義成德，而人道著矣。

　　萬物生于天，萬事宰于心。性，天命也。命，人心也。而氣經(jīng)緯乎其間，萬變著見而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？

　　法制者，道德之顯爾。道德者，法制之隱爾。天地之心，生生不窮者也。必有春秋冬夏之節(jié)、風雨霜露之變，然后生物之功遂。有道德結于民心，而無法制者為無用。無用者亡〔劉虞之類〕。有法制系于民身，而無道德者為無體。熱體者滅〔暴秦之類〕。是故法立制定，茍非其人，亦不可行也。

　　學進，則所能日益。德進，則所能日損。不己而天，則所能亡矣。

　　事成則極，極則變。物盈則傾，傾則革。圣人裁成其道，輔相其宜，百姓于變而不知。此堯舜所以為圣也。

　　造車于室而可通于天下之險易，鑄鑒于冶而可以定天下之妍丑，蓋得其道而握其要也。治天下者何獨不觀乎此而反求諸身乎？是以一正君心而天下定矣。

正文·陰 陽

　　胡子曰：一陰一陽之謂道。有一則有三，自三而無窮矣。老氏謂“一生二，二生三”，非知太極之蘊者也。

　　小道任術，先其得，后其利，智己而愚民者也。圣人由道而行，其施也博，其報也厚，其散也廣，其聚也多，貪欲不生而天下通焉。

　　夫婦之道，人丑之者，以淫欲為事也，圣人安之者，以保合為義也。接而知有禮焉，交而知有道焉，惟敬者為能守而勿失也。語曰：樂而不淫，則得性命之正矣。謂之淫欲者，非陋庸人而何？

　　變異見于天者，理極而通，數(shù)窮而更，勢盡而反，氣滋而息，興者將廢，成者將敗。人君者，天命之主，所宜盡心也。德動于氣，吉者成，兇者敗，人者興，小者廢。天豈有心于彼此哉！謂之譴告者，人君睹是，宜以自省也。仁義服于吾身，是非明于吾政，雖四海沸騰，三光淪沒，亦不足畏也已。若以天命為恃，遇災不懼，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。

　　物之生死，理也。理者，萬物之貞也。生聚而可見，則為有；死散而不可見，則為無。夫可以有無見者，物之形也。物之理，則未嘗有無也。老氏乃以有無焉生物之本，陋哉！天得地而后有萬物，夫得婦而后有男女，君得臣而后有萬化，此一之道也，所以為至也。

　　井法行，而后智愚可擇，學無濫士，野無濫農(nóng)，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農(nóng)與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無交易之侵謀。無交易之侵謀，則無爭奪之獄訟。無爭奪之獄訟，則刑罰省而民安。刑罰省而民安，則禮樂修而和氣應矣。

　　守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。漢、唐之盛，忠臣烈士攻其君之過，禁其君之欲，糾其政之繆，彈其人之佞而止已。求其大君心，引之志于仁者，則吾未之見也。惟董生其庶幾乎！

　　道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。

　　深于道者，富用物而不盈。衛(wèi)公子荊善居室，孔子何取焉？以其心不嬰于物，可以為法也。夫人生于世，用物以成其生耳，其久能幾何，而世人馳騖不反也。

　　“維天之命，于穆不已”，圣人知天命存于身者，淵源無窮，故施于民者溥博無盡，而事功不同也。知之，則于一事功可以盡圣人之蘊；不知，則一事功而已矣，不足以言圣人也。莊周乃曰“圣人之道，真以治身，其緒余土苴以治天下”，豈其然乎？

　　善為天下者務寢兵。兵，刑之大者耳。雖漢、唐盛主，禮樂廢缺，法令專行，是兵常興而未嘗息也。紀綱如是，而欲有三代之文章，其可得乎！

　　有情無情，體同而用分。人以其耳目所學習，而不能超乎見聞之表，故昭體用以示之，則惑矣?；髣t茫然無所底止，而為釋氏所引，以心為宗，心生萬法，萬法皆心，自滅天命，固為己私。小惑難解，大礙方張，不窮理之過也。彼其夸大言辭，顛倒運用，白謂至極矣，然以圣人視之，可謂欲仁而未至，有智而未及者也。夫生于戎夷，亦間世之英也，學之不正，遂為異端小道。惜哉！

　　圣人尚賢，使民知勸，教不能，使民不爭，明善惡之歸，如日月之照白黑，然民猶有惑于欲而陷于惡。故孔子觀上世之化，喟然而嘆，曰“甚哉，知之難也。”雖堯舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五聲，口于五味，其性固然，非外來也。圣人因其性而導之，由于至善，故民之化之也易。老子曰“不見可欲，使心不亂。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不見乎？

　　天地之生生萬物，圣人之生生萬民，固其理也。老聃用其道，計其成，而以不爭行之，是舞智尚術，求怙天下之權以自私也。其去王事遠矣。

　　時之古今，道之古今也。

　　道者，體用之總名。仁其體，義其用。合體與用，斯為道矣。大道廢，有仁義。老聃非知道者也。

正文·好 惡

　　胡子曰：寡欲之君，然后可與言王道。無欲之臣，然后可以言王佐。

　　志仁則可大，依仁則可久。

　　仲尼從心所欲不逾矩，可謂盡心矣。天即孔于也，孔手即天也。釋氏無障礙，而所欲不能不逾矩，吾知其未見心之全也，猖狂妄行而已。

　　有其德，無其位，君子安之。有其位，無其功，君子恥之。君子之游世也以德，故不患乎無位；小人之游世也以利勢，故患得患失，無所不為。

　　一噓吸，足以察寒暑之變，一語默，足以著行藏之妙，一往來，足以究天地之理。自陋者，不足與有言也，自小者，不足與有為也。

　　人雖備天道，必學然后識，習然后能，能然后用，用無不利，唯樂天者能之。

　　有之在己，知之在人。有之而人不知、從而與人較者，非能有者也。

　　水有源，故其流不窮；水有根，故其生不窮；氟有性，故其運不息。德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！

　　有是心則有知，無是心則無知。巧言令色之人，一失其心于浮偽，未有能仁者也。

　　等級至嚴也，失禮樂則不威，山河至險也，失禮樂則不固。禮乎樂乎，天下所日用，不可以造次顛沛廢焉者乎！富可以厚恩，貴可以廣德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然后能為君子。

　　有為之為，出于智巧。血氣方剛，則智巧出焉。血氣既衰，則智巧窮矣。或知功之可利而銳于立功，或知名之可利而進以求名，或知正直之可利而勉于正直，或知文詞之可利而習于文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好剛勁，則為剛勁以中其欲；上好溫厚，則為溫厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血氣盛，得所欲則血氣盛，壯邁往失則血氣挫折，消懦而所為屈矣，無不可變之操也。無為之為，本于仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通于造化，與天地相終始，茍不至德，則至道不凝焉。

　　圣人不可得而見矣，其遺言猶龍之蛻，猶虎之皮。用其文章，猶足動觀聽，況能充其蛻，復其皮。得其精神以設施于天下，其撥亂興治如反覆手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！

　　有聚而可見謂之有者，知其有于目，故散而不可見者謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有于心，故妄而不可蹈者謂之無。

　　馬牛，人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢攖，得其道，則三尺童子用之，周旋無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。

　　知幾，則物不能累而禍不能侵。不累于物，其知幾乎！

　　郡縣天下，可以持承平而不可支變故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。

　　自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見矣。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？

　　處已有道，則行艱難險厄之中無所不利；失其道，則有不能堪而忿欲興矣。是以君子貴有德也。

正文·往 來

　　胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成于天下也。

　　釋氏以盡虛空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有間也。有間者，至不仁也，與區(qū)區(qū)于一物之中沈惑而不知反者何以異？

　　性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之瀾，欲猶水之波浪。

　　即物而真者，圣人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。

　　釋氏見理而不窮理，見性而不盡性，故于一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。

　　當爵祿而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵祿之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵祿而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鮮不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者雜然并進，為人君者烏乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。

　　有善行而不仁者有矣，未有不仁而能擇乎善者也。

　　子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質(zhì)也。因質(zhì)以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統(tǒng)者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時御盜如雞犬，猶能有功于人，然謂之禽獸而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中于先，或否于后，或得于上，或失于下，故有不仁而入于夷狄禽獸之性者矣。惟圣人既生而知之，又學以審之，盡人之性，盡物之性，德合天地，心純?nèi)f物，故與造化相參而主斯道也。不然，各適其適，雜于夷狄禽獸。是異類而已，豈人之道也哉！是故君子必戒謹恐懼，以無失父母之性，自則于異類，期全而歸之，以成吾孝也。

　　中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而純備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性則異；察萬物之本性，其源則一。圣人執(zhí)天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調(diào)理萬物，各得其所。此人之所以為天地也。

　　目之所可睹者，禽獸皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，聽而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。睹形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與于斯矣。斯道不明，則中國冠帶之君有時而為夷狄。楊朱、墨翟之賢而有禽獸之累，惟安于耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。

　　君子畏天命，順天時，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動，肆情妄作，故行驚眾駭俗之事必其無忌憚而然也。

　　首萬物，存大地，謂之正情。備萬物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。

　　道之明也，道之行也，或知之矣。變動不居，進退無常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見，常高于俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見，常溺于俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之見矣。不與俗異，不與俗同，變動不居，進退無常，妙道精義未嘗離也。參于天地，造化萬物，明如日月，行如四時。我知圣人之行、圣人之見矣。

正文·仲 尼

　　胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬物，生生日新，無氣之不應，無息之或已也。我于季路而見焉?；蛟缓沃^也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質(zhì)美矣?？鬃釉唬翰烩宀磺?，何用不臧？進之以仁也。季路終身誦之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至誠，其孰能與于此？顏回欲罷不能，未至文王純一不已之地?？鬃铀韵е?，曰：未見其止也。止則與天為一，無以加矣。

　　氣主乎性，性主乎心。心純，則性定而氣正。氣正，則動而不差。動而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，無主于中而主于言。言有不勝則惑矣，而心有不動乎？北宮黝、孟施舍以氣為本，以果為行。一身之氣，有時而衰，而心有不動乎？曾子、孟子之勇原于心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合于視聽言動之間，可謂盡性者矣。夫性無不體者，心也。孰能參天地而不物，關百圣而不惑，亂九流而不繆，乘富貴而能約，遭貧賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁縟而不亂乎！

　　人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行丑也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢之際，臨死生之節(jié)，宜冒茍免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宮室，孔子重贊之，曰：吾無閑然矣！富貴，一時之利；良心，萬世之彝。乘利勢，行彝章，如雷之震，如風之動，圣人性之，君子樂之。不然，乃以一時之利失萬世之彝，自列于禽獸，寧貧賤而為匹夫，不愿王公之富貴也。

　　以理義服天下易，以威力服天下難，理義本諸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權度縱釋在我矣。是故善為國者，尊吾性而已。

　　君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬世之心，行之自身始。不然，則蕩而無止，不入于釋氏之絕滅，則入于老莊之荒唐。

　　有德而富貴者，乘富貴之勢以利物，無德而富貴者，乘富貴之勢以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失于昏淫者寡，則富貴也，有時而不若貧賤矣。

　　赤子不私其身，無智巧，無偏系。能守是心而勿失，然后謂之大丈夫。

　　惟仁者為能所執(zhí)無非禮，所行無非義。

　　今之儒者移學文藝、干仕進之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬物之成，咸不逮古先矣。

　　學欲博，不欲雜；守欲約，不欲陋。雜似博，陋似約，學者不可不察也。

　　修為者必有棄，然后能有所??；必有變，然后能有所成。雖天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？

　　魚生于水，死于水，草木生于土，死于土，人生于道，死于道，天經(jīng)也。飲食、車馬、衣裘、宮室之用，道所以有濟生者，猶龜有蘋藻泥沙，草木有風雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，飲食雖豐，裘服雖鮮，車馬雖澤，宮室雖麗，其得而享諸？季世淫亂并興，爭奪相殺，殄滅人倫。至于善良被禍，奸惡相殘，天下囂然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國家者戒之，戒之！

　　養(yǎng)太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。

正文·文 王

　　胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳約也。然不越制其田里，導之樹畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至于今，田里之弊無窮，樹畜之業(yè)不修，孝悌之行不著，忠信之風不立，治道日茍，刑罰日煩。非有超百世英才之君臣、與文王、孟氏比肩者，其孰能復之？養(yǎng)民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。

　　江河之流，非舟不濟，人取其濟則已矣，不復留情于舟也。澗壑之險，非梁不渡，人取其渡則已矣，不復留情于梁也。人于奉身濟生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動其心矣。

　　生本無可好，人之所以好生者，以欲也，死本無可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。沖沖天地之間，莫不以欲為事，而心學不傳矣。

　　行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。

　　以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。

　　行謹，則能堅其志；言謹，則能崇其德。

　　下之于上德，不待聲色而后化。人之于其類，不待聲色而后從，禍福于善惡，不待聲色而后應。詩云：民之秉彝，好是懿德。是故君子篤恭而天下平。

　　人固有遠跡江湖、念絕于名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬于富貴者矣，然世或舍之而不得進。命之在人，分定于天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然后能信義。惟患積德不足于身，不患取資不足于世。

　　執(zhí)斧斤者聽于施繩墨者，然后大廈成，執(zhí)干戈者聽于明理義者，然后大業(yè)定。

　　仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，圣人均田之要法也。恩意聯(lián)屬，奸宄不容，少而不散，多而不亂。農(nóng)賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其于萬物，誠有調(diào)燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如后世之君不仁于民也。

　　桀、紂、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、劉漢因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱紀不張，無以締固民心，而欲居之安久，可乎？

　　或問：周室衰，諸侯更霸數(shù)百年，及秦累世窮兵極勢而后定天下。天下已定，其十三歲而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，勢日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁義以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各數(shù)百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時也。六國之君，其愚又甚于秦，故秦能欺之，以僥幸一時之勝而亡立至矣。曰：然則漢、唐興義師，不五六歲得天下、定中國者數(shù)百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下蕩蕩無綱紀也。后世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！

　　三代而后，漢、唐之盛，謂愛民而富民之君則有之，謂愛民而教民之君則未之有也。

　　漢、唐以來，天下既定，人君非因循自怠，則沉溺聲色。非沉溺聲色，則開拓邊境。非開拓邊境，則崇飾虛文。其下乃有惑于神仙真空之術。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國，為萬世之人君乎！后世必有高漢、唐賢君之聰明者，然后能行之矣。而漢、唐賢君志趣識量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、殺一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯(lián)屬天下以成其身者也。內(nèi)選于九族之親，禮其賢者，表而用之，以聯(lián)屬其親，外選于五方之人，禮其英杰，引而進之，以聯(lián)屬其民。是故賢者，眾之表、君之輔也。不進其親之賢者，是自賊其心腹也，不進其人之賢者，是自殘其四肢也。殘賊之君，鮮不覆亡哉！

正文·事 物

　　胡子曰：事物之情，以成則難，以毀則易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，溯流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽，正道難從而小道易用。伊尹之訓太甲曰：有言逆于汝心，必求諸道，有言遜于汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質(zhì)凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，則德業(yè)日新，可以配天矣。

　　圣人理天下，以萬物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君污吏既已廢之，明君良臣歷千五百余歲未有能復之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，無意于裁成輔相，使萬物各得其所邪。

　　探視聽言動無息之本，可以知性，察視聽言動不怠之際，可以會情。視聽言動，道義明著，孰知其為此心？視聽言動，物欲引取，孰知其為人欲？是故誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動，心妙性情之德。性情之德，庸人與圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滯于有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何適哉？

　　至親至切者，其仁之義也歟，至通至達者，其義之理也歟！人備萬物，賢者能體萬物，故萬物為我用。物不備我，故物不能體我。應不為萬物役而反為萬物役者，其不智孰甚焉！

　　行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。

　　非性無物，非氣無形。性，其氣之本乎！

　　釋氏窺見心體，故言為無不周遍。然未知止于其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬物受命之理，然后信六道輪回之說，具诐淫邪遁之辭，始可與為善矣。

　　氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。

　　釋氏有適而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自強于行履之地，則必不假釋氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至于無父無君，而不自知其非也哉？

　　物無非我，事無非真。彼遺棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！

　　氣感于物，發(fā)如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自斷。

　　行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于來。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以預立，則人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失于身，事失于物，有不可勝窮者矣。雖強力之人，改過不憚，其如過之不窮何？是以大學之方在致其知。知至，然后意誠，意誠，則過不期寡而自寡矣。

　　事之誤，非過也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過也。心過難改，能改心過，則無過矣。

　　能攻人之實病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實病，我能受人實攻，朋友之義其庶幾乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。

　　忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，奸也，殺我必矣。有天下國家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發(fā)，才不妄試，可以保身矣。

　　喪之三年，盡生者之孝心也，于死者何加損焉？是故漢文雖有命短喪，我謂之天下之慈君，而漢景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，雖有父令，不可從也。從之，則成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。況三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于親，而罪漢文之慈于臣子，是未察乎喪服之志者也。

　　欲大變后世之法度，必先大變?nèi)酥髦男g。心術不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲順承天意，不撓外權，不可得矣。此不可不大變其本也。本正，則自身措之百官萬民而天下皆正矣。

　　荀子曰：有治人，無治法。竊譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人則操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能濟矣。故乘大亂之時必變法。法不變而能成治功者，未之有也。

　　欲撥亂興治者，當正大綱。知大綱，然后本可正而末可定。大綱不知，雖或善于條目，有一時之功，終必于大網(wǎng)不正之處而生大亂。然大綱無定體，各隨其時，故魯莊公之大綱在于復仇也，衛(wèi)國之大綱在于正名也。仇不復，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽魯、衛(wèi)之政矣。

正文·紛 華

　　胡子曰：行紛華波動之中，慢易之心不生。居幽獨得肆之處，非僻之情不起，上也。起而以禮制焉，次也。制之而不止者，昏而無勇也。理不素窮，勇不自任，必為小人之歸，可恥之甚也。

　　堯、舜以天下與人，而無人德我之望，湯、武有人之天下，而無我取人之嫌。是故天下無大事，我不能大，則以事為大，而處之也難。

　　人欲盛，則于天理昏。理素明，則無欲矣。處富貴乎？與天地向其通。處貧賤乎？與天地同其否。安死順生，與滅地同其變，又何宮室、妻妾、衣服、飲食、存亡、得喪而以介意乎？

　　一身之利，無謀也，而利天下者則謀之。時之利，無謀也，而利萬世者則謀之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事長，下以慈幼延交游，于身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，烏能舍我靈龜而逐人之昏昏也？

　　仁者，人所以肖天地之機要也。

　　人之于天地，有感必應，猶心之于身，疾痛必知焉。

　　物不獨立必有對，對不分治必交焉，而文生矣。物盈于天地之間，仁者無不愛也，故以斯文為己任，理萬物而與天地參矣。

　　或問王通曰：子有憂疑乎？曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？雖然，天下皆憂，吾獨得不憂？天下皆疑，吾獨得不疑？又曰：心跡之判久矣，吾獨得不二言乎！或問曰：通有二言，何也？曰：仁則知通之言一，不仁則以通言為二。若心與跡判，則是天地萬物不相管也，而將何以一天下之動乎？

　　天下莫大于心，患在不能推之爾。莫久于性，患在不能順之爾。莫成于命，患在不能信之爾。不能推，故人物內(nèi)外不能一也。不能順，故死生晝夜不能通也。不能信，故富貴貧賤不能安也。

　　事物屬于性，君子不謂之性也，必有心焉，而后能治。裁制屬諸心，君子不謂之心也，必有性焉，然后能存。

　　不仁見天下之事大，而執(zhí)天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。窮理盡性以成吾仁，則知天下無大事，而見天下無固物。雖有怒，怒而不遷矣。雖有欲，欲而不淫矣。

　　莊周曰：伯夷死名于首陽之下。非知伯夷者也。若伯夷，可謂全其性命之情者矣。謂之“死名”可乎？周不為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。

　　智不相近，雖聽言而不入。信不相及，雖納忠而不愛。是故君子必謹其所以言，則不招謗誹，取怨辱矣。

　　士學于文而知道，則關鍵節(jié)目之言未嘗不三復也，君學于政而知道，則幾會本原之事未嘗不三令五申也。知之，則因非而知是，不知，則指是以為非。

　　人君盡下，則聰明開，而萬里之遠親于衽席。偏信，則昏亂，而父子夫婦之間有遠于萬里者矣。人君欲救偏信之禍，莫先于窮理，莫要于寡欲。窮理寡欲，交相發(fā)者矣。去圣既遠，天下無人師，學者必因書記語言以知理義之精微。知之、則適理義之周道也。不然，則為溺心志之大阱矣。

　　人盡其心，則可與言仁矣，心窮其理，則可與言性矣，性存其誠，則可與言命矣。

　　敬則人親之，仁則民愛之，誠則鬼神享之。

　　窮則獨善其身，達則兼善天下者，大賢之分也。達則兼善天下，窮則兼善萬世者，圣人之分也。

　　或問人可勝天乎？曰人而天，則天勝。人而不天，則天不勝。

　　學貴大成，不貴小用。大成者，參于天地之謂也。小用者，謀利計功之謂也。

　　人者，天地之精也，故行乎其中而莫御。五行，萬物之秀氣也，故物為之用而莫違。

　　三王，正名與利者也，故其利大而流長。五霸，假名爭利者也，故其利小而流近。

　　形形之謂物，不形形之謂道。物拘于數(shù)而有終，道通于化而無盡。

　　古之學者求天知，今之學者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。

正文·一 氣

　　一氣大息，震蕩無垠，海宇變動，山勃川湮，人消物盡，舊跡亡滅，是所以為鴻荒之世歟？氣復而滋，萬物生化，日以益眾，不有以道之則亂，不有以齊之則爭。敦倫理，所以道之也。飭封井，所以齊之也。封井不先定，則倫理不可得而敦。堯為天子，憂之而命舜。舜為宰臣，不能獨任，憂之而命禹。禹周視海內(nèi)，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然后五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。后王才不出庶物，大侵小，強侵弱，智詐愚，禹之制寢隳寢紊，以至于桀，天下大亂。而成湯正之，明其等，申其制，正其封，以復大禹之舊，而人紀可修矣。此殷之所以王天下也。后王才不山庶物，大侵小，強吞弱，智詐愚，湯之制寢隳寢壞，以至于紂，天下大亂。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以復成湯之舊，而五教可行矣。此周之所以王天下也。后王才不出庶物，大吞小，強侵弱，智詐愚，武王之制寢隳寢亂，先變于齊，后變于魯，大壞于秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，漢、唐之盛，其不王，人也，非天也。其后亡，天也，非人也。噫，孰謂而今而后無繼三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，議三王之有天下不以其道，而反以亡秦為可法也。

　　圣人之應事也，如水由于地中，未有可止而不止、可行而不行者也。

　　有而不能無者，性之謂歟！宰物而不死者，心之謂歟！感而無息者，誠之謂歟！往而不窮者，鬼之謂歟！來而不測者，神之謂歟！

　　一往一來而無窮者，圣人之大道也，謂往而復來、來而復往者，釋氏之幻教也。

　　天理人欲，莫明辨于春秋。圣人教人清人欲，復天理，莫深切于春秋。

　　伯夷非絕物者也，惡不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。

　　大哉性乎，萬理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見天命之全體者也。

　　萬物皆性所有也。圣人盡性，故無棄物。

　　情一流則難遏，氣一動則難平。流而后遏，動而后平，是以難也。察而養(yǎng)之于未流，則不至于用遏矣。察而養(yǎng)之于未動，則不至于用平矣。是故察之有素，則雖嬰于物而不惑，養(yǎng)之有素，則雖激于物而不悖。易曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。此之謂也。

　　誠，天道也。人心合乎天道，則庶幾于誠乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能處己，烏能處物？失道而曰誠，末之聞也。是故明理居敬，然后誠道得。天道至誠，故無息，人道主敬，所以求合乎天也?？子谧灾緦W至于從心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以終身也。

正文·義 理

　　胡子曰：義理，群生之性也。義行而理明，則群生歸仰矣。敬愛，兆民之心也。敬立而愛施，則人心誠服矣。感應，鬼神之性情也。誠則能動，而鬼神來格矣。

　　祖考為諸侯，子孫為大夫士。祖考為諸侯，其葬也固諸侯，其祭也亦必以諸侯，不以子孫為人夫士而降也。子孫為大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考為諸侯而僭也。是故杞、宋之諸侯得郊，而春秋以諸侯葬焉。斯可見矣。

　　處之以義而理得，則人不亂；臨之以敬而愛行，則物不爭。守之以正，行之以中，則事不悖而天下理矣。

　　合以義，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天與人一矣。合不以義，茍合也，君子不為也。

　　為天下者，必本于理義。理也者，天下之大體也，義也者，天下之大用也。理不可以不明，義不可以不精。理明，然后綱紀可正，義精，然后權衡可平。綱紀正，權衡平，則萬事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，義，人心也。惟天命至微，惟人心好動。微則難知，動則易亂。欲著其微，欲靜其動，則莫過乎學。學之道，則莫過乎繹孔子、孟軻之遺文?？鬃佣〞?，刪詩，系易，作春秋，何區(qū)區(qū)于空言？所以上承天意，下憫斯人，故丁寧反覆三四不倦，使人知所以正心誠意、修身齊家、治國平天下之本也。孟軻氏閑先圣之道，慨然憂世，見齊、梁之君，問陳理義提世大綱，埽東周五霸之弊，發(fā)興衰撥亂之心要。愚因其言，上稽三代，下考兩漢、三國、東西晉、南北朝，至于隋、唐，以及于五代，雖成功有小大，為政有治忽，制事有優(yōu)劣，然總于大略，其興隆也，未始不由奉身以理義；其敗亡也，未始不由肆志于利欲。然后知孟軻氏之言信而有征，其傳圣人之道純乎純者也。

　　性定，則心宰。心宰，則物隨。

　　物欲不行，則志氣清明而應變無失。

　　陰陽升降有道，剛?cè)崆煊欣?，仁義進退有法。知道者可與論政，知理者可與謀事，知法者可與取人。知道者理得，知理者法得，是以君子貴知道也。

　　皇皇天命，其無息乎！體之而不息者，圣人也，是故孔子學不厭，教不倦。顏子睎夫子，欲罷而不能，孟子承先圣，周旋而不舍。我知其久于仁矣。

　　禮文多者，情實必不足，君子交際宜察焉。言詞巧者，臨斷必不善，君子選用宜察焉。

　　專好毀者，共心必不良，烏能惡不仁？

　　人事有是非，天命不囿于是非，超然于是非之表，然后能平天下之事也?；蚴腔蚍?，則在人矣。雖圣人不能免也，久則白。

　　萬物不同理，死生不同狀，必窮理，然后能一貫也，知生，然后能知死也。人事之不息，天命之無息也。人生在勤，勤則身修、家齊、國治、天下平。雖然勤于道義，則剛健而日新，故身修、家齊、國治、天下平也。勤于利欲，則放肆而日怠，終不能保其身矣。禹、湯、文、武，丹朱、桀、紂可以為鑒戒矣。貴為天子，富有天下，尚不能保其身，而況公卿大夫士庶人乎？

　　天下有二難：以道義服人難，難在我也；以勢力服人難，難在人也。由道義而不舍，禁勢力而不行，則人心服，天下安。

　　一日之旦莫，天地之始終具焉，一事之始終，鬼神之變化具焉。

　　察人事之變易，則知天命之流行矣。

　　人之生也，良知良能，根于天，拘于己，汨于事，誘于物，故無所不用學也。學必習，習必熟，熟必久，久則天，天則神，天則不慮而行，神則不期而應。

　　孝也者，為仁之本也。仁也者，大學之本也。學者志于仁，必求所以為仁，故子游、子夏問孝，皆初學之時也。

　　將相無異任，文武無異道。其異也，后世之人未嘗學也。

正文·大 學

　　胡子曰：孔子十五而志于學，何學也？曰大學也，所以學修身、齊家、洽國、平天下之道也?？鬃尤?，何立也？曰居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉(zhuǎn)也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬物之表也?？鬃游迨烀?，何知也？曰元亨利貞，干之四德，行之昭明，浩然與萬物同流，處之各得其分也?？鬃恿?，何耳順也？曰所過者化，所存者神，幾于天矣?？鬃悠呤鴱男乃挥饩?，何不逾也？曰以其動也天故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。非天能如是乎？嗚呼！伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻之學，立天地之經(jīng)，成萬物之性者。然則請問大學之方可乎？曰：致知。請問致知。曰：致知在格物。物不格，則知不至。知不至，則意不誠。意不誠，則心不正。心不正而身修者，未之有也。是故學為君子者，莫大于致知。彼夫隨眾人耳目聞見而知者，君子不謂之知也。

　　自高則必危，自滿則必溢，未有高而不危、滿而不溢者。是故圣人作易，必以天在地下為泰，必以損上益下為益。

　　陽中有陰，陰中有陽，陽一陰，陰一陽，此太和所以為道也。始萬物而生之者，乾坤之元也。物正其性，萬古不變，故孔子曰：成之者性。

　　允恭者，堯帝也。溫恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤儉于邦家者，舜之所以美大禹也。謹乃儉德者，伊尹之所以訓太甲也。恭儉惟德者，成王之所以戒百官也。

　　陳文子之時，天下無王，政自諸侯出；諸侯又不為政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者處斯世，久思有以易天下，因污隆而起變化，無可無不可也。陳文子則不然，乃幾至無所容其身，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？

　　春秋之時，天下無王。楚，古之建國也。子文輔佐楚成，曾不知首出庶物之道，安于僭竊，以荊楚而侵陵諸夏，與齊桓、宋襄、晉文爭衡，務強大以濟其私欲而已，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？

　　春秋之時，周政已失，禮樂征伐自諸侯出。既而諸侯不自為政，禮樂征伐自大夫出。夫能出禮樂征伐者，皆天下之賢諸侯、賢大夫也。子繼厥父，孫繼厥祖，自以為能子能孫，人亦以為孝悌之人矣，曾不察其所行動皆犯上之事，陵夷至于作亂而不自知，未有一人能承天命，由仁義行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且遠矣。此孔子春秋所以作也。

　　仁者臨機發(fā)用而后見，不可預指，故季路、冉有、公西華之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又問，孔子各以材答之。夫?qū)W于圣門者，皆以仁為本，三子者今之所能若是，后日之進未已也。其進未已，雖圣人安得而預言之？故孔子不知其仁。

　　趙幼翁言學，胡子曰：學道者，正如學射，才持弓矢，必先知的，然后可以積習而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射為？列圣諸經(jīng)，千言萬語，必有大體，必有要妙，人自少而有志，尚恐奪于世念，日月蹉跎，終身不見也。君若不在于的，茍欲玩其辭而已，是謂口耳之學，曾何足云？夫留情于章句之間，固遠勝于博奕戲豫者，時以一斑自喜，何其小也！何不志于大體，以求要妙？譬如游山，必上東岱，至于絕頂，坐使天下高峰遠岫、卷阿大澤悉來獻狀，豈不偉歟！幼翁曰：我習敬以直內(nèi)可乎？胡子曰：敬者，圣門用功之妙道也，然坤卦之善，與干相蒙，敬以直內(nèi)，終之以方也。茍知不先至，則不知所終，譬如將適一所，而路有多歧，莫知所適，則敬不得施，內(nèi)無主矣。內(nèi)無主而應事物，則未有能審事物之輕重者也。故務圣人之道者，必先致知，及超然有所見，方力行以終之。終之之妙，則在其人，他人不得而與也。

　　人心應萬物，如水照萬象。應物有誠妄，當其可之謂誠，失其宜之謂妄。物像有形影，實而可用之謂形，空而不可用之謂影。儒者之教踐形，釋氏之教逐影，影不離乎形者也。是故聽其言則是，稽其行則非。惟高明篤實之君子，乃知釋氏之妄大有害于人心。圣王復起，必不棄中華之人，使入于夷類也。

正文·復 義

　　胡子曰：復義為信，不復義為罔，踐理為信，不踐理為罔。唐文宗讀書，恥為凡主。及不能行其政令而飲醇酒求醉，是自棄者也。若憤悱自強，干干惕厲，廣求賢圣以自輔，則可以有為于天下矣。

　　唐文宗曰：宰相薦人，當不問疏戚。若親故果才，避嫌而棄之，亦不為公。誠哉，是言也！

　　小人得用，則民志不定。

　　上侈靡而細民皆衣帛食肉，此饑寒之所由生，盜賊之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。

　　事有大變，時有大宜。通其變，然后可為也，務其宜，然后有功也。

　　胡子假陸賈對漢高曰：陸賈為漢高帝大中大夫時，時前說，稱引詩、書。帝罵曰：乃公居馬上得之，安事詩、書？賈再拜對曰：臣竊以陛下馬上之功不如項王也。上曰：何謂不如？對曰：天下初發(fā)難時，秦軍常乘勝逐北，項王獨破秦軍，虜王離，懾服諸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，東擊死田榮，蹙漢軍于谷、泗，困陛下于滎陽、成皋，七十余戰(zhàn)，未嘗敗北。陛下失太公于彭城，亡眾于滎陽，跳身于玉門，中伏弩于廣武，勇不振于鴻溝，既及羽于固陵，必待信、越而后敢戰(zhàn)。此臣所謂不如也。上曰：是則然矣。而我得天下，項王失天下者，何也？賈對曰：項王失信弒君，意忌聽讒，行姑息，樂殺人，殖貨利，犯圣王之法，此其所以失天下也。陛下本以寬大長者受懷王入關之命，為天下除殘賊，所過亡鹵掠，赦秦降王子嬰，財物無所取，婦女無所幸，約法三章，父老惟恐陛下不為秦王，此三代得天下之仁也。項羽負約，王陛下于蜀漢，陛下忍而就國，用蕭何為丞相，養(yǎng)其民以致賢人，收用巴、蜀，還定三秦，項羽賊弒義帝，陛下舉軍縞素，告諸侯而伐之，些三代取天下之義也。不齷齪自用，多大略，得英雄心，師張良，任陳平，將韓信，此堯、舜、禹、湯、文、武知人之明也。以野戰(zhàn)略地之功譬狗，以文墨議論之功為人，此堯、舜、禹、湯、文、武尚德不尚戰(zhàn)之心也。鎮(zhèn)撫百姓，下令軍士不幸死者，吏為衣衾棺斂，轉(zhuǎn)送其家，此堯、舜、禹、湯、文、武哀鰥寡、恤孤獨之政也。此五者，陛下所以得天下，成大漢磐石之基。非歟？馬上一時之功，乃河、漢之波瀾起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之論。吾欲治天下，法先圣，何若而可？賈再拜對曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厲埽蕩幾盡。平、莊之后，浸微浸盛。五霸假托仁義以自封殖，志不在于斯民。至于七雄，益以戰(zhàn)爭強大為務。秦據(jù)形勝，以利誘民，斗取一時之勝，而不知其勝為僥幸也，遂安而行之，居十三歲，天下爭起而亡之矣。愿陛下退叔孫退，聘魯二生，使與張良、四皓及如臣者共論所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以詔子孫，以傅萬世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩于長樂宮，寥寥千余歲，未有能明漢家承三代之宜者也，又可論承漢家之宜乎！大宋癸酉歲，有士嘆曰：嗚呼，天乎！使陸生有是對而漢祖用其言，則必六宮有制，嫡庶有辨，教養(yǎng)子弟有法，后夫人嬪婦各得其所矣。又安有戚夫人為人彘，張美人以恨死，趙王如意以酖死，淮陽王友以餓死，梁王恢以殺死，燕王建絕嗣，山朝武彊不疑，幾于亂姓之事哉？又安有審食其入于死誅不赦之罪，而呂氏至于族滅，后世世有外戚之禍哉？則必制國有法，荊王賈、楚王交、代王喜、齊王肥不封數(shù)十縣，而伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；則必體貌大臣，韓信、彭越之夷三族可悔，蕭相國不系獄，黥布、陣豨、韓王信、盧綰不背叛矣；則必不襲秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制禮以道，謙尊而光，干剛下充，臣道上行，致天道于交泰，而大臣可以托天下，委六尺之孤矣；則必封建諸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，難于崩陷，可以正中國四夷之分，不至畏匈奴，與之和親而手足倒置矣；則必復井田之制，不致后世三十稅一，近于貊道，富者田連阡陌，僭擬公侯，而貧民冤苦失職矣；則必用虞制五刑，使好生之德洽于黎民，不下三大赦，以啟后世惠奸宄、賊良民之原矣，則必侍御仆從，罔匪正人，有疾病不枕，宦者臥，臨棄天下，公卿大臣受顧命，婦寺不能與，而大正其終矣；則必兼用仲尼立嫡與賢之法，嗣天子繼離之明，行干之健，不受制于母后，遂飲為淫樂，不聽政矣。嗚呼！天道往而必返，三代之盛，其有終不復者乎！

　　胡子假漢高聽賈言，征魯二生曰：帝于是因張良以問四皓。四皓曰：吾志其道，未傳其業(yè)，盍征魯二生？乃命魯郡守以禮征之。二生曰：上素輕儒，好嫚罵，吾不忍見也。太守以聞。帝曰：所罵者，腐儒耳。則命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？堅臥不起。使者覆命。上即日車駕見之。二生見曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一時之事爾，吾欲與生謀萬世之業(yè)。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副車載歸未央宮，東鄉(xiāng)坐而師問焉。上曰：吾生戰(zhàn)國之末，不聞二帝三王之道，愿生以教我。二生對曰：天下之道有三：大本也，大幾也，大法也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：大本一心也，大幾萬變也，大法三綱也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對曰：陛下明達廣大，愛人喜施，有長人之本矣。知人，好謀，能聽，得應變之幾矣。項王殺君，舉軍縞素，布告天下而伐之，知提綱之法矣。“維天之命，于穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠則應變必失其幾，放則三綱不得其正。幾一失，則事難定；綱不正，則亂易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不覺促膝而前曰：生何謂也？二生對曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先識心。識心之道，必先識心之性情。欲識心之性情，察諸干行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生對曰：干元統(tǒng)天，健而無息，大明終始，四時不忒，云行雨施，萬物生焉。察乎是，則天心可識矣。是心也，陛下怠之則放，放之則死，死則不能應變投機，而大法遂不舉矣。臣子可以乘間而謀逆，妾婦可以乘間而犯順，夷狄可以乘間而抗衡矣。后嗣雖有賢明之君，亦終不能致大治矣。上曰：何為而然？二生對曰：本不正也。陛下不見大本乎？木充本完，故能與天地陰陽相應。枝葉茂盛，華秾而實美焉。本一病，則蠹生其中，雖天覆之，地載之，陰陽承之，而枝葉不能茂，華實不能美矣。上曰：我知之矣，愿聞所以行之。二生對曰：法始于伏羲，繼乎神農(nóng)，大乎軒轅，成乎堯、舜，損益于禹、湯、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀棄法而亡也。商之亡，非成湯之法不善也，紂棄法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厲棄法而亡也。秦則不然，創(chuàng)之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其時矣！臣愿陛下勇于法天心，大明其用于政事，以新天下。上曰：吾愿聞其目。對曰：歷世圣帝明王廳天受命之大法，小臣其敢專席而議，愿陛下與天下共之。上曰：善。于是詔天下搜揚巖穴之士焉。

　　胡子謂孫正蒙曰：天命之謂性，流行發(fā)見于日用之間。患在學道者未見全體，窺見一斑半點而孰認己意，以為至誠之道。如是，如是，欲發(fā)而中節(jié)，與天地相似也，難矣哉！求免斯弊者，舍講學其可乎？

　　田叔悉燒梁獄詞，空手來見，可謂善處人子母兄弟之間者也。漠景，忌刻之君也，而能賢田叔，有過人之聰明、越人之度量者，何歟？以太后在上，不敢肆故也。無理存亡，在敬肆之間爾?？鬃幼鞔呵?，必記災異，警乎人君，萬世不死也。

正文·漢 文

　　胡子曰：漢文之顧命曰：朕不敏，無以佐百姓，常畏過行，惟年久長，懼于不終。此干之健，天行之所以無息也，此堯、舜、禹、湯、文、武之心所以萬世不滅也?？鬃幼鞔呵锊粫槿鹫?，懼人君之自滿。自滿，則上失此心也。

　　漢景以郅都、寧成為中尉，以嚴酷治宗室貴戚，人人惴恐。夫親親尊尊之道，必選天下有節(jié)行賢德之人為之師傅，為之交游，則將有大人君子可為天下用，何有憂其犯法邪？治百姓亦然。修崇學校，所以教也。刑以助教而已，非為治之正法也。

　　周亞夫、霍光不學不知道，能進不能退，殺身亡宗，是功名富貴誤之也。知道者屈伸通變，與天地相似，功名富貴何足以病之？張子房進于是矣。

　　人皆生于父，父道本乎天，謂人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可謂天之子也。昔周公作謚法，豈使子議父、臣議君哉！合天下之公，奉君父以天道爾。孝愛不亦深乎！所以訓后世為君父者以立身之本也。知本，則身立、家齊、國治、天下平，不知本，則縱欲恣暴，惡聞其過，入于滅亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，則為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善，所當陳善閉邪，引之當?shù)?。君生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，謂之忠孝可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖。不肖吾父，則非吾父，不肖吾君，則非吾君，奈何以謚立神而不肖之乎！是故不正之謚，忠臣孝子不忍為也。

　　知易，知春秋，然后知經(jīng)綸之業(yè)。一目全牛，萬隙開也。孟子曰：萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。自孟子而后，天下之人能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合于道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然后可以保國一天下。

　　人通于道，不死于事者，可以語盡心之道矣。

　　誠，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委于命者，失天心。失天心者，興用廢。理其性者，天心存。天心存者，廢用興。達乎是，然后知大君之不可以不仁也。

　　養(yǎng)天下而享天下之謂君，先天下而后天下之謂君。反是者，有國危國，有天下危天下。

　　欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先識心。欲識心者，必先識干。干者，天之性情也。干道變化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以萬殊也。萬物之性，動殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲亂，則無一物不得其所。非知道者，孰能識之？是故圣人順萬物之性，惇五典，庸五禮，章五服，用五刑，賢愚有別，親疏有倫，貴賤有序，高下有等，輕重有權，體萬物而昭明之，各當其用，一物不遺。圣人之教可謂至矣。

　　釋氏隱不知奉天，顯不知理物，竊弄鬼神之機以自利者也。君子居敬，所以精義也，理于善，所以順于道德也。盛德大業(yè)，至矣哉！

　　一陰一陽之謂道，道謂何也？謂太極也。陰陽剛?cè)?，顯極之機，至善以微，孟子所謂可欲者也。天成象而地成形，萬古不變。仁行乎其中，萬物育而大業(yè)生矣。

　　人之道，奉天理者也。自天子達于庶人，道無一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在國國泰，在天下天下泰。失其道，則否矣。人道否，則夷狄強而禽獸多，草木蕃而天下墟矣。

　　奉天而理物者，儒者之大業(yè)也，圣人謂天為帝者，明其心也。

　　卦之必重，何也？天道然也。天道何為而然乎？太極動，則重矣。天道無息，故未嘗不重也。非深知天地之機者，孰能識之？

　　伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顧，然后起而從之者，踐坤順也。

　　柳下惠不以三公易其介，介所守也。進不隱賢，必以其道，此其所以和而不流歟！在柳下惠和而不流，其圣于和而已，故其弊必至于不恭。

　　或問楊子曰：貴戚之卿無可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以順乎天也。不其然乎？武王不足為至德。詩曰“繩其祖武，受天之祜”，此之謂也。

　　天者，道之總名也。子者，男子之美稱也。此之謂大道。為天下男子之冠，則可謂天子矣。

　　天下有三大：大本也，大幾也，大法也。大本一心也。大幾萬變也。大法三綱也。有大本，然后可以有天下。見大幾，然后可以取天下。行大法，然后可以理天下。是故君先以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣。君以從上列圣之盛德大業(yè)自期，則天下之仁人爭輔之矣。君以保養(yǎng)天下為事而不以自奉養(yǎng)，則天下之黎民趨戴之矣。上得天心，中得圣賢心，下得兆民心，夫是之謂一心，心一而天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有四：一曰救弊之幾，二曰用人之幾，三曰應敵之幾，四曰行師之幾。幾之來也，變動不測，莫可先圖，必寂然不動，然后能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然后家道正。父子有法，然后人道久。君臣有法，然后天地泰。泰者，禮樂之所以興也。禮樂興，然后賞罰中而庶民安矣。

　　有實，而后有名者也。實如是，故名如是。實如是而名不如是，則名實亂矣。名實亂于上，則下莫知所從，而危亡至矣。

　　人皆謂人生則有知者也。夫人皆生而無知，能親師取友，然后有知者也。是故知危者，然后可與圖安者也；知亡者，然后可與圖存者也；知亂者，然后可與圖治者也。以楚子文之忠，而孔子猶曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下萬事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。

　　人君，剛健、中正、純粹、首出庶物者也。人臣，柔順、利貞、承乎天而時行者也。

　　制井田，所以制國也。制侯國，所以制王畿也。王畿安強，萬國親附，所以保衛(wèi)中夏、禁御四夷也。先王建萬國，親諸侯，高城深池遍天下，四夷雖虎猛狼貪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王為萬世慮，御四夷之上策也。王公設險以守其國，孔子所以書于習坎之彖也。城郭溝池以為固，孔子之所以答言偃之問也。自秦而降，郡縣天下，中原世有夷狄之禍矣。悲夫！

　　無怠無荒者，二帝待四夷之上策也。

正文·中 原

　　胡子曰：中原無中原之道，然后夷狄入中原也。中原復行中原之道，則夷狄歸其地矣。

　　易、書、詩、春秋，今有其名耳，其道未嘗知也。知之，然后德進業(yè)修，而天下可乎耳。

　　公卿大夫士，今有其名耳，其位未嘗定也。位定，然后才可盡，職可修，而天下可理矣。

　　易、書、詩、春秋者，圣人之道也。圣人之道若何？曰圣人者，以一人理億兆人之德性，息其爭奪，遂其生養(yǎng)者也。

　　誠者，天之道也。心涵造化之妙，則萬物畢應。彼夫懷之以恩，令之以義，憚之以威，結之以信者，末矣。易曰：云從龍，風從虎。此之謂也。

　　人君不可不知干道。不知干道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可頃刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不繼，則天道壤矣。

　　均是人也，有一人而養(yǎng)千萬人者，有千萬人而養(yǎng)于一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同于一人?？鬃釉唬憾送?，其利斷金。不言五失君道，不同于天下者，是一人者所賴以生養(yǎng)天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如蘭。堯之于舜，舜之于禹，禹之于益，成湯之于伊尹，高宗之于傅說，武王之于周公，仲尼之于顏回，先主之于武侯是也。雖然，二，柔者也，故有私昵之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必謙恭盡下，則臣可以上納其忠。是故天下地上而為泰，天上地下而為否，成象之謂干，效法之謂坤。君意不先動而臣先之，是謂失道。道失于初，求欲有終，難矣！故知道之臣，寧有死于其分，而無犯分以徼功也。

　　古者舉士于鄉(xiāng)，自十年出就于外傅，學于家塾州序。是學者何事也？曰：六禮也，七教也，八政也。書其質(zhì)性近道，才行合理，鄉(xiāng)老鄉(xiāng)吏會合鄉(xiāng)人，于春秋之祭祀鬼神而書之者也。三歲大比，鄉(xiāng)老鄉(xiāng)吏及鄉(xiāng)大夫?qū)徠湫灾汇Ｓ诘酪?，行之不反于理也，質(zhì)其書之先后無變也，乃入其書于司徒，謂之選士。選士學于鄉(xiāng)校，其書之如州序。三歲大比，鄉(xiāng)大夫及司徒審之如初，乃入其書于樂正，謂之俊士。入國學，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，以上觀古道。樂正官屬以時校其業(yè)之精否而勉厲之。三歲大比，樂正升其精者于王，謂之進士。王命冢宰會天下之進士，論其資性才學行菜，某可以為卿歟，某可以為大夫歟，某可以為士歟。卿闕，則以可以為卿者補之，大夫闕，則以可以為大夫者補之。士闕，則以可以為士者補之。三年一考其績，三考，黜其不職，陟其有功者。是故朝無幸官，野無遺賢，毀譽不行，善惡不眩，德之小大當其才，位之高下當其職，人務自修而不僥幸于上，人知自守而不冒昧求進，人知自重而不輕用其身，人能有恥而不茍役于利。此所以仕路清，政事治，風俗美，天下安寧，四夷慕義，而疆場不聳也。后之取士反此。

　　分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，于是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦國之制焉，于是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述職之禮樂法度焉，于是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，于是有井邑、邱甸、縣都之夫數(shù)焉，于是有十乘、百乘、千乘、萬乘之車數(shù)焉，于是有伍兩、卒旅、師軍之制焉，于是有鄉(xiāng)大夫、司徒、樂正取士之法焉。邦國之制廢，而郡縣之制作矣?？たh之制作，而世襲之制亡矣。世襲之制亡，而數(shù)易之弊生矣。數(shù)易之弊生，而民無定。巡狩述職之禮廢，而上下之情不通，考文案而不究事實，信文案而不任仁賢，其弊有不可勝言者矣。城池之制廢，而禁御暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法廢，則民數(shù)不可詳矣。民數(shù)不可詳，而車乘不可出矣。車乘不可出，而軍師不隱于農(nóng)矣。軍師不隱于農(nóng)，而坐食者眾，而公私困窮矣。

　　學，即行也，非禮，勿視聽言動。學也，行之也，行之行之而又行之。習之不已，理與神會，能無悅乎！學，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以識前言往行，為學而已。揚雄何其陋之甚也？此大駁也，非小疵也。

　　七雄諸侯皆自稱王。以為王歟？則土無二王，四海之內(nèi)安得而七也？以為諸侯歟？則地皆有千余里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以難仕。然而仕者，將以行其正也。人可正，則仕矣?？组T諸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以無仕者也。何謂可以仕？君臣之義不可廢也。何謂可以無仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鳴鼓而攻之也。

　　利建侯者，文王所以著于屯之彖也，所以著于豫之彖也。宜建侯者，孔子所以系于屯之象也。利建侯者，周公所以著于屯之爻也。先王以建萬國，親諸侯，孔子所以著于比之大象也。

　　封建之法，本于鴻荒之世，群雄之所以自立者也。法始于黃帝，成于堯、舜，夏禹因之。至桀而亂，成湯興而修之，天下亦以安。至紂而又亂，文王、武王興而修之，天下亦以安。至幽王而又亂，齊桓、晉文不能修，而又益壤之，故天下紛紛不能定。及秦始皇而埽滅之，故天下大亂，爭起而亡秦，猶反覆手于須臾間也。

　　黃帝、堯、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成湯安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齊桓、晉文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽滅封建，其大繆也。故封建也者，帝王所以順天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以縱人欲，悖大道，私一身之大孽大賊也。人今聞黃帝、堯、舜、文王、武王，則尊之貴之，以為圣人；聞齊桓、晉文，則訾之笑之，以為霸者；聞始皇、胡亥，則鄙之賤之，以為小人之雄爾。及圣人所行則不從，而霸者暴人之所行則從之，歷代不能改。是何也？弗思之甚也。

　　天地根于和，日月星辰根于天，山川草木根于地，而人根于天地之間者也。有其根，則常而靜，安而久。常靜安久，則理得其終，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，風俗美，理之易治，亂之難亡，扶之易興，亡之難滅?？たh反是。

　　圣人周萬務而無為，故博施濟眾，不期應于物而物應，功用配天地，悠久無疆，而人道立矣。

　　命有窮逵，性無加損，盡其性則全命。

　　貴賤，命也。仁義，性也。

正文·[宋朱熹胡子知言疑義]

　　知言曰：天命之謂性。性，天下之大本也。堯、舜、禹、湯、文王、仲尼六君子先后相詔，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰萬物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本。人至于今賴焉。不然，異端并作，物從其類而瓜分，孰能一之！

　　熹謂“以成性者也”，此句可疑，欲作“而統(tǒng)性情也”，如何？

　　栻曰“統(tǒng)”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？

　　熹謂所改“主”字極有功。然凡言刪改者，亦且是私竊，講貫議論，以為當如此耳。未可遽涂其本編也，如何？熹按孟子盡心之意，正謂私意脫落，眾理貫通，盡得此心無盡之體，而自其擴充，則可以即事即物，而無不盡其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養(yǎng)不熟，而于事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者。故孟子既言盡心知性，又言存心養(yǎng)性，蓋欲此體常存，而即事即物，各用其極，無有不盡。夫以大學之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養(yǎng)性者，誠意正心之事，而天壽不貳、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆學者之事也。然程子盡心知性，不假存養(yǎng)，其唯圣人乎者？蓋惟圣人則合下盡得此體，而用處自然無所不盡，中間更不須下存養(yǎng)充擴節(jié)次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而為言，非便以“盡心”二字就功用上說也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上說，又便以為圣人之事，竊疑末安?！才f說未明，今別改定如此〕

　　祖謙曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設問不相應。來諭以盡心為集大成者之始條理，則非不可以為圣人事。但胡子下“者也”兩字，卻似斷定爾，若言六君子由盡其心，而能立天下之大本如此。

　　熹謂論心必兼性情，然后語意完備。若疑與所設問不相應，而“者也”二字亦有未安。則熹欲別下語云“性固天下之大本，而情亦天下之達道也，二者不能相無。而心也者，知天地，宰萬物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達道。人至于今賴焉。”〔云云〕不知更有病否。若所謂“由盡其心”者，則訶恐太狹，不見程子所謂不假存養(yǎng)之意。

　　知言曰：天理人欲同體而異用，同行而異情。進修君子宜深別焉。

　　熹按此章亦性無善惡之意，與“好惡，性也”一章相類，似恐末安。蓋天理，莫知其所始，其在人，則生而有之矣，人欲者，梏于形，雜于氣，狃于習，亂于情，而后有者也。然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而異行者焉，有向行而異情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之幾微曖萬變，夫孰能別之？今以天理人欲混為一區(qū)，恐來允當。

　　祖謙曰“天理人欲同體而異用者，卻似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實未嘗相離也。同體異用，向行異情，在人識之耳。

　　熹再詳此論，胡子之言蓋欲人于天理中揀別得人欲，又于人欲中便見得天理。其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著人欲兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子細玩索，當見本體實然只一天理，更無人欲。故圣人只說克己復禮，教人實下工夫，去卻人欲，便是天理，未嘗教人求識天理于人欲汩沒之中也。若不能實下工夫，去卻人欲，則雖就此識得，未嘗離之天理，亦安聽用乎？

　　知言曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。

　　熹按此章即性無善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無善惡之則矣。“君子好惡以道”，是性外有道也。“察乎此，則天理人欲可知”，是天理人欲同時并有，無先后賓主之別也。然則所謂“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”者，果何謂乎？龜山楊子曰：天命之謂性，人欲非性也。卻是此語直截。而胡子非之，誤矣。

　　栻曰“好惡，性也”，此一語無害，但著下數(shù)語則為病矣。今欲作：好惡，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人則以人欲亂之，而失其則矣。

　　熹謂好惡固性之所有，然直謂之性則不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂形色天性也。今欲語性，乃舉物而遺則，恐未得為無害也。

　　知言曰：心無不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬物。人之為道，至大也，至善也。放而不知求，耳目聞見為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長，終不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：學問之道無他，求其放心而已矣。

　　熹按“人之為道，至善也，至大也”，此說甚善。若性果無善惡，則何以能若是邪？

　　栻曰論性而曰善不足以名之，誠為未當，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當以至善名之。龜山謂“人欲非性也”，亦是見得分明，故立言直截耳。遺書中所謂善固性也，惡亦不可不謂之性也，則如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或渾然，則以夫泥滓之雜也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫?qū)Ｉ贫鵁o惡者，性也，而其動則為情。情之發(fā)，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲亂之也。于是而有惡焉。是豈性之本哉！其曰“惡亦不可不謂之性”者，蓋言其流如此，而性之本然者，亦未嘗不在也。故善學者化其滓以澄其初而已。

　　熹詳此論性甚善，但明道所謂“惡亦不可不謂之性”，是說氣稟之性，觀上下文可見。

　　熹又看此章云“本天道變化，為世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，猶釋子之謂父母家為俗家也，改作“日用”字如何？

　　熹又細看，雖改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。圣人下學而上達，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應人事，則胸次先橫了一物，臨事之際，著意將來把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自謝子以來，雖說以灑掃應對為學，然實有不屑卑近之意，故才說灑掃應對，便須急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯于小也。如為朱子發(fā)說論語，乃云圣門學者敢以天自處，皆是此個意思?？植幻庥胁∫?。又云以其大者移于小物，作日用工夫，正是打成兩截也。

　　胡子喟然嘆曰：至哉，吾觀天地之神道，其時無愆，賦形萬物，無大無細，各足其分，太和保合，變化無窮也。凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也。此中之所以名也。夫心宰萬物，順之則喜，逆之則怒，感于死則哀，動于生則樂。欲之所起，情亦隨之，心亦放焉。故有私于身，蔽于愛，動于氣，而失之毫厘，繆以千里者矣。眾人昏昏，不自知覺，方且為善惡亂，方且為是非惑。惟圣人超拔人群之上，處見而知隱，由顯而知微，靜與天同德，動與天同道，和順于萬物，渾融于天下，而無所不通。此中和之道所以圣人獨得，民鮮能久者矣。為君子者奈何？戒謹于隱微，恭敬乎顛沛，勿忘也，勿助長也，則中和自致，天高地下而位定，萬物正其性命而并育，成位乎其中，與天地參矣。

　　或問性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然則孟軻氏、荀卿氏、揚雄氏之以善惡言性也，非歟？曰：性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎？或者問曰：何謂也？曰：宏聞之先君子曰，孟子所以獨出諸儒之表者，以其知性也。宏謂曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善云者，嘆美之辭也，不與惡對。

　　或問：心有死生乎？曰：無死生。曰：然則人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而問安在邪！或曰：何謂也？曰：夫惟不死，是以知之，又何問焉。或者未達，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子無以形觀心，而以心觀心，則知之矣。

　　熹按“性無善惡”、“心無死生”兩章似皆有病。“性無善惡”，前此論之已詳。“心無死生”，則幾于釋氏輪回之說矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃夫虛靈知覺之性，猶耳目之有見聞耳。在天地，則通古今而無成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必為定心無死生之說，以駭學者之聽乎？

　　栻曰“心無死生”章亦當刪去。

　　知言曰：凡天命所有而眾人有之者，圣人皆有之。人以情為有累也，圣人不去情；人以才為有害也，圣人不病才；人以欲為不善也，圣人不絕欲；人以術為傷德也，圣人不棄術；人以憂為非達也，圣人不忘憂；人以怨為非宏也，圣人不釋怨。然則何以別于眾人乎？圣人發(fā)而中節(jié)，而眾人不中節(jié)也。中節(jié)者為是，不中節(jié)者為非。挾是而行則為正，挾非而行則為邪。正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！

　　熹按“圣人發(fā)而中節(jié)”，故為善，“眾人發(fā)不中節(jié)”，故為惡。“世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉”，此亦性無善惡之意。然不知所中之節(jié)，圣人所自為邪？將性有之邪？謂圣人所自為，則必無是理。謂性所固有，則性之本善也明矣。

　　栻曰所謂“世儒”殆指荀、揚，荀、揚蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞雜，當悉刪去。

　　熹詳此段不可盡刪，但自“圣人發(fā)而中節(jié)”以下刪去。而以一言斷之云：“亦曰無理人欲之不同爾。”

　　栻曰所謂輕詆世儒之過而不自知其非，恐氣未和而語傷易。析理當極精微，毫厘不可放過至于尊讓前輩之意，亦不可不存也。

　　熹觀此論切中淺陋之病，謹已刪去訖。

　　知言曰：彪居正問：心無窮者也，孟子何以言盡其心。曰：惟仁者能盡其心。居正問為仁。曰：欲為仁，必先識仁之體。曰：其體如何？曰：仁之道弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設千萬言亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬事亦不能也。曰：萬物與我為一，可以為仁之體乎？曰：子以六尺之軀，若何而能與萬物為一。曰：身不能與萬物為一，心則能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一變?nèi)f生，子若何而能與之為一？居正竦然而去。他日某問曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齊王見牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之間而見者也。一有見焉，操而存之，存而養(yǎng)之，養(yǎng)而充之，以至于大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發(fā)見之端不同，要在識之而已。

　　熹按“欲為仁，必先識仁之體”，此語大可疑。觀孔子答門人問為仁者多矣，不過以求仁之方告之，使之從事于此而自得焉爾，初不必使先識仁體也。又以放心求心之問甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，間不容息，知其放而求之，則心在是矣。今于已放之心不可操，而復存者置不復問，乃俟異時見其發(fā)于他處，而后從而操之。則夫未見之間，此心遂成間斷，無復有用功處。及其見而操之，則所操者亦發(fā)用之一端耳，于其本源全體未嘗有一日涵養(yǎng)之功，便欲號而充之與天同大，愚竊恐其無是理也。

　　栻曰必待識仁之體而后可以為仁，不知如何而可以識也。學者致為仁之功，則仁之體可得而見，識其體矣，則其為益有所施而亡窮矣。然則答為仁之問，宜莫若敬而已矣。

　　祖謙曰仁體誡不可遽語，至于答放心求心之問，卻自是一說，蓋所謂“心換存舍亡，間不容怠，如其放而求之，則心在是矣”者，平昔持養(yǎng)之功也，所謂“良心之苗裔，因利欲而見”、“一有見焉，操而存之者，隨事體察之功也”，二者要不可偏廢。茍以比章欠說涵養(yǎng)一段，“未見之間，此心遂成間斷，無復用功處”是矣。若曰“于已放之心，置不復問，乃俟其發(fā)見于他處，而后從而操之”，語卻似太過。蓋“見牛而不忍殺”，乃此心之發(fā)見，非發(fā)見于他處也。又所謂操者，亦發(fā)用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而識本根，非徒認此發(fā)用之一端而已。

　　熹謂二者誠不可偏廢，然圣門之教詳于持養(yǎng)而略于體察，與此章之意正相反。學者審之，則其得失可見矣。孟子指齊王愛牛之心，乃是因其所明而導之，非以為必如此，然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而識本根，孰若培其本根，而聽其枝葉之自茂耶。

　　知言曰：天地，圣人之父母，圣人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬物之所以著見、道之所以名也。非圣人能名道也，有是道則有是名也。圣人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動，動則心矣。圣人傳心，教人下以仁也。

　　熹按心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。此云“性不能不動，動則心矣”，語尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？

　　栻曰：心性分體用，誠為有病。此若改作“性不能不動，動則情矣”一語，亦未安，不若伊川云“自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情”，語意精密也。此一段似亦不必存。

　　熹詳此段誠不必存，然“性不能不動”，此語卻安，但下句卻有未當爾。今欲存此以下，而頗改其語云：“性不能不動，動則情矣。心主性情，故圣人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德。”又按伊川有數(shù)語說“心”字皆分明，此一段卻難曉。不知“有形”二字合如何說。