就“易學(xué)”致用而言，龐博繁雜，百代迂曲，萬(wàn)徑異趣。倘要貫而通之，以至無(wú)礙，可謂“皓首難窮，渺無(wú)涯際”也不為過(guò)；概而言之，總不出易與術(shù)數(shù)兩脈，或二者兼而有之者。后世所謂“易學(xué)”，多由歷代賢明以易為綱，博雜圓融、演釋明文而流傳。今之于學(xué)，論及分野者鮮矣！且不論其優(yōu)劣若何，但僅就其命名而言，我且假名為“麒麟之式”或可，諸如奇門(mén)、太乙、六壬、梅花易、六爻納甲以及四柱、星相等無(wú)不出其左右。今人霍斐然先生，乃當(dāng)世易隱。其幼及韶年喜易向道，老而彌堅(jiān)。于天文、數(shù)術(shù)、醫(yī)卜、養(yǎng)生無(wú)不精研入微，慎思篤學(xué)，旨在“窮理盡性乃之于命”。歷數(shù)十載樂(lè)此不憊，頗多心得不與前賢易家及當(dāng)世名流茍同，自成一家之說(shuō)。唯以經(jīng)為綱，索隱探賾，直契古易心源。并于《周易.系辭傳》中尋根審度，旁參《說(shuō)卦傳》，乃至博覽兼容，慎思明辨，反復(fù)推敲，終付之實(shí)踐總結(jié)而擬成《小成圖》藍(lán)本。初傳于巴渝民間，因多妙用而遂開(kāi)一端，不徑流行。今有稱(chēng)“與爻辰納甲、梅花易數(shù)相題，堪稱(chēng)正宗周易之說(shuō)”者，并譽(yù)之為“自漢易及宋易后又一里程碑，于周易窮源究本及象數(shù)運(yùn)具繼往開(kāi)來(lái)的意義”。姑不論其所譽(yù)過(guò)及，僅就其理法淵源約舉一二，試以管見(jiàn)寫(xiě)出，唯期易界師長(zhǎng)同仁賜正。

一、“太極”體用之發(fā)明
　　《周易系辭傳》曰“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”。“太極”一辭，《易》僅此一見(jiàn)，其中真義，歷代各有其說(shuō)，詮釋多于“形上”之辨，宋“理”發(fā)揮尤甚；漢易象數(shù)弘開(kāi)，易家輩出，如京房納甲等，旨在卦氣、五行雜學(xué)兼收，固于此并無(wú)鑿論。迨邵子先天易發(fā)脈，風(fēng)開(kāi)一代。中滲諸說(shuō)，理事不囿其一，但于“太極”一辭曰“太極何物也？無(wú)為之本。”以此闡述，明言“形上”之道，而未見(jiàn)道用象數(shù)落實(shí)之論。至近世西學(xué)東漸，現(xiàn)象物理之學(xué)匯流，不乏有科學(xué)知解并入，以致今人論易頻有學(xué)理等混淆之事，無(wú)以旨?xì)w。
　　以霍先生之見(jiàn)“今人論《易》也有言‘無(wú)極生太極’云云，實(shí)屬概念不明。‘無(wú)極’一辭乃從道家出，非《易》所有，所誤皆由“圖”出。“太極圖”中陰陽(yáng)兩儀，無(wú)非兩氣假形，表有無(wú)相對(duì)之意。又征“大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)”之理趣，無(wú)色無(wú)味，渾然一元未可形者，老子所謂‘有無(wú)相生’即此，故‘太極’即‘一’，‘一’即一切之‘全體論’也，焉能另有‘無(wú)極’之理”。曾撰文曰：“歷來(lái)賢達(dá)于‘太極’之闡述發(fā)揮多與‘形而上者謂之道’的貢獻(xiàn)，誠(chéng)可肯定，然于《系辭》經(jīng)反復(fù)推敲，頗當(dāng)從象數(shù)中落實(shí)。”故在《太極實(shí)為大衍筮法的全過(guò)程》明確指出“《系辭》中‘太極’之義，則明示成卦、排列、判斷等諸問(wèn)題。‘太極’即大極之意，與‘大衍’之‘大’同，‘極’者盡也，用大衍之?dāng)?shù)五十有五極其數(shù)（數(shù)極于十，十進(jìn)位制之自然數(shù)制，古今中外通）以定天下之象，所謂‘極數(shù)知來(lái)’之本義。故《易》言‘太極’即‘是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦’之總稱(chēng)；“八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則天下能事畢也”。盡管如此，筆者以為“太極”乃至“無(wú)極”之根本仍無(wú)定論。所謂“無(wú)極生太極”，誠(chéng)非《易》之所有，但就其本義，當(dāng)與《老子》“道生一”一貫而來(lái)，即此以為“太極”為“一”無(wú)疑；以霍先生之見(jiàn)，“太極”即是“全體”論，雖“大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)”然《易》中“是生兩儀”之辭，究非“形上”之體，故不離陰陽(yáng)兩氣；即便能陰能陽(yáng)者非陰陽(yáng)所為，仍于“能”“所”之間，因此依然為“一而二，二而一”的。今亦不乏從“圖”陰陽(yáng)魚(yú)而誤以為“太極”為“二”者，所以言“無(wú)極生太極”實(shí)為理上不明所至。因此有“八卦而小成在‘十有八變’后寫(xiě)出，大衍筮法一爻三變，六爻十八變而成一六爻卦體，故‘小成’與‘大衍’相對(duì)。‘太極’為大象，即‘一有全有’”之發(fā)明，也就順理成章了。而“小成”即八卦，為小象，為高度濃縮之表征。由是;引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，則天下能事畢也’”。由“太極”而“小成”發(fā)用之綱成矣，體用之理亦明，所謂“綱舉目張”，其理法脈絡(luò)也顯見(jiàn)一斑。
　　又《易》曰：“易也，無(wú)為也，無(wú)思也，寂然不動(dòng)，感而遂通”，此“易”則不同于前述“太極”義，而指“形上”道。本性虛空無(wú)為無(wú)思，故“寂然”，因“感”而通者，己在“形下”。“感”者陰陽(yáng)和合之謂，若非體性充滿具足豈憑兩氣交“感”而“通”？“太極”一辭實(shí)乃圣人法乎天地，了悟宇宙本性之高度概括，即“一有全有”“物物一太極”之義。先生道肯“形上”之貢獻(xiàn)，但不予論而發(fā)于外用，旨在“形下”一體的象數(shù)理之義而已，此當(dāng)為明體發(fā)用之證。所為者何？“道無(wú)器無(wú)以明道，器無(wú)道而莫能成器”之理。由是孔子研易之心得，乃集上古文化之大成，《系辭傳》實(shí)為其學(xué)貫人天而明體起用文章，又豈能泛言學(xué)理？因而霍先生以為“圣人作易，當(dāng)有妙用，豈能徒設(shè)空洞之理，理依象起，但無(wú)空發(fā)之理；若漫無(wú)邊際，究同虛設(shè)”之論也就言之在理。故此亦可作《易》之“太極”一辭以和顯道的佐證了。《系辭》：“易有圣人之道四焉，言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”其所謂言辭、動(dòng)變、制器、卜筮等或可解為教化立言、達(dá)理明政、設(shè)器致用、順天應(yīng)時(shí)一體四學(xué)而已，若能貫通，方可“周知萬(wàn)物而道濟(jì)天下也”！誠(chéng)然，道之為用，豈能執(zhí)乎一邊而論哉？《易》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，而“道體無(wú)形”，“器以載道”而已，，因器有別，應(yīng)之國(guó)政即成治國(guó)之道；應(yīng)之于兵即成用兵之道；應(yīng)之人身即成養(yǎng)生之道等，天地人“三極”之中無(wú)不涵蓋。

二、“小成圖”之法系
　　“小成圖”架九宮（洛書(shū)）之式，法貫奇門(mén)、太乙、六壬“三式”之精蘊(yùn)，唯《易》是從，去繁就簡(jiǎn)，甚為直觀，絕非臆想造作。“天地設(shè)位，乾坤定矣”。天上地下，人在其中，三極涵攝?！断缔o傳》開(kāi)章言明乾坤之義，此非他也，其中要義皆以象數(shù)理一體而得以落實(shí)。因此上述“天地”句，乃法天地之用語(yǔ)，故擬天地二盤(pán)而明事之功。“子曰 ‘乾坤，其《易》之門(mén)邪’。
　　乾，陽(yáng)物也，坤，陰物也，陰陽(yáng)合得而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德”。明乎此，效法天地而立兩盤(pán)制器之用即成。而后方可論“在天成象，在持成形，變化見(jiàn)矣”。天盤(pán)主動(dòng)，為大動(dòng)態(tài)之象；地盤(pán)主靜，九宮不變而可成形。乾剛坤柔，天恒動(dòng)，地恒靜之功能謂之“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?#8221;是以“天尊地卑”以配天地盤(pán)，因人于中，皆受牽縛，故默然于心“法天地”而隱，不立人盤(pán)，遂定“小成圖”之式：將六爻體卦（“太極”）展開(kāi)放大于“九宮地盤(pán)中摩蕩，乃合“八卦成列，象在其中”之理。”
　　<“洛書(shū)”式之九宮> <“八卦而小成”之圖>
如：《睽》之《歸妹》
“小成圖”布局當(dāng)符上陽(yáng)下陰，左陽(yáng)右陰此人體物理運(yùn)動(dòng)法則，以“四正”法（體卦上于離九、下于坎一；左于震三、右于兌七四宮）；“四隅”法（以體中互取，依次分別于巽四、坤二；之卦中互取，依次分別于艮八、乾六四宮中）即致“八卦成列”。此所謂“兩儀生四象”。兩儀者，內(nèi)外之卦；四象乃表意之象，即一種態(tài)式，系四方面象征意義；即四種態(tài)式一“闔辟往來(lái)”（見(jiàn)后論）由此可觀象玩占而推吉兇之論方成可能。所謂“象事知器，占事知來(lái)”。
　　“易為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，兼三才而倆之，故六。六者，非它也，三才之道也。”若及三才之道，其義似應(yīng)有二：一者即“太極”體卦，備具三才之理；二則再經(jīng)體卦展放于九宮之中，由天地盤(pán)相摩蕩重合成八方之獨(dú)立體卦，即為“小太極”。此乃四方上下六合，加之四維即為十方一“大太極”。而九宮八方各一“太極”，皆歸于大統(tǒng)一之體。由是“宇宙全息”理法存矣！至此“八卦而小成”即“太極”“全體”之用明焉。唯以《系辭》為宗綱，由“大衍筮法”可知“太極”（六爻之體，大象）之理。至于“八卦”之辭，霍先生曾撰舉《國(guó)語(yǔ)》《左傳》三則筮例中“之八”“皆八”之辭多年探究不得貫通，后得啟于韓仲民先生“六十四卦并非八卦重疊而成”（《帛書(shū)周易六十四卦淺說(shuō)》）之獨(dú)特見(jiàn)解。并從《周易》卦予自身內(nèi)部結(jié)構(gòu)原理中加以論證。于“八卦定吉兇”之“八”字義予以明確，以為“‘八卦’一辭即名詞與量詞兩義混成，易誤解僅為名詞，故“小成”法為人忽略”。因而“八卦”實(shí)為體卦分離只有八種故名，遂以“一有全有”義提出“六十四卦先于八卦，八卦乃解易時(shí)從整體分割而成”之新論。其中道理頗耐尋味，若及于人，當(dāng)有首必有體肢，有身無(wú)首焉能*！俗言“麻雀雖小五臟齊全”此為自然法則，于理無(wú)礙。故“小成”（小象）之法乃體卦之濃縮展開(kāi)之用備至。
　　“小成圖”之式若究緣由，似與“河圖”“洛書(shū)”相系，明代來(lái)知德認(rèn)為“河圖一、三、七、九陽(yáng)也，天之象也；二、四、六、八陰也，地之象也，即奇偶位次，而天地之交見(jiàn)矣”（《易經(jīng)來(lái)注圖解》）。河圖左旋（順時(shí)針）即具循環(huán)義，并體現(xiàn)奇偶相配，生成相依，陰陽(yáng)聚合，此乃天地之道，孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，互根互有之理。而洛書(shū)圖奇數(shù)為陽(yáng)，象征天道之運(yùn)行規(guī)律，陽(yáng)氣從北方始發(fā)。
　　按順時(shí)針左旋經(jīng)東而漸近，再按順時(shí)針左旋經(jīng)東而漸進(jìn)，再至南盛，后至西方減弱。以奇數(shù)“一”于北，表陽(yáng)氣初生；“三”于東長(zhǎng)，“九”于南盛，“七”于西減；其偶數(shù)為陰，表地道運(yùn)行軌跡；陰氣由西南始發(fā)，按逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)，經(jīng)東南漸增，東北極盛，相斷西北漸減；以偶數(shù)“二”于西南，“四”于東南增，“八”于東北至盛，“六”于北衰。奇數(shù)居正，偶數(shù)居隅位，反映陽(yáng)主動(dòng)，陰主靜，陽(yáng)化氣，陰成形之義。由圖式可知其實(shí)為大統(tǒng)一平衡系統(tǒng)無(wú)疑，亦即一“太極”也。故《系辭》云：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”或可解為：河者銀漢星河簡(jiǎn)稱(chēng)，自“洛”地發(fā)明，圣人則之以書(shū)之。是為圣人“仰觀”“俯察”之記錄。老子所謂“人法地，地法天“焉非一證乎？人立于天地，而“地”何嘗出乎陰陽(yáng)聚合之理，引而伸之，“天下事畢”。此分明“物物一太極”“天人合一”思想體現(xiàn)。明了小成圖為易之所用。自然立言有據(jù)，立法可依，立器能度，以致“厚德載物”也。故“圖”假九宮，決非簡(jiǎn)單套用其架構(gòu)，其中要義也實(shí)非深明學(xué)理而貫而通者所能道。所謂“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”即此，《周易.系辭上》曰：“法象莫大于天地，變通莫大于四時(shí)”圣人立器觀象，乃合天地變化之法則，故曰“法象”，取法于天地，即以天地法則定位：“通變”以“四時(shí)”即天地現(xiàn)象取法，因而設(shè)“局”效法，至此，已明理在“時(shí)位”即“宇宙”法則?！痘茨献?齊俗訓(xùn)》云“往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂之宇”，易之法象除體卦時(shí)位涵攝，“小成”更為時(shí)空立器之用。二盤(pán)即立，方論“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?#8221;之事，乃致“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?#8221;，至此可觀“象在其中”了！概而方之，此理當(dāng)合“天圓地方”之說(shuō)。今人不乏望文生義者，以為古人不明現(xiàn)象物理所誤天“圓”地“方”之實(shí)，此謬當(dāng)以糾正。筆者以為，天“圓”者，圓滿遍周之謂，因“空而無(wú)所不包之義；地謂“方”者，地有形，因人相對(duì)，可成方向、方法等。“小成圖”以九宮式者，以己定位，此亦可謂“太極”點(diǎn)，繼而擴(kuò)大，因相對(duì)應(yīng)方而設(shè)“九宮”之式，再由天地盤(pán)運(yùn)動(dòng)蕩合而成卦象。所謂“法象莫大乎天地”故，此何嘗不是“圣人立器以為天下利”之發(fā)明焉？

三、易知簡(jiǎn)能準(zhǔn)則
　　　《系辭》曰“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能，易則易知，簡(jiǎn)則易從”，而“成象之謂乾（即‘在天成象’），效法之謂坤（即 ‘在地成形’）”以“廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)效配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。所謂“天地設(shè)位，而易行乎其中矣”，“小成圖”發(fā)明天地之用，空間入手，兼時(shí)于其中。說(shuō)卦云：“帝出乎震，齊于巽，相見(jiàn)乎離（日從東出，震為東，萬(wàn)物生長(zhǎng)由雷震而始，隨東南巽風(fēng)而長(zhǎng)高，離為南方為日中，為光明，萬(wàn)物皆相見(jiàn)），致役乎坤，說(shuō)言乎兌（坤為西南為地，勞作于地萬(wàn)物皆致養(yǎng)；兌為西為正秋，收獲之節(jié)故言悅）；戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成方乎艮。（乾為西北，言戰(zhàn)者為陰陽(yáng)相薄也；坎為北，萬(wàn)物如倦而歸藏，艮為東北，為止，萬(wàn)物之所成終而成始）是以“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉”。乾坤已定，三才一貫，“方以類(lèi)聚，物以群分“之事明也，故“易簡(jiǎn)而天下之理得矣。”九宮
八方且除時(shí)空各有所主：
乾宮——乾為健為天為道為父為君，為西北為九月、十月，宮主事業(yè)功名。
坤宮——坤為順為地為腹為母為文，為西南為六月、七月，宮主考學(xué)主名。
震宮——震為動(dòng)為雷為足為長(zhǎng)男，為東方為二月，宮主動(dòng)靜遷移等。
巽宮——巽為入為風(fēng)為股為長(zhǎng)女，為東南為三四月，宮主進(jìn)退財(cái)帛。
坎宮——坎為陷為水為耳為中男為病盜隱伏為十一月，宮主命病盜。
離宮——離為麗為火為目為中女為南方為五月，宮主性及文書(shū)消息。
艮宮——艮為止為山為手為少男為東北為十二月正月，宮主門(mén)戶等。
兌宮——兌為說(shuō)為澤為口為少女為毀折為西為八月，宮主口舌飲食。
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　　“小成圖”理法一貫，“兼三才而兩之”法天地而立兩盤(pán)，制器“觀象”，唯“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;之“簡(jiǎn)易”之理。所謂“方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣”此闡述“天地盤(pán)”運(yùn)用之要，以斷吉兇；方者，方法與方向，吉兇定向定點(diǎn)，即為“用神”，此離“九宮”焉能令屬？而后方可“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣”。“成象”者，為天盤(pán)動(dòng)態(tài)之謂，“成形”者，為地盤(pán)方圓恒定之謂。展開(kāi)放大而于九宮中（地盤(pán)之謂宮），經(jīng)天盤(pán)摩蕩而成八卦，即“天垂象“，“小成圖”謂“八卦成列，象在其中”之理，然九宮蕩成八卦，唯中宮落空難以落實(shí)，歷代文獻(xiàn)未名，如“奇門(mén)”等則皆寄坤而用之?；羰弦詾橹袑m乃“神無(wú)方，易無(wú)體” 之所，故建“中”方可立“極”。“奇門(mén)”所以寄“坤”定“中”宮者，莫不符“坤藏”之理?！独献印吩唬?#8220;道生一，一生二，
二生三，三生萬(wàn)物。”萬(wàn)物由一而生，一“中”之極也。故發(fā)明天地盤(pán)“四正”，“四維”兩兩歸一之“歸藏法”，此論建立前無(wú)古人，解易中千古疑難。海外有學(xué)者著稱(chēng)：歸藏易并非遺失，仍在民間，尤于風(fēng)水術(shù)中。誠(chéng)非虛言！其中奧秘非慧心獨(dú)運(yùn)，慎思明辨者莫辦。麻衣道曰“羲皇易道，包括萬(wàn)象，須知落出，方有實(shí)用”。“范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不移”！乃仿“天地”而顯“全體”之功。余以為“乾坤乃易之門(mén)戶，以天地盤(pán)為體，以闔辟之機(jī)為用，以體現(xiàn)天地奧秘之撰述，可使學(xué)者神而明之能有所得，而‘八卦而小成’乃陰陽(yáng)合德之展現(xiàn)。是以“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰仁與義”?；粝壬赋鲆着c數(shù)術(shù)原本有別，今多混淆，若論及分野歷未明文，今之文獻(xiàn)雖
有歸類(lèi)之舉，究無(wú)鑿論以定。“小成圖”以《系辭傳》等為宗，旁涉《說(shuō)卦》典。不籍“五行生克”之論，所謂“易以道陰陽(yáng)”?！兑住凡徽?#8220;五行”，“五行”一辭初見(jiàn)于<書(shū)經(jīng).洪范篇>，或似與物理能態(tài)相仿，其淵源據(jù)聞早于《易》，《系辭》未見(jiàn)提及，故為另一脈無(wú)疑。然以“陰陽(yáng)”義論，“孤陰不生，孤陽(yáng)不長(zhǎng)”故“僅陽(yáng)氣或陰氣，自不可成萬(wàn)物”鄭玄易學(xué)以為《周易》數(shù)與“五行”相聯(lián)系，以為天地之?dāng)?shù)五十有五，即與大衍數(shù)一致，大衍數(shù)本為天地?cái)?shù)。以為《系辭》雖無(wú)明言，但有“五位相得而各有合”其中有陰陽(yáng)之?dāng)?shù)相配合，天地之氣方生萬(wàn)物。
　　盡管如此，筆者以為，“小成圖”籍“洛書(shū)”式即具“生成”義，因“洛書(shū)”數(shù)立人道而法天地之用，此所謂“天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物生化”，故備于“地盤(pán)”自有成形之要?！缎〕蓤D》法不以“五行”者，無(wú)非唯“象”是取，以陰陽(yáng)得失升降論用，事雖有異，但于內(nèi)仍不相背。至于“陰陽(yáng)升降”之理早于東漢時(shí)期，由大易學(xué)家荀霜（128—190 年）提出，并成體系。但僅于兩氣之理解經(jīng)，亦落偏頗，以致難以廣傳《小成圖》用之有別，霍先生不拘一隅，唯以《易》為核心，研“幾”別有心得，“精義入神，以致用”，實(shí)踐而明之?！兑住费躁庩?yáng)，不論體用：言得失（陰陽(yáng)相配）之理，不論五行生克，僅兩氣升降而已。‘剛?cè)嵯嗤?，而生變?#8217;，闔辟往來(lái)而明吉兇；《易經(jīng)系辭正解》別有慧眼，明千古之未明。此乃嘔心研幾所得發(fā)明，理自有據(jù)，精思綿密。此“易以道陰陽(yáng)”也，《系傳》曰“是故易者象也，象也者像此者也”是“八卦以象告”“象外無(wú)辭”之理，是為返樸歸直之本法。
　　除形象思維入手外，更有邏輯思維。如擬二分法（陰陽(yáng)）及三分法（單卦上中下主爻論）一、上主爻卦：艮、兌、乾；二、中主爻卦：坎、離；三、下主爻卦：震、巽、坤。并提出取象兼以傳統(tǒng)漢字六書(shū)基本功能：象形表意形聲轉(zhuǎn)注嫁接等法則，并在對(duì)《系辭傳》及《說(shuō)卦》等作深入研究后發(fā)現(xiàn)，前者屬“大衍數(shù)”而后者系“天地?cái)?shù)”此純粹易家之妙用體現(xiàn)。所謂“觀陰陽(yáng)而立卦”“發(fā)揮于剛?cè)岫?#8221;之三爻相重之理。“小成”起卦即以個(gè)位數(shù)得出一個(gè)三爻為一體之單卦，別與“先天卦“起法（先生以為《易經(jīng)》原典未提及）《系辭》中”天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十“即可注為”甲乙丙丁戊己庚辛壬癸“十天干，《周易參同契》中之月體納甲，《帛書(shū)周易》之六十四卦排列，及風(fēng)水《羅經(jīng)》中二十四山應(yīng)用皆有此”天地?cái)?shù)“成卦之遺跡。（詳見(jiàn)霍氏《周易大衍之?dāng)?shù)釋疑》）故小成起法不計(jì)算，奇數(shù)為陽(yáng)卦，偶數(shù)為陰卦，后世只知納甲之名，而不知”天地?cái)?shù)“是實(shí)。即：
甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸
.1  2  3  4  5  6  7  8  9  10
乾 坤 艮 兌 坎 離 震 巽 乾 坤
　　“天地?cái)?shù)”天數(shù)為陽(yáng)：1 3 5 7 9（天數(shù)25）地?cái)?shù)為陰：2 4 6 810（地?cái)?shù)為30）合為55 數(shù)。霍先生以為發(fā)揮簡(jiǎn)能之要，象要如此成卦亦當(dāng)如此，按納甲羅列看，“天地?cái)?shù)”似乎多出壬癸，即乾坤二卦重出，先生以為“并非失于自然，實(shí)用人為而合于自然，蓋因天地至大而萬(wàn)物生于中”故。
　　對(duì)此筆者一時(shí)難以茍同，并試從九宮中似有窺出平衡及循環(huán)之機(jī)點(diǎn)，此或我淺陋之見(jiàn)。另“觀陰陽(yáng)而立卦”即天地?cái)?shù)成卦，當(dāng)然萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)，故“現(xiàn)象”而立卦自然包括其中（先象后數(shù)），以本人實(shí)而踐之，“八卦先天數(shù)”等也可適用，可歸“先天為體，后天為用”之理，總之能相應(yīng)則可。至于“小成圖”設(shè)“九宮”之式，決非簡(jiǎn)單用其架構(gòu)，其中要義非深明學(xué)理貫而通之者所能道也。故用法不籍五行，以象取用，八卦定吉兇；“剛?cè)嵯嗤?#8221;論進(jìn)退變化；“往來(lái)闔辟”四象陰陽(yáng)升降得失而論吉兇悔吝、情偽利害?！断缔o傳》有“吉兇悔吝生于動(dòng)”之論，人之行動(dòng)不離陰陽(yáng)，因而以陰陽(yáng)八卦之性情示人動(dòng)態(tài)（“八卦告吉兇”），人有進(jìn)退往來(lái)，以象陰陽(yáng)，卦有“闔辟往來(lái)”、“陰陽(yáng)升降，乾坎艮震為陽(yáng)，諸陽(yáng)上升，獨(dú)坎下降（一般中有特殊），巽離坤兌為陰，諸陰皆降，獨(dú)離上升（一般中有特殊）（《周易預(yù)測(cè)初探》），由此‘變動(dòng)利言，吉兇以情遷’‘言利’者，乃順利之象具動(dòng)，如外引之卦，利為客可采取主動(dòng)，而入為‘利用’易理指導(dǎo)之，利則動(dòng)，不利則靜，即趨避之理；‘情遷’者，情來(lái)自性，故以陰陽(yáng)得配而向心為有情相交，為吉，陰陽(yáng)失配則情遷而不吉。‘是故愛(ài)惡相菌而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而得害生’；遠(yuǎn)者，由內(nèi)向外，外引不己，上下卦皆升謂之‘往’，往為悔，取象于‘遠(yuǎn)’則生悔?；趧t吉之漸。近者，由外向內(nèi)引，內(nèi)引不己，上下卦下降謂之‘來(lái)’，為吝，吝者兇之漸。‘悔吝’者，吉兇之‘中介’，即轉(zhuǎn)化過(guò)程，進(jìn)退之樞機(jī)，最當(dāng)把握。‘情偽相感而利害生’，陰陽(yáng)得配為‘情’，一陰一陽(yáng)
相感而‘利’，‘偽’即陰陽(yáng)失配，陽(yáng)對(duì)陽(yáng)，陰對(duì)陰，失配無(wú)情，于是‘無(wú)情’”
（見(jiàn)霍斐然《周易系辭正解》）此純粹《周易》一脈之法也。
（例圖）：
[ 注 ]以上之例其中得失二式尚未列出：如陰陽(yáng)得配內(nèi)引式“來(lái)”為“貞”（固）不為兇，外引式“往”為“亨”（通）；陰陽(yáng)失配向心式“闔”為兇，離心式“辟”為仇，
為兇。
　　《易》曰：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾”“一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通”，由是“闔辟往來(lái)”之理終落于用。至此，乾坤、陰陽(yáng)之義明矣。“易以道陰陽(yáng)”“一陰一陽(yáng)之謂道”，陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o“夫乾，天下之至健，德行恒易，以知險(xiǎn)”，然非天象地形難以告，故“見(jiàn)乃謂之器，制而用之謂之法”。“八卦以象告爻爻彖以言情，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣”因此若以“易則易知”論，確符“至簡(jiǎn)”直觀之功。
結(jié)束語(yǔ)
　　“一陰一陽(yáng)之謂道”明《易》之本義也，以三易，即易、簡(jiǎn)易、不易三要及象數(shù)理三法則一體起用而已。然歷代注家如林，參差莫辨，良莠共存，各運(yùn)時(shí)風(fēng)，遂成二趣?；蛲纳x，說(shuō)理貶用；或取小法而舍本義等不一而足，各執(zhí)一端，以致體用途分雅俗，恐有悖圣人本心。古有“潔靜精微，易之教”之名言，其中蘊(yùn)涵實(shí)難一言而概全。筆者無(wú)心在此作一論證，僅就“易”之功作一題及之片言，余不贅述，亦不過(guò)一孔之見(jiàn)。另，筆者究初涉易理，加之時(shí)限倉(cāng)促成稿，難免意脈不暢，或詞不達(dá)意、粗糙繁雜者必然！然良機(jī)難遇，方家匯集之際，為學(xué)不敢錯(cuò)落求教之時(shí)，故不揣淺陋成文。


　　　　　　　　　　             　　　重慶易學(xué)愛(ài)好者：李靈江
　　　　　　　　　　            公元二00 二年歲在壬午冬月于巴渝觀心齋