中國茶藝美學的四個境界(3)

　　自由之美
　　
　　之于中國茶人，幾千年的中國文化，既是一筆華麗的財富，又是一個沉重的包袱。在茶藝中，我們很難不被祖輩的經(jīng)驗影響，甚至左右。茶圣陸羽認為邢州瓷是很好的茶具，《煎茶水記》認定廬山康王泉是天下第一泉，袁枚認為喝茶就得小杯細啜……這些組成了“茶”，但“茶”并不是這些的總和。所以，茶藝的第三階段，重要的乃是“覺”：知道其在那里，而不被其所左右。
　　
　　很多時候，明明參與茶事的是我們平日很尊敬的人，而做為同樣參與茶事的我們本人卻不在“這里”。也許已經(jīng)神游至昨天看過的一本好書里去，也許陷入剛剛了結(jié)的一場吵架中去，更直接的，只要茶會中有一位我們平日不太喜歡的人，這場茶事在我們眼中已經(jīng)完了。生為凡人，我們無時無刻不被情緒所左右，被觀念所左右。當我們瀹茶時，拿起時可知道是拿起？放下時可曾真的放下？覺知這一切，覺知茶事中的每一個動作，覺知每一個當下，從茶事之美印證到本心之美，這方不辜負那一泡自然自由之茶。
　　
　　茶藝之美的第三階段，正是隨處作主的自由之美。
　　
　　人性之美
　　
　　茶中之美固然是多樣的、數(shù)不盡的，但茶藝之美的共性卻是同一的，那即是神秘、默然的東方之美。茶是美的，然而同一泡茶，每一泡的美都是不同的，不同的人沖泡出來，又有不同的美。這無法像麥當勞、肯德基那樣標準化、計量化，沒法短時間內(nèi)讓人迅速弄懂，馬上接受，沒法CIS后推廣至全球，保證同一個燒杯泡出的茶完美無差的擁有同樣的溫度、口感、香氣……然而，茶之美不也在此嗎？茶不是快餐文化，功夫在茶外，如若沒有如是經(jīng)歷，如是學習，很難探尋到茶之真美。
　　
　　茶之真美，來自于接受。無論生命是怎樣的，“我”都接受。從中國文化的根上來說，接受是一種認同，是打破后的再造。檢視中國文化，無論是易學還是禪宗，無論是道家還是儒家，都主張打破二元對立，打破主觀與客觀的對立，打破能所，使之“不二”，使之歸于“中道”。“我”的個子比別人矮，我接受；“我”長的不好看，我接受；“我”比別人優(yōu)秀，別人嫉妒我，我接受；我嫉妒別人，我接受；“我”泡的茶不如你泡的好喝，我接受；“我”泡的茶比你的好喝，我也接受……如果我們總是接受，久而久之，就沒有什么“不接受”，也就不會再產(chǎn)生更多的比較。我們之所以挑剔，之所以不安，乃是源自對自己的不接受、不滿，只有接受自己了，喜愛自己，才能真正尊重自己，尊重生命。而從茶事中訓練自己坦然的接受這一切，緊張感松了，定力培養(yǎng)出來了，人性本來之美煥發(fā)出來了，自然能夠欣賞到茶之美，以及萬物之美。
　　
　　茶藝的第四個境界，其實也是人生的至高境界，追求的不是一次完美，一次永恒，而是生命的終級。是松，是定，是靜，是道，是禪，是阿耨多羅三藐三菩提。是絢爛之后歸于平淡，是平等的人與平等的茶，平等的交流，是這平等的交流之間，生命與生命之間所達到的一種均齊－－無語之均齊