46、龍的圖騰是怎么來的，象征什么？

　　答：龍的圖騰是怎么來的，現(xiàn)已找不到詳細的史料說明，但有一點可以肯定，與萬古祖先對氣象的觀察，從而取象認知有關(guān)。祖宗文化講陰陽二氣，這陰陽二氣既有“形而上”的無形一面，也有“形而下”的有形一面。這形而下的有形一面，無非就是感觀能見的風雷雨霧，以及陰陽變化的氣旋形態(tài)（包括可見的龍卷風）。這些形態(tài)是人們可以直觀其變化的，于是就拿動物的形狀作聯(lián)想，從而集飛禽走獸，魚蝦蛇蟲的形體于一身抽象拼接，繪成表意的龍圖騰，以便共同認知。因為龍是用來表達生生不息的變化的，又是生命的動物抽象，所以，龍又是萬能的吉祥動物。

　　也許有人認為，對龍的圖騰來源作上述推理解釋，只是敝人一家之言的臆測，不足為信。但我能告訴各位，這種推理的依據(jù)相當充分?！断缔o下傳》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。這就是最好的、遠古祖先對天地自然的認知，其抽象過程的系統(tǒng)說明。比如，在“觀象于天”時，就把天球上的每顆不動的恒星聯(lián)成一遍以動物的圖象作表述，便于人們背記和認知，而且還有具體的生化氣象含其中，例如對天球東的群星體描繪叫青龍，南的群星體描繪叫朱雀，西的群星體叫白虎，北的群星體叫玄武，中方上下為螣蛇與勾陳。這些都是想象中的動物。且分別又代表東木、南火、西金、北水，中土之氣象。

　　那么，龍的圖騰想象又何不然？且再則《山海經(jīng)》中記載，夏后啟、蓐收、句芒等，都有“乘雨龍”之描述。

　　然而，龍又是中華文化中四瑞獸之首，是中華民族的精神象征。我們都是龍的傳人，就是這一象征的血脈情緣。而四瑞獸則分別為龍、鳯、麒麟與靈龜。只有龍的想象形狀各異。龍的總體想象是體長像巨蛇，有鱗、有角、有腳、能走能飛，能游泳，能騰空而起、騰云駕霧。龍有四種形態(tài)，有鱗的稱蛟龍；有翼的稱應龍；有角的稱螭龍；無角的稱虬龍。

　　總之，龍是中國人的血脈靈魂，一種神奇而剛健的想象動物，能飛能潛，變化莫測，其鱗計八十一片，而八十一為九九之數(shù)。所以，龍被祖先視為純陽之物，因此純陽之卦的《周易》乾卦 皆取象于龍。故《周易集解》稱“龍者，假象也”。

　　天地之氣有升降，君子之德有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍可比君子之德也。

　　47、八卦的基本象征意義是什么？

　　答：《易經(jīng)》的義理主要是通過八卦的卦象，爻象之陰陽象征，及其變化的形式表達出來的。而象辭、爻辭則是對這樣象征意義的解釋和描述?！断缔o下傳》說：“《易》者，象也；象也者，像也”。這就告訴我們，《易經(jīng)》一書，就是象征。而所謂的象征，其實是對大自然的運行規(guī)律，作高度的抽象觀察。取其事物形態(tài)的高度共性，這便稱之為象。見以下示意圖：

　《說卦傳》說：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說（悅）也”?！吨芤渍x》解釋說：“乾象天，天體運轉(zhuǎn)不息，故為健也”。“坤象地，地順承于天，故為順也”。“震象雷，雷奮動萬物，故為動也”。“巽象風，風行無所不入，故為入也”。“坎象水，水處險陷，故為陷也”。“離象火，火必著（著）萬物，故為麗也”。“艮象山，山體靜止，故為止也”。“兌象澤，澤潤萬物，故為說（悅）也”。以上示意圖，就是根據(jù)這兩段解釋繪制，簡單扼要，清楚明白。

　　而所謂的八卦，《周禮》稱之為“經(jīng)卦”；又稱小成之卦。它并不是《易經(jīng)》的全部。只有八卦的兩兩相疊，才能構(gòu)成六十四卦。六十四卦的全部內(nèi)容，才是整部《易經(jīng)》。因此，八卦又是六十四卦構(gòu)成的基礎。

　　應該說明的是，這種八卦的立名之義，取象完全是從生命的流程角度作觀察，“以通神明之德，以類萬物之情”的。故其取象亦大。因為這八種物象，以乾坤為提綱，為本體，其余“六子”像六大金剛拱護乾坤一樣，無不對萬物生生直接發(fā)生作用。舉例，一陽初生（乾天，日），堅冰感應（坎水），雷動驚蟄（震雷），春風和煦（巽風），日麗禾長（離火），果水甜蜜（兌澤，喜悅），堆糧如山（艮山），晾干入窖（坤地，墓藏）?？梢钥闯?，這是生命流程的大致線路?！兑捉?jīng)》雖不這樣明說，那是因其取象亦大的緣故，怕你受到認知的局限。

　　可見，如此立名取象，八卦事實上是構(gòu)成生命活力之來源的基本象征。這種象征意義，在六十四卦中得到普遍反映，亦是理解六十四卦乃至《易經(jīng)》象征學的基本前提。因此，研讀《易經(jīng)》時，必須深刻理解，才能準確掌握之。

　　48、鄭彝元先生是怎么看待“觀象畫卦，歷易同源”的？

　　答：現(xiàn)將老先生的相關(guān)賜教轉(zhuǎn)錄于下：

　　原始《易經(jīng)》發(fā)軔于律歷。中國歷法包括太陽歷、太陰歷與根據(jù)日、月、地三者互動關(guān)系而制定的干支運氣歷。（見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》）伏羲根據(jù)仰觀天象，俯察地理，觀察地上動植鳥獸、人身物候種種變化，即觀察天、地、人三才之象的時空推移與物象變化，然后據(jù)以畫卦。因此，每卦均有一定的時序與方位，蘊涵時、空、物三項內(nèi)容。伏羲作易的目的是模擬時、空、物變化過程，“以通神明之德，以類萬物之情”。“神”指萬象“陰陽不測”（神奇）的變化；“明”指“懸象著明”的日與月；“類”就是觀象稽類；“象者像也”。觀象，就是觀察不同時序與方位的事物，加以比類，分別其剛?cè)嶂w，“以體天地之撰”。“于稽其類”，是根據(jù)不同時空，把萬象歸納為四象（五行），八卦，以至六十四卦。所以，“其取類也大”?！兑住钒殃庩?、時序、方位、五行量化，并用十個基本數(shù)字來表示“天地之數(shù)”，即一至五表示四象五行生數(shù)，六至十表示四象五行成數(shù)：一、六水（北、冬），二、七火（南、夏），三、八木（東、春），四、九金（西、秋），五、十土（四季）。象與數(shù)的配合，以一歲中的陰陽消長，即乾坤消息的觀察結(jié)果為依據(jù)，是對宇宙過程的模擬，同歷法密不可分。

　　象與數(shù)，是作易的基礎，也是治歷的依據(jù)。歷分太陽歷、太陰歷、陰陽合歷與干支運氣歷；易有連山、歸藏、周易。兩者之間肯定有對應關(guān)系。易歷同源，易歷相通。這是理解《易》的關(guān)鍵，也是理解象數(shù)的關(guān)鍵。宇宙萬象都在一定的時空中生、長、收、藏；生、盛、衰、滅。卜筮就是以此一宇宙時空變化模式為依據(jù)，結(jié)合歷象變化，預測萬物消長、人事吉兇的。它依據(jù)形而上之道，預測形而下的萬象變化歸趨。其所蘊涵的思想，有其深刻的決定論根據(jù)。象數(shù)之學，言之有據(jù)，行之有驗，不能簡單視為迷信。

　?。ㄒ陨?st1:personname w:st="on" ProductID="全文見鄭">全文見鄭先生《道統(tǒng)論。象數(shù)與義理》284頁）。這里有幾個概念需要補充說明一下，所謂太陽歷是指365天又1/4日，地球繞太陽公轉(zhuǎn)的陽歷年，所謂太陰歷是指354天又1/4日，月之盈虧12次的陰歷年，所謂干支運氣歷是指以24節(jié)氣，冬至回歸日為標志，用花甲子推算的農(nóng)歷年。見37問至41問答疑的詳細解釋。

　　49、《八卦》是如何分陰分陽的？

　　答：八卦是指《易經(jīng)》的八經(jīng)卦，每卦只由三個陰陽爻畫組成。分別為《乾》《坤》《震》《艮》《離》《坎》《兌》《巽》。八卦均有陰陽之分，除《乾》卦為純陽卦，《坤》卦為純陰卦之外，其余六卦之中，《震》、《坎》、《艮》三卦亦為陽卦；《巽》、《離》、《兌》三卦亦為陰卦。

　　八卦的陰陽之分，首先取決于八卦的爻象數(shù)理。奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰。有意思的是，八卦都是由陰陽二爻組合而成的。一長爻（——）為一，為陽；二短爻（――）為二、為陰。這是爻象的基本數(shù)理。但一、二兩數(shù)可論陰陽爻畫，而不能成其為卦，因為一二兩數(shù)只可以表述天地，尚缺人位。這叫“三才”缺位，不成整體，無以成卦。何謂“三才？”天、地、人是也。

　　接著便是三、四、五、六爻，因為都在“三才”可以表述的范圍，故都可組合而成卦。而最基本或者說最少的奇數(shù)三畫，必須是三長爻即三陽爻，因而組成一《乾》卦。然后，最多的偶數(shù)也只有六短爻，便可組成一《坤》卦。三長爻組為純陽之乾，六短爻組為純陰之坤。故此二卦又為其余六卦的陰陽之本。本者為父為母就不言而喻了。

　　然后，長短不同的陰陽爻次交錯，剩下就只有爻數(shù)的四、五二數(shù)分陰分陽了。這四、五的陰陽爻數(shù)，我們可以把陽爻（——）放在陰爻（――）的上、中、下交錯配卦三次，產(chǎn)生三個不同的卦象，于是便可產(chǎn)生以長短共五畫（奇數(shù)）為標志的三陽卦，它們分別就是《震》、《坎》、《艮》。不信，您可以參考八卦圖數(shù)一數(shù)，看這三卦——每卦的長短橫加起來都是五畫為奇數(shù)？反之，我們又可以把陰爻（――）放在陽爻（——）的上、中、下交錯配卦三次，也同樣產(chǎn)生三個不同的卦象，于是又產(chǎn)生長短橫加起來以四畫為偶數(shù)的三陰卦，它們分別就是《巽》、《離》、《兌》。

　　然而，四、五兩數(shù)爻象的不同組合，完全是三、六兩數(shù)長短爻的交配結(jié)果。因為三為乾，六為坤，所以，又叫“乾坤生六子”，此六子又象征三男三女。因此，《說卦傳》解釋說“乾，天也。故稱父。坤，地也。故稱母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男：離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女”

　　這些話是什么意思呢？根據(jù)陽男陰女，《乾》卦，象征天。所以相當父親?！独ぁ坟?，象征地。所以相當母親?！墩稹坟允恰独ぁ纺赶颉肚犯杆魅×艘粋€陽爻，放在“初”位上，陽爻是男兒的象征，所以這個“初”爻變化出的兒子便是長子（《坤》卦的六短爻最下一爻變陽，由原來的“初六爻”變?yōu)?#8220;初九爻”就成了《震》卦?！墩稹坟允瞧鏀?shù)——即長短橫相加共為五畫的陽卦，所以，母親向父親主動索愛，頭胎養(yǎng)出的兒子肯定是長子。歷代算命先生算卦的依據(jù)就是這，包括諸葛亮算卦借東風，也是根據(jù)《易傳》講解的不同指代精確計算的）。而《巽》卦是《乾》父向《坤》母索取的一個陰爻，放在“初”位上，陰爻是女子的象征，所以“初”爻之女便是長女（指《乾》卦的“初九”爻，變陰為“初六”爻，就成了《巽》卦，其長短爻數(shù)，總數(shù)為四，為偶，為陰、為女。后文類推，再譯原文時不另加括號說明）。《坎》卦是《坤》母向《乾》父第二次索取了一個陽爻放在“中”位上，陽爻是男兒的象征，所以稱為中男。《離》卦是《乾》父第二次向《坤》母索取了一個陰爻放在“二”位上，陰爻是女兒的象征，所以稱為中女?！遏蕖坟允恰独ぁ纺傅谌蜗颉肚犯杆魅∫粋€陽爻放在“上”位上，陽爻是兒子的象征，所以稱之謂少男?！秲丁坟允恰肚犯赶颉独ぁ纺傅谌嗡魅×艘粋€陰爻放在“上”位上，陰爻是女兒的象征，所以稱之謂少女。

　　以上就是乾坤生六子的陰陽變化原理，合起來共八卦。故八卦分陰分陽，象數(shù)是奇偶，象征則是男女與剛?cè)?。?/span>

　　為了便于各位看官牢記八個經(jīng)卦（即八卦）的卦象，現(xiàn)將宋代人編寫的《八卦取象歌》抄錄于下。此歌訣既形象又順口，一直延用至今，方便背記。

　　乾三連（乾卦的三個爻畫是連接的）

　　坤六斷（坤卦的三個爻畫斷裂成六部分）

　　震仰盂（震卦的形狀象一個口朝上的盂）

　　艮覆碗（艮卦的形狀好像一個倒放的碗）

　　離中虛（離卦的中爻是一條虛線）

　　坎中滿（坎卦的中爻是一條實線）

　　兌上缺（兌卦的上面一個爻畫有斷缺）

　　巽下斷（巽卦的下面一個爻畫是斷開的）

　　見下圖：

　　50、八卦是怎樣表示方位、秩序和陰陽剛?cè)岬模?/span>

　答：八卦表示方位，有兩種排列方式，卦的陰陽剛?cè)嵝再|(zhì)不變，卦序各不相同：

　　一種是伏羲方位，又稱先天方位；一種是文王方位，又叫后天八卦。先從先天八卦說起，《說卦傳》曰：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》，逆數(shù)也”。意思是說，乾坤有一定的位置，山與澤相互通氣，風雷相互迫擊，水火相反相成；八卦是兩兩相互交錯的；要追溯已往的事理就順推，要預知未來的情況就逆測；而《易》是用于預測的，所以要逆推卦次。

　　據(jù)此，宋儒繪出了一幅伏羲先天八卦圖，旨在解釋上面引述的《說卦傳》中這段話。其圖為：

　　在圖中，《乾》南《坤》北，亦可謂，以乾坤定上下之位；《離》東《坎》西，以立左右之門；《兌》與《艮》居東南與西北；《巽》與《震》立西南與東北。這就是所謂的“天地定位”。當然，這只是從空間的方位去看。然后，所有八卦都陰陽相對、奇偶相對，從而形成流動轉(zhuǎn)化，這又是對時間而論。進而，構(gòu)成了中華文化的宇宙整體觀（關(guān)于這里面的奇、偶概念，對八卦來說，只指數(shù)一數(shù)每卦的長短橫之筆畫，然后相加，或三、或四、或五。三畫、五畫為陽，四畫為陰）。乾、震、坎、艮為陽，坤、 巽、離、兌為陰。所以，排卦以乾1，兌2，離3，震4為逆時針而運行，象征太陽從東到西，天往左旋為逆；巽5，坎6，艮7，坤8為順，象征大地對應太陽順時針而動。所謂乾健坤順，就是這樣認知自然天理，即對日月星之三光者與大地上的生命關(guān)系，仰觀俯察而得出的。于是，宋儒們以此認知為體悟，畫出先天太極八卦圖，把陰陽逆順的關(guān)系描述的非常形象和清楚。并按上圖八卦標示的順序，畫出了相應的太極圖曲線，以之形象的表示陰陽消長的旋轉(zhuǎn)運動。見下面古太圖：

　　從此圖中可以看出，太極圖是一對陰陽魚。陽魚白色，代表天乾與陽光，也可以說象征燥熱、陽剛與白晝：陰魚黑色，代表坤地與陰暗，也可以說象征涼爽、溫柔與黑夜?？呆~身，當然是從頭到尾，陽左陰右的順序便清清楚楚。男左女右的道理也是這么來的?？梢?，陰陽二魚，完全是互為因果，亦叫陰陽互根，總是一逆一順，時空一體。乾坤定位，天生地養(yǎng)，天尊地卑，上下有別。沒有什么是可以用叢林文化，來批判中華文化是崇陽抑陰的胡說八道，一切都是描述自然本身。自然就是道理。世界是由道理統(tǒng)治著的。因此，中華文化是道統(tǒng)文化。所以，這種文化你不能以科學的工具理性，即用科學的工具，去對其分析和肢解。而你只能以天然的心性去證悟。

　　然而，相對于先天八卦，又有所謂后天方位，亦即文王八卦的不同排定。這也是按孔夫子《易傳》的另一段詮釋而來?！墩f卦傳》曰：“帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，戰(zhàn)乎《乾》，勞乎《坎》，成言乎《艮》”。顯然，這段詮釋是以生命流程來論卦的。帝者，蒂也。即生命的起始，它是從春“雷”驚蟄而開始的。因此，孔子進一步解釋說“萬物出乎《震》。震，東方也；齊乎《巽》，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也；《離》也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也；《坤》也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤；《兌》，正秋也，萬物之所以說（悅）也，故曰說（悅）；言乎兌，戰(zhàn)乎乾，《乾》，西北之卦也，言陰陽相薄也；《坎》者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎；《艮》，東北之卦也，萬物之所成，終而所成，始也，故曰成言乎艮”。

　　這里所講的道理，嚴格意義上講，無非是生命流程的春生、夏長、秋收、冬藏。尤其對《艮》卦的解釋為“終”為“始”，象征非常清楚。《艮》者，山也，山者，其像冬藏之糧堆也，亦為墳墓之象也。墳墓者，生命終埋之地也。生命終埋者，生命從有到無也。萬物皆是從無到有，系無為無不為的生生之道所生，所以，埋生命的地方，正好也是生命從無到有的孕生所在。

　　可見，孔圣的每句言論，都應舉一反三，才能透徹理解。無怪乎趙普只用半部《論語》治天下，亦即只要有選擇的、記住孔圣人《論語》中的部分言論（這叫“半部論語”，不是說只用前面一半或者后面一半）就能把天下治理的安穩(wěn)平定。

　　然而，根據(jù)孔子《說卦傳》上述言論，為解釋這段話，宋人亦畫了另外一幅《文王后天方位八卦圖》。其圖為：

　　看此圖描述，其形象解讀孔子的原話，可謂一目了然。但有人說，文王把《乾》卦調(diào)置于西北方向。原因是周族崛起于西北，周人以西方為上，于是便把《乾》《坤》二卦都移到了西方。在占筮中，凡占到西方者均為吉，反之則不吉。這是一種沒有自然天理依據(jù)的臆測，不必輕信。

　　當然，《離》卦為火，正好可以象征炎熱，故以之表示南方；《坎》為水，水能凝結(jié)為冰，象征寒冷，故以之可以表示北方；《震》為雷，春日雷作于東，故可以以之表示東方；《兌》為澤，澤潤心田，令人喜悅，以之可以象征收獲的歡樂，表示西方。

　　至于《艮》為山，為萬物所成終、成始之處，黑夜將盡，黎明即至，故以之表示東北方。

　　這就是《文王后天方位八卦圖》生命流程的自然秩序，基本原理。