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什么叫“先天”？以哲學(xué)的觀點說，宇宙萬物沒有形成以前，即是所謂的先天，有了宇宙萬物，那就是后天了。換言之，我這個人，在母親未生我以前，是我的先天，生了我以后，就是我這個人的后天。在娘胎里是先天，離開了娘胎是后天，這是先天、后天的觀念。先、后天這兩個名詞，只是一種代號的作用，以邏輯來說，這只是一種界說，用以劃分出階段范圍而已。
伏羲的“先天八卦”，畫在紙上是平面的，看起來好像毫無道理。假如有一種儀器，使其立體化，就更容易表現(xiàn)出它的精神了，現(xiàn)在寫在紙上的，只不過是一種符號。譬如現(xiàn)在的乾卦，是三這樣的三橫，但在古代卻并不一定是這樣畫的。所以大家不要把卦看得那么呆板嚴(yán)重，好像說門口掛上八卦，把鬼都可以趕跑，那是我們?nèi)说膫ゴ?，不是卦的偉大。不過到現(xiàn)在，對于卦的符號，我們已經(jīng)確定下來了。 字是寫的，卦是畫的，所以我們叫作畫卦。人類原始的時候沒有文字，中國的原始文字都是圖畫，像“鳥”字，原來就畫成一只鳥的樣子，日月山水舟車蟲魚都是這樣，可知中國文字的起源就是圖畫。卦的圖案，每個卦都有三畫，我們稱為三畫卦，卦中的畫叫“爻”。為什么叫“爻”？“爻者，交也。”為什么“爻”就是交？這是說明卦在告訴我們，宇宙間萬事萬物，時時都在交流，不停地發(fā)生關(guān)系，引起變化，所以叫作“爻”。 乾卦的三爻，都是完整的—，這叫作“陽爻”（大家不要上當(dāng)，我們中國人，一遇到“陽”、“陰”，馬上產(chǎn)生一種神秘的觀念，覺得奇怪，其實并不奇怪，“陰、陽”也一樣的只是一種代號）。一畫在中間斷裂的如一，叫作陰爻，兩個是相對的。 三個陽爻，完整的三畫，為乾卦，代表天。三個陰爻，斷裂的三畫，為坤卦，代表地。在人來說，乾卦代表男人，坤卦代表女人，以一只手來說，手背是乾，手心是坤。由此可知，這只是一種不定的代號，也是一種數(shù)理的符號，這種符號可以有很多方面的用法。 八卦的圖案，乾卦代表天在上，坤卦代表地在下，畫出來就是前面伏病逝的先天圖，它的方位，和現(xiàn)代我們所用地圖，上為北方、下為南方的情形，恰恰相反。八卦的方位，上面是南方，下面則是北方，它的圖是這樣的： 兩者不同各有它的道理存在。 剛才我們談的是乾卦與坤卦，現(xiàn)在再提出來一個卦，這個卦下面是陽爻，上面也是陽爻，中間一資金是陰爻，這是離卦，代表太陽，位置在東方。離卦這樣畫，實際上古人已經(jīng)看到，太陽中間有一個黑點，外面兩爻是陽爻，中間是陰爻，光明的，看得見的是陽，看不見的是陰，所以這是代表太陽，叫離卦，亦代表火，代表光明。 離卦的對方是，下面是陰爻，中間是陽爻，上面是陰爻，卦名叫坎，代表月亮，這現(xiàn)象表現(xiàn)太陽在東方掛起來了，月亮掛到西方去了。太陽、月亮繞著南北磁場之間一條無形的線在轉(zhuǎn)，以現(xiàn)代的科學(xué)來說，古人太不科學(xué)了，太陽、月亮怎么是繞地球轉(zhuǎn)的？但是古人站在地球上看太陽、月亮的出沒，的確是這種現(xiàn)象，古人把眼見的現(xiàn)象，用八卦這樣簡單地表現(xiàn)出來，亦不能說不科學(xué)。以地球為本位，當(dāng)然是太陽跟著地球轉(zhuǎn)，以太陽為本位則自然是地球繞它轉(zhuǎn)了，各個立場不同，并沒有錯，是很科學(xué)的。現(xiàn)在我們假定把時間和環(huán)境拉回到三千年以前，就可以了解古人是很科學(xué)的了。再往前看，在一百年以后的人，來看我們現(xiàn)在這個時代的人，也同樣是很不科學(xué)、很落伍的。 這個坎卦，代表月亮，也代表水。 有人講《易經(jīng)》的科學(xué)，問老祖宗畫卦是怎樣來的？答案是觀察來的，是依據(jù)科學(xué)來的。但是依我的看法，它不像是我們這一個時期的人類文化，而是上一個冰河時期的人類文化，發(fā)達(dá)到最高點，把科學(xué)的無數(shù)法則，歸納又歸納，最后歸納到八個簡單的符號——八卦，留下來這么一點東西，而被我們的老祖宗發(fā)現(xiàn)了拿來用。我想我們的老祖宗，說不定還不會有那么高的智慧，達(dá)到能夠創(chuàng)造出來《易經(jīng)》的程度?！兑捉?jīng)》的法則，隨便用在哪里都通的，以現(xiàn)在的科學(xué)來看，《易經(jīng)》的法則，用在化學(xué)上亦通，用在物理上亦通，所以《易經(jīng)》的法則，真正是人類智慧的結(jié)晶。 現(xiàn)在，乾、坤、離、坎四個大卦，掛在那里大家都看得見的，就是天、地、日、月四個大象。 這個卦，下面一爻是陽爻，上面兩爻是陰爻，這個卦名為震。“震為雷”，它代表的是雷電、動能，以現(xiàn)代的觀念來說，宇宙間有一種動能，而動能最大的現(xiàn)象就是雷電，在八卦圖上，它的位置放在東北角上。 在震卦的對面西南角上的一個卦是： 下面一爻是陰爻，上面兩爻是陽爻，恰和震卦的陰陽爻相對，這個卦名是巽，代表宇宙的氣，代表風(fēng)。 仔細(xì)再看這兩個卦的卦象，震卦正是一種震動的現(xiàn)象，打雷了，雷電震動以后，陽變?yōu)殛帲幾優(yōu)殛?，就變成氣流了。這兩個卦的位置相對，名為“對宮卦”，一般人去算命，算命先生說這命是哪一宮。一般人聽到“宮”字，就聯(lián)想到宮殿，想到自己是皇帝、皇后了。實在不是這個意思，古人說的“宮”，就是位置、方位。震卦的對宮卦就是巽卦，宇宙的雷電一震動，就發(fā)生大氣流，大氣流摩擦，又發(fā)生雷電，這兩個不斷地在互相變化。 另外在圖的西北角上，下面兩爻是陰爻，上面一爻是陽爻，形成艮： 艮卦，代表山，它的對宮卦是兌： 下面兩爻是陽爻，上面一爻是陰爻，名兌卦，又叫作澤，代表海洋江河。這是先天八卦圖的基本觀念。 其次要注意的，是先天八卦圖的“數(shù)”，乃依據(jù)八卦排列的秩序產(chǎn)生的。“數(shù)”在《易經(jīng)》里是很奇妙的，人們在遇到不如意的事之后，往往認(rèn)為這些事的發(fā)生，是有定數(shù)的。我們知道，在世界科學(xué)史上，天文和數(shù)學(xué)，都是以我們中國的為最古老，當(dāng)時我們已經(jīng)進(jìn)步到歸納的數(shù)理，現(xiàn)代西方的數(shù)學(xué)，都是向外演繹的，越算方法越多，中國的文化是講歸納的，就是把很多的公式、方法，一個一個慢慢歸納起來，最后只歸納到十個數(shù)，而且方法非常簡單，只是加與減，“加減”就哲學(xué)的觀點而言，宇宙的萬物，不是增加，就是減少，沒有第三個現(xiàn)象?，F(xiàn)在這個先天八卦圖的數(shù)字排法是：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。這八個數(shù)字，如果連接起來，它的順序方向是一條線自正南乾起，走向東南兌，而東方離，而最后至東北震，這是順。另一條線，是起自西南的龔卦，而走向西方的坎，而西北的艮，終于正北的坤，這是逆。九在中央。這個先天卦的數(shù)要背誦得滾瓜爛熟，以后研究易數(shù)，隨時隨地都用得著，這是要特別注意的。 這八個大卦，是古人告訴我們，天地間就是這八個大現(xiàn)象在變化，這些圖案都是相對的，如乾卦三條完整的一代表完全的陽，而對面三條中間斷裂的一坤卦，代表完全的陰，兩卦的現(xiàn)象是相對的，坎、離是相對的，震與輿、艮與兌都是陰陽相對的。舉物理的例子來說，桌子上的這個毛巾、碟于，大家所看得見的，一個圓的盤子，黃色的毛巾，第一個原因是我們每人的感受，盡管眼睛有近視、老花或散光，而感受是一樣的；第二個原因，物體形狀、顏色的不同，拿到物理實驗室去分析，只是構(gòu)成物體原子的排列不同，而呈現(xiàn)了形狀、顏色等等的不同。如構(gòu)成鉆石的原子，是和構(gòu)成煤的原子一樣，只不過是原子的排列不同，于是就分別構(gòu)成了鉆石與煤，這是現(xiàn)代科學(xué)幫助了我們對物質(zhì)的了解，而我們的老祖宗早已了解這個道理，組合排列不同，現(xiàn)象亦變了，作用亦變了，數(shù)字亦變了，效果亦變了。由此亦可了解人事的法則，譬如講領(lǐng)導(dǎo)學(xué)，同樣三個人一組，甲當(dāng)組長，乙丙當(dāng)組員，改為乙當(dāng)組長，甲丙當(dāng)組員，那么領(lǐng)導(dǎo)的方法就變了，作用亦變了，效率亦變了，這亦同樣是這個道理，組合排列一有變化，整個事物都會變。我們今天看到美國總統(tǒng)領(lǐng)導(dǎo)的政府又換了人，他的組合排列變了，他這個八卦又要動了。所以古人說：“善易者不言卜。”通了《易經(jīng)》的人，不必算卦，一看現(xiàn)象，就了然了。在后來發(fā)展到一種“梅花易數(shù)”，聽別人的聲音，一句話，就知道了問卜的結(jié)果，這種卜卦的方法，就是根據(jù)問卜的時間、空間，當(dāng)時環(huán)境、景物，問卜者的身份以及所問的事情等等因素，以《易經(jīng)》的數(shù)理推算結(jié)果出來，沒有什么稀奇。 現(xiàn)在，就先天八卦，除掉乾、坤、坎、離四個卦，我們不去管它，看另外四個卦： 艮卦，圖案就是高山，下面兩爻是陰爻，上面是陽爻，畫成線條，就是高山。地球開始形成，原來是一大塊濃漿，漸漸冷卻，凝固起來就是高山，下面平地，再下去就是海洋，陰的上面是陽爻，成凸出的高山。 相反的，地球的下面是海洋，海洋下面的海底又是石塊為陽，就是兌卦，和高山相對的，這和震、龔兩卦相對，雷電的震動產(chǎn)生氣流，氣流的摩擦產(chǎn)生雷電的道理一樣。 這個圖案，就叫作“先天八卦”，亦叫作“伏羲八卦”，因為我們的老祖宗伏羲，在黃帝、神農(nóng)以前，伏羲還不是最早的老祖宗，以前還有天皇氏、地皇氏、人皇氏，慢慢才到伏羲，照我們舊觀念的說法，我們的歷史文化，到現(xiàn)在已經(jīng)是兩百多萬年?，F(xiàn)在的一九七五年，是根據(jù)西洋文化來說的，或說中國文化三千年、五千年，都是跟著西洋人說的，是我們的謙虛，在這運氣不好的時候，只有謙虛一點，等到運氣好的時候，再說我們的歷史有兩百多萬年。所以伏羲并不是我們最老的老祖宗，只是代表我們八卦的文化，是從他開始。 現(xiàn)在我們把中國的地形圖放在前面，那就更妙了。當(dāng)時畫八卦，是以我們中國為本位，試依艮、兌、震、巽四個卦的位置看，艮卦在西北，而我國西北高原是高山，艮卦是代表山，由艮卦一直下來，到東南是兌卦，而我國的東南，正是海洋。西南是巽卦，代表風(fēng)。我自己的經(jīng)歷，當(dāng)年到了云南，去洱海經(jīng)過下關(guān)，這里以風(fēng)大著名，十輪大卡車經(jīng)過這里，可以關(guān)了油門，任風(fēng)吹著走，云南在西南邊睡，就有這個現(xiàn)象。等于現(xiàn)在說基隆宜蘭一帶多雨，是“金生麗水”，因為這帶有金礦，向來有金礦的地方都是多雨的，這是現(xiàn)象，有沒有道理，尚待研究。但是西南多風(fēng)，東南多河川及海洋，東北多震雷，西北多高山，這個八卦的圖案，代表了宇宙的一切現(xiàn)象，平面的現(xiàn)象，代表了中國的地形，因為這是以中國為本位的。關(guān)于這一點，舉個現(xiàn)在的事例來說明，曾有一位跟我學(xué)《易》的學(xué)生，在澳洲要蓋房子，寫信來問，在澳洲用羅盤是不是和在國內(nèi)一樣的用法。這是一個前所未有的新問題，因為《易經(jīng)》八卦是以中國為本位，所以在五行方位上，南方為火，北方為水，而澳洲在赤道以南，現(xiàn)象恰恰和我們相反。一時之間，幾乎把我問倒了。所有以前《易經(jīng)》方面的著作，都沒有談過這個問題，又沒有辦法去問老祖宗們，經(jīng)過仔細(xì)一想，所謂“萬物一太極”，從這句話想出道理來了，告訴他把羅盤的南北向倒過來用。后來他寫信告訴我，照這個方法用，結(jié)果非常靈，這就是堪輿學(xué)的“移形換步”。譬如一張桌子，換一個位置，所形成的狀況，坐在那里所看見的現(xiàn)象，就和以前不同了。 太極（宇宙本體）生兩儀（天地、陰陽），兩儀生四象（春夏秋冬、金木水火），四象生八卦。 
比初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
鄭注：爻辰在未，上值東井。井之水，人所汲用缶。缶，汲器也。（《詩•宛邱》疏） 此取爻辰說注《易》。按鄭氏爻辰說，乾坤兩卦十二爻每爻納十二辰：乾六爻自下而上依次為子、寅、辰、午、申、戌，坤六爻自下而上依次為未、酉、亥、丑、卯、巳。其他六十二卦三百七十二爻與十二辰（地支）相匹配皆以乾坤兩卦為基石。即凡陽爻納支皆從乾卦相應(yīng)的陽爻，凡陰爻納支皆從坤卦相應(yīng)的陰爻?！侗取烦鯙殛庁常?dāng)取坤初爻納未。未在天上值東井。東井，天上星名，屬二十八宿之南方七宿?！抖Y記•月令》：“仲夏之月，日在東井。”《詩•小雅•大東》：“維南有箕。”孔穎達(dá)疏：“鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。”在漢代人看來，十二辰與二十八宿星相應(yīng)。如鄭注《月令•孟春》“猋風(fēng)暴雨緫至”云：“正月宿直尾箕。”注《月令•仲春》“仲春行秋令，則其國大水，寒氣揔至”云：“八月值昴畢。”注《月令•季春》“行夏令……時雨不降”云：“六月值鬼”。注《月令•季秋》“季秋行夏令，……民多鼽嚏”云：“六月宿直東井。”注《月令•季秋》“師興不居”云：“辰宿直角。”注《月令•季夏》云：“行秋令，則丘隰水潦”云：“九月宿直奎。”注《月令•孟秋》“戎兵乃來”云：“十月宿直營室。”注《月令•仲秋》“仲秋行春令，則秋雨不降”云：“卯直房心。”注《月令•孟冬》“小兵時起，土地親削”云：“申宿直參伐。”注《月令•仲冬》“行秋令，則天時雨汁，瓠瓜”云：“酉宿直昴畢，昴畢好雨，……子宿直虛危。”六月為未，故坤初值東井。井與水相關(guān)，故東井又稱水星。巫咸曰：“東井，水星也。”（《開元占經(jīng)》卷三十六）石氏贊曰：“東井八星主水衡，井者象法水，法水平定，執(zhí)性不淫，故主衡。”（同上）此將“盈缶”訓(xùn)為從井汲水。卦中井之象來自比卦初爻納未。缶，本來指盛酒器?！墩f文》：“缶，瓦器所以盛酒漿。”此指古代汲水器?！犊病妨?#8220;貳用缶”即是此意。鄭氏從爻象納未，引出天上東井，又從東井為水星，引出水和汲水器缶，以訓(xùn)釋爻辭“缶”。由此看出鄭氏以爻辰為象釋辭的方法，是非曲直自有公論。 坎上六，繫用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
鄭注：繫，拘也。爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈似徽纆也。三五互體艮，又與震同體。艮為門闕，于木為多節(jié)。震之所為，有叢拘之類。門闕之內(nèi)有叢木多節(jié)之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達(dá)窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽有邪惡之罪，故縛約徽纆寘于叢棘，而后公卿以下議之，其害人者，置之圓土，而施職事焉，以明刑恥之。能復(fù)者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改，而出諸圓土者，殺。故兇。”（《公羊宣公元年》疏） 繫，通行本和阜陽簡作“係”，帛書作“系”。“系”、“係”音同，并通“繫”?！墩f文》：“繫，繫 也。”“ ”當(dāng)訓(xùn)為維?！墩f文》：“ ，繫 也。……一曰維。”段玉裁注云：“ ，也訓(xùn)為維系。”又云：“凡相系者曰維。”《說文》又云：“係，絜束也。”段玉裁注云：“絜束者，圍而束之。”故“繫”“係”“系”三者皆有捆綁之義。“拘”有捆綁之義。《周易•隨》“拘系之”為其證。鄭氏訓(xùn)“繫”為“拘”蓋取于此?；绽g，謂古之繩索。《說文》：“徽，……一曰三糾繩也。”“纆，索也。”馬融曰：“徽纆，索也。”虞翻曰：“徽纆，黑索也。”劉表云：“三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。”寘，它本多作“置”，《釋文》：“寘，置也。”“寘”、“置”古通。此置有投置、放置之意。叢棘，一說為古代監(jiān)獄。古監(jiān)獄外種九棘，以防犯人逃跑。虞翻云：“獄外種九棘，故稱叢棘。”一說為聽獄處。《周禮•秋官•朝士》曰：“朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其后……左嘉石，平罷民焉。右肺石，達(dá)窮民焉。”《禮記•王制》：“正以獄成告于大司寇。大司寇聽之棘木之下。”從鄭玄注文看，鄭氏當(dāng)屬后者。嘉石，指有紋理的石頭。鄭注《周禮》云：“嘉石，文石也。”古于外朝門外立嘉石，命有罪之人坐其上以恥辱示眾。并按罪行輕重分別坐三日、五日、七日、九日。還要服役?！吨芏Y•秋官•大司寇》云：“以嘉石平罷民，凡萬民之有罪過而未麗于灋，而害于州里者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。重罪旬有三日坐，期役；其次九日坐，九月役；其次七日坐，七月役；其次五日坐，五月役；其下罪三日坐，三月役。”肺石，古時設(shè)于朝廷右門外的石頭。民有冤則可以立于石鳴冤。其石赤色，形如肺，故稱肺石。《周禮•秋官•大司寇》云：“以肺石達(dá)窮民，凡遠(yuǎn)近煢獨老幼之欲有復(fù)于上而其長弗達(dá)者，立于肺石，三日，士聽其辭，以告于上，而罪其長。”鄭注：“肺石，赤石也。”圜土，指監(jiān)獄?！夺屆?#8226;釋宮》：“獄，確也。……又謂之圜土。筑其表墻，其形圜也。”古對于害人重罪者則置于圜土。《周禮•秋官•大司寇》云：“以圓土聚教罷民，凡害人者，置之圓土，而施職事焉，以明刑恥之。其能改過，反于中國，不齒三年。其不能改而出圓土者，殺。”鄭注：“圜土，獄城也。聚罷民其中，困苦以教之為善也。”按鄭氏注，此爻是言斷獄之事。即將罪犯嫌疑人捆綁置于審議處（叢棘），由公卿根據(jù)罪輕重判刑。罪重者在監(jiān)獄服刑三年，其次服刑二年，輕者服刑一年。若有不思改者而出逃監(jiān)獄者則處死。此是鄭氏以《周禮》注《易》之例證。從卦象看，《坎》上六為陰爻與《坤》上六同，納巳，巳肖像為蛇，蛇之蟠曲似徽纆，故有“徽纆”之辭。又坎三四五互體艮，二三四互體震，艮震兩爻相重，而稱“同體”。按《說卦》，艮為門闕，“其于木也為堅多節(jié)”。震為春，草木叢生，故有“叢棘”之象。由艮震兩象可以看出，門闕內(nèi)有叢生的多節(jié)之木，故有“天子外朝左右九棘之象”。又《坎》上六以陰乘陽，故“有邪惡之罪”。 坎九四， 如其來如，焚如死如棄如。
鄭注：震為長子，爻失正，又互體兌。兌為附?jīng)Q。子居明法之家而無正，何以自斷，其君父不志也。 如，震之失正，不知其所如，又為巽。巽為進(jìn)退，不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉，得用議貴之辟，刑之，若如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。（《周禮•秋官•掌戮》疏） ，其他本多作“突”，帛易、阜陽易作“出”，京房作 。韓自強(qiáng)先生根據(jù)《方言》“江湘謂卒相見曰突，一曰出貌”推斷，“阜易和帛易出于楚國故地，此處用“出”不用“突”，與楚地方言也許有關(guān)” 。鄭氏本之于京房。 是古字“子”， 本為“子”倒字，其意謂不孝之子被驅(qū)逐。《說文》：“ ，不順忽出也。從到子?！兑住吩唬?#8216;突如其來如。’不孝子突出，不容于內(nèi)也。重文作 ，云或從到古文子，即《易》‘突’字也。”高亨云：“突借子， 本字。 者，逐出不孝子也。即流放之流也。古者子不孝則逐出也。” 按照鄭意， 如，此指不孝之子不知所往所從。議貴之辟：專指上層人之刑法。古代大夫以上的人犯法可以在判決后以判決之罪與事實不符而再次進(jìn)行上訴審議然后定罪，稱為議貴之辟。按周代刑法，對上層人制訂的刑法有八：“一曰議親之辟，二曰議故之辟，三曰議賢之辟，四曰議能之辟，五曰議功之辟，六曰議貴之辟，七曰議勤之辟，八曰議賓之辟。”（《周禮•秋官•小司寇》）鄭注：“辟，法也。”流宥，流放。據(jù)鄭氏解說，此爻辭是言懲處不孝之子。古代之罪，以不孝為大?！缎⒔?jīng)》云：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”懲罰不孝之子，依罪之輕重，分別定為焚燒、殺死、流放刑法。罪重者焚燒，其次殺死，再次流放。從卦爻象看，離九四爻體震，震為長子，九四爻以陽居陰位失正，二三四互體巽，巽為進(jìn)退，故不孝之子“不知其所如”、“不知所從”。又離三四五互體兌，兌為附?jīng)Q，故此爻有處決不孝之子之象。 萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉。利有攸往。
鄭注：萃。聚也。坤為順，兌為說。臣下以順道承事其君，說德居上待之，上下相應(yīng)，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也?；ビ恤拶悖銥槟?，艮為闕，木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕，升堂祭祖禰之禮也，故曰“王假有廟”。二本離爻也，離為目，居正應(yīng)五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會，時可干事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。（《集解》） 鄭訓(xùn)“萃”為“聚”，取《彖》、《序卦》、《雜卦》之義?！跺琛吩唬?#8220;萃，聚也。”《序卦》云：“物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”《雜卦》云：“萃聚而升不來也。”萃下坤上兌，坤為順，兌為說。坤為臣，九五為君，九五又處上兌中，故“臣下以順道承其君，說德居上待之”。由于上下相應(yīng)，則有事則和通。亨，即通。此卦有亨通之義。此闡發(fā)《彖》“萃聚也，順以說，剛中而應(yīng)，……致孝亨也”之義，而釋卦辭萃“亨”之義?！斗窖浴罚?#8220;假，至也。”根據(jù)高亨考證，“假”實借為“徦”，同聲系，古通用。 《說文》：“徦，至也。”至，即到、登。鄭注《家人》“王假有廟”云：“假，登也。”從卦象看，萃 二三四互體為艮，三四五互體巽，巽為木，艮為闕，木在闕上，有宮室（廟）之象。又按照爻體說，四為陽爻為震爻，五為陽爻為坎爻。震為長子，坎為隱伏，五居尊位而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂祭祖之禮。此釋卦辭“王假有廟。”闕，又叫“觀”，指宮門兩旁的臺榭?！稜栄?#8226;釋言》：“觀謂之闕。”孫炎注：“宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀。”《釋名》：“觀，觀也。于上觀望也。闕，闕也，在門兩旁中央闕然為道也。”萃二為陰爻，即離爻，離為目，有“見”之義。五為陽爻居尊位而為“大人”。二五相應(yīng)，故卦辭言“利見大人”。萃下為坤，坤為牛。牛在古代家畜中屬大牲也?！墩f文》：“牛，大牲也。”卦辭“用大牲吉，利有攸往”是言大人要大事，必殺牛取血發(fā)誓而訂立同盟，然后可以行事?！抖Y記•曲禮下》“涖牲為盟”即“殺牛而盟”。 鼎初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
鄭注：顛，踣也。趾，足也。無事曰趾，陳設(shè)曰足。爻體巽為股，初爻在股之下，足象也。足所以承正鼎也。初陰爻而柔，與乾同體，以否正承乾。乾為君，以喻君夫人事君，若失正體，踣其為足之道，情無怨則當(dāng)以和義出之。然如否者，嫁于天子，雖失禮，無出道，廢遠(yuǎn)之而已。若其無子，不廢遠(yuǎn)之，后尊如故，其犯六出，則廢之， 遠(yuǎn)之，子廢。坤為順，又為子母牛，在后妃之旁側(cè)。妾之列也。有順德，子必賢，賢而立為世子，又何咎也。（《御覽》一百四十五） 顛，帛書作“填”。鄧球柏云：“填、顛一聲之轉(zhuǎn)，故通用。” 鄭氏訓(xùn)“顛”為“踣”，是“蹎”字之假借。段云：“蹎，經(jīng)傳多假借‘顛’字為之。”《說文》：“蹎，跋也。”據(jù)段注，跋，經(jīng)傳多借沛字?！墩撜Z》、《大雅》“顛沛”皆即“蹎跋”。毛傳：“顛，仆也；沛，拔也。”拔同跋。馬融注《論語》曰：“顛，沛，僵仆也。”踣、仆音義皆同。孫炎曰：“前覆曰仆。”《左傳正義》：“前覆謂之踣。”故蹎、跋、踣義同。趾，古文作“止”，故趾，止互通。《易•艮》“艮其趾”，《釋文》引荀氏作“止”?！兑?#8226;賁》“賁其趾”，《釋文》曰：“一本作止。”即是其證，趾、止則指足?！墩f文》：“止，下基也，象草木出有址，故以止為足。”《爾雅•釋言》：“趾，足也。”因足又有停止、獨處、閑居之義，故引申為“無事”。足，本指人腳趾，因腳趾依次排列，又有“陳設(shè)”之義。否正，即不正。出，廢棄，此指古代男子對其妻子的處置。古代婦女有七出，即不順父母，淫辟，無子，不事舅姑，惡疾，多舌，盜竊，犯有任何一條，都可以廢棄。從卦象看，此卦有顛趾之象，《鼎》初六為陰爻，為下體巽主爻。按《說卦》，巽為股，初爻居下，故稱“足”。鼎足本當(dāng)承正鼎，但初爻以陰居陽位而失正。二三四互體為乾，乾為君。失正以承乾。于人事，君夫人事君失禮象顛趾。乾為君，巽柔為君夫人。又按爻辰說，初六納未，未坤位，故坤為順，又為子母牛。“據(jù)初正位在后妃之旁側(cè)為妾，以為夫人則顛趾為妾，則順而有子者，后夫人宜正妾承君而已”（張惠言《周易鄭氏義•禮象》）。鄭氏又以古禮后妃、世子廢立說明卦辭之義。按照古代禮節(jié)，妻犯六出之罪，則驅(qū)逐出家而廢之，因天子以天下為家，則無所出，故無出道。鄭注《同人》六二“天子諸侯后夫人無子不出”，即是此意。王后事君失禮，因無出道，當(dāng)廢而遠(yuǎn)之，若無子則不廢遠(yuǎn)，而尊貴之。若犯了“六出”其子也因母而廢，當(dāng)立妻之賢者為世子。根據(jù)鄭意，王后失禮犯六出則廢之，其子因之廢之，是為“鼎顛趾，利出否”，而立妾之賢子為世子，是為“得妾以其子”。
結(jié) 論
鄭玄注易象數(shù)義理兼顧訓(xùn)詁。唐代李鼎祚在論述鄭玄與王弼治易方法時指出：“鄭則多參天象，王乃全釋人事。”（《周易集解序》）“鄭則多參天象”是指與王弼易學(xué)比較而言，鄭玄治《易》偏重于參天象的象數(shù)。據(jù)此有的學(xué)者往往認(rèn)為鄭玄治《易》偏于象數(shù)而疏于人事，這是一種誤解。由以上鄭注看，鄭玄易學(xué)在注重參天象的象數(shù)，又注重含人事的義理。一方面他不能擺脫當(dāng)時學(xué)術(shù)思潮的影響，由《易》之“觀象系辭”推導(dǎo)出以象數(shù)治《易》的方法，進(jìn)而夸大之，在《易傳》取象不足的情況下，極力地借助于爻辰、互體、爻體、五行等象參雜以天文歷法數(shù)學(xué)為主的自然知識注《易》。另一方面，他似乎看到自西漢以來專以象數(shù)治《易》存在的問題?！吨芤住废缔o除了觀象以外，還與當(dāng)時的文字、社會風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活、歷史事件相關(guān)，這些以人事為內(nèi)容的易辭，單用象數(shù)的方法揭示其本義是不可能的，必須借助于人文知識和由人文所提供的方法加以詮釋。其中以史治《易》、以禮明《易》是明人事、重義理的人文方法，也是鄭玄常用治《易》的方法。從易學(xué)發(fā)展視之，鄭玄義理方法對后世易學(xué)影響與其象數(shù)相比，毫不遜色。鄭玄以其在易學(xué)史乃至整個經(jīng)學(xué)史上顯赫的地位和易學(xué)獨特的風(fēng)格，直接或間接對魏晉以后尤其兩宋義理之學(xué)形成產(chǎn)生了重要的影響。當(dāng)我們審視和探尋魏晉以后易學(xué)由關(guān)注偏于天道的象數(shù)向關(guān)注偏于人事的義理轉(zhuǎn)變、由此而形成的以凸顯義理為主要目的的治易風(fēng)格時，不能忽略鄭玄所使用的義理方法對于后世的啟迪。同時，應(yīng)當(dāng)看到鄭玄義理方法與后世義理之學(xué)有本質(zhì)區(qū)別。鄭玄義理方法是在訓(xùn)詁學(xué)視野下對于《周易》經(jīng)傳固有的人事的關(guān)注，重在詮釋《周易》本義；而魏晉以后義理之學(xué)則是以箋注為形式，通過解讀《周易》經(jīng)傳，體悟圣人之意，闡發(fā)具有哲學(xué)意義的義理。 訓(xùn)詁方法也是鄭玄易學(xué)重要方法。兩漢是訓(xùn)詁學(xué)形成時期，一方面由于經(jīng)學(xué)發(fā)展需要，形成了專門訓(xùn)詁學(xué)著作，如《爾雅》、《說文》、《方言》等。另一方面，訓(xùn)詁學(xué)形成推動了經(jīng)學(xué)發(fā)展，二者共存互動，因而形成了以箋注為主要形式、以彰顯經(jīng)學(xué)本義為指歸的兩漢經(jīng)學(xué)研究。鄭玄是大經(jīng)學(xué)家，也是大訓(xùn)詁學(xué)家。說他是經(jīng)學(xué)家，是因為他遍注群經(jīng)，說他是訓(xùn)詁學(xué)家，因在注經(jīng)時使用了訓(xùn)詁學(xué)。并且他對于訓(xùn)詁學(xué)是有貢獻(xiàn)的。今人張舜徽先生撰寫《鄭學(xué)叢著》，以鄭學(xué)敘錄、鄭氏校仇學(xué)發(fā)微、鄭雅、演釋名等題，系統(tǒng)地總結(jié)了鄭氏在經(jīng)學(xué)和訓(xùn)詁學(xué)上的成就，高度評價了鄭氏在訓(xùn)詁學(xué)上的貢獻(xiàn)。如鄭玄在訓(xùn)詁學(xué)貢獻(xiàn)表現(xiàn)在他注經(jīng)因文立注訓(xùn)，各有依據(jù)，能用古訓(xùn)者則用之，不能用之則旁征博引，辨別上下文意，自創(chuàng)新解，以通經(jīng)義。這一點與許慎不同：“鄭氏注經(jīng)，與許氏解字之體不同。注經(jīng)職在暢通經(jīng)意，多因文立注，而引申假借之義為多；許書則以闡明文字本義為主，二者固有辨也。” 其次，他在音訓(xùn)方面，經(jīng)常通過“聲類”“音類”相同相近，訓(xùn)釋字義，這是他的發(fā)明創(chuàng)造。就易學(xué)而言，鄭玄治易不僅注重象數(shù)和義理人事，而且崇尚訓(xùn)詁，從文字學(xué)訓(xùn)釋《周易》經(jīng)傳的字義，這是鄭氏易學(xué)的重要特征。 就象數(shù)而言，鄭氏以爻辰注《易》在漢代獨具特色。 東漢經(jīng)學(xué)大師鄭玄就是倡導(dǎo)、整合和運用爻辰說的重要人物。他繼承了西漢遺留下來的爻辰說，通過融舊鑄新的改造，將其說作為一種工具或方法引進(jìn)《周易》詮釋中。鄭氏這一做法，雖然未必真正符合《周易》作者的本意，但對于兩漢象數(shù)易學(xué)乃至整個易學(xué)的建構(gòu)和發(fā)展來說，是積極的，有意義的。其哲學(xué)意義在于“鄭玄由爻辰說進(jìn)一步把卦卦聯(lián)系、卦物聯(lián)系和萬有間的聯(lián)系涵攝進(jìn)來，完成一全息的爻位理論，它實際上包含著一個繁雜多層的開放型場有系統(tǒng)。因此乾坤十二爻辰說是鄭氏易學(xué)中最大的象數(shù)學(xué)，而其中反映的義理又是最高的義理，即‘乾坤其易之缊、易之門’的鄭易宗旨”。 鄭氏取爻辰說注《易》，將自然科學(xué)知識融入易學(xué)研究當(dāng)中，一方面顯示了鄭氏知識的淵博及用這淵博知識詮釋易學(xué)時流露出不同凡響的見解。另一方面進(jìn)一步證明了“觀象系辭“的論斷，揭示象辭的內(nèi)在聯(lián)系，拓展了象數(shù)易學(xué)研究的思路，客觀上為易學(xué)注入了生機(jī)。然而，從《周易》文本看，其注釋多傅會曲解，不符合易作者的本意。即易作者并不是如此觀象而作易辭。清儒王引之指出：“坎六四尊酒簋，貳用缶。注云‘爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。……建星上有弁星，弁星之形又如缶。’爻辰既值斗，何不遂取斗象，而取于斗所斟之尊？又不直取建星弁星，而取建星弁星所是似之簋與缶，不亦迂回而難通乎？”王氏之說極是。由于這個原因，鄭氏爻辰說遭到了歷代學(xué)者非議。有的易學(xué)家（包括一些象數(shù)易學(xué)家）視鄭氏爻辰說為易學(xué)別傳非易學(xué)之正宗，而不予以理睬。甚至大動干戈，對鄭氏這一學(xué)說進(jìn)行猛烈的抨擊。如魏晉王弼以老莊解《易》，剝落包括爻辰說在內(nèi)的各種象數(shù)思想。唐代孔穎達(dá)奉命撰《周易正義》，則黜鄭存王。同時代的李鼎祚作《周易集解》博采已佚的漢魏象數(shù)易學(xué)，獨不取鄭氏爻辰說。清儒焦循更視鄭氏爻辰為“謬悠非經(jīng)義”（見焦循《易圖略》）。幾經(jīng)摧陷，鄭氏爻辰說在易學(xué)領(lǐng)域幾乎失傳。幸而在《周禮》《禮記》《詩經(jīng)》等一些注疏的著作中被引用得以幸存。經(jīng)過宋代朱震、王應(yīng)麟、清代惠棟、錢大昕、張惠言、何秋濤等人起廢扶微，溯本求原，闡明義理，而使鄭氏爻辰說凸顯于世，發(fā)揚(yáng)光大。 就義理而言，鄭氏以禮治《易》在漢代獨辟蹊徑。 《禮》是儒家的經(jīng)書。禮有《周禮》、《儀禮》、《禮記》三書，稱為“三禮”?！吨芏Y》又稱《周官》，其內(nèi)容是我國古代第一部系統(tǒng)記述先秦政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等制度的典籍，原為“天官冢宰”、“地官司徒”、“春官宗伯”、“夏官司馬”，“秋官司寇”、“冬官司空”六篇。此書在西漢被發(fā)現(xiàn)時，“冬官司空”已亡佚，故取《內(nèi)容》相近的《考工記》代替?！吨芏Y》按照天地四時觀念設(shè)立六官：天官冢宰，負(fù)責(zé)以治典、教典、禮典、政典、刑典、事典六典輔佐君王治理國家；地官司徒，掌管土地和戶口及其賦稅和徭役；春官宗伯，掌管祭祀和禮儀之事；夏官司馬，掌管軍政，負(fù)責(zé)保衛(wèi)疆土；秋官司寇，掌管刑法，負(fù)責(zé)治安。冬官司空，主管百工和土木建設(shè)。舊說為周公所撰，但學(xué)界多認(rèn)為非一時一人完成的，是自西周始、經(jīng)春秋戰(zhàn)國逐步完成的。 《儀禮》，漢人通稱《士禮》或《禮經(jīng)》，晉代始稱《儀禮》?！妒慷Y》十七篇，是西周、春秋禮儀制度總匯，記述了古代冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)、射、朝、聘等各種禮儀。禮本來是協(xié)調(diào)人與人關(guān)系、規(guī)范人的行為、穩(wěn)定社會秩序的原則，是人類由野蠻走向文明的標(biāo)志，后來演化為古代統(tǒng)治者在處理國與國之間、人與人之間關(guān)系和進(jìn)行宗教活動以及日常生活必須遵循的典章禮儀。禮是儒家學(xué)說之根本，儒者以禮安身立命。按照現(xiàn)代學(xué)者研究，《儀禮》始于周公，成于周室之史。 又有學(xué)者提出孔子及其后學(xué)編撰而成。 《禮記》又稱《小戴禮記》，今本四十九篇，《漢書•藝文志》班固自注稱“七十子后學(xué)者所記。”根據(jù)現(xiàn)代許多人考證，《禮記》是西漢作品，但單篇或數(shù)篇形式流行的《禮記》在戰(zhàn)國時代定型和流傳。 它是儒家禮學(xué)論文匯編，其內(nèi)容是對《儀禮》解釋和補(bǔ)充，通論禮的原則和意義。 《三禮》和《周易》本來是不同性質(zhì)的書，如《莊子•天下》所言“禮以道行”，“易以道陰陽”；又如司馬遷說：“《易》著天地陰陽四時五行，故長於變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長於行；……是故《禮》以節(jié)人，……易以道化。”（《史記•太史公自序》）但是，他們作為儒家的經(jīng)典，又有著相通之處，如《周易》古經(jīng)中保留了許多政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、宗教等社會生活方面有關(guān)禮的內(nèi)容，經(jīng)過儒家的闡發(fā)，成為當(dāng)時規(guī)范人們行為、處理國家與國家、人與人關(guān)系準(zhǔn)則，與禮學(xué)相表里。也就在這個意義上，韓宣子聘于魯，觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，發(fā)出“周禮盡在魯矣”的贊嘆（《左傳》昭公二年）。正是由于《周易》與禮這種特殊關(guān)系，以禮解易才成為一種獨特易學(xué)方法，在易學(xué)發(fā)展中起著重要作用。 以禮注《易》開始于鄭玄，也是鄭氏治易的重要特色。它作為一種方法從宏觀上說，也是以史注《易》一種表現(xiàn)形式。從取象角度言之，此為以禮象注《易》。當(dāng)然這個象不同于象數(shù)易中的其他象。一般說來，象數(shù)易學(xué)中的象，是八卦所固有的或由八卦延伸出的特定的象，而禮象既不是八卦固有的象，也非直接由八卦延伸出的象，而是取自于記載古代典章制度風(fēng)俗習(xí)慣的《三禮》。由以上引鄭注看，鄭玄或直接取自《三禮》，或借助于互體、爻辰、爻體等方法取象，然后根據(jù)取象推演出禮制，從而達(dá)到注易的目的。鄭氏在注《坎》上六時先用互體取象，然后根據(jù)取象引出《周禮》關(guān)于外朝處理刑獄的記載，解說此爻爻辭。由于這些禮象反映的社會的典章制度和風(fēng)俗習(xí)慣，屬于人事，故我們又把此法注《易》視為明人事的以史注《易》方法。 鄭氏以禮注《易》，當(dāng)歸于他對于三禮的精湛研究。西漢《儀禮》十七篇作為官學(xué)流傳，《禮》有大戴、小戴、慶氏之學(xué)。后在民間發(fā)現(xiàn)《禮記》和《周禮》。據(jù)《漢書•河間獻(xiàn)王傳》記載，獻(xiàn)王所得先秦古文舊書中有《周官》、《禮》和《禮記》，新發(fā)現(xiàn)《周官》和《禮記》在東漢雖未立于學(xué)官，但它們作為珍貴的文獻(xiàn)，引起學(xué)界高度關(guān)注，《周官》、《禮記》與官學(xué)《儀禮》成為三禮之學(xué)。鄭眾、賈逵、馬融、盧植等皆治禮學(xué)，鄭玄發(fā)揮旁通，融舊鑄新，盡注三禮?！逗鬂h書•儒林列傳》云：“中興，鄭眾傳《周官經(jīng)》，后馬融作《周官傳》，受鄭玄，玄作《周官注》。玄本習(xí)小戴禮，后以古經(jīng)校之，取其義長者，故為鄭氏學(xué)。玄又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通為《三禮》焉。”根據(jù)《年譜》，在黨錮期間，鄭氏注《三禮》，且用力最勤，研究最精。如鄭珍所言：“按如康成《自敘》，則遭禁杜門，十四年中，其精力全用在《三禮》也。”（《傳注》）袁翻云：“鄭玄訓(xùn)詁《三禮》及釋《五經(jīng)》異義，并盡思窮神，故得之遠(yuǎn)矣。”（《魏書•袁翻傳》）鄭氏注《周易》較晚，《周易注》在他去世前成書的，即《周易注》是封筆之作。由此可以看出，他注《周易》之時，經(jīng)一生孜孜不倦的追求，其學(xué)問已融會貫通，精微博大。那么他用傾注一生包括三禮在內(nèi)的知識和學(xué)問解讀《周易》當(dāng)在情理之中。 應(yīng)當(dāng)說明的是，由于作為解釋對象——《周易》具有不確定性和模糊性的特征，即“系辭”的隨意性和復(fù)雜性以及語言晦澀古奧，鄭玄用任何一種體例都不可能以一貫通之融通卦爻辭，只有依據(jù)卦爻辭不斷改變注易方法，或者多種方法并用，才能真正實現(xiàn)解釋《周易》目的。鄭玄運用其所掌握方法已經(jīng)完成這一解釋的任務(wù)，其中許多理解和解釋不乏真知灼見，但是他的解釋在漢代還不是唯一的，只是一家之言。對于許多卦爻辭解釋，漢儒各持其例，自立門戶，而鄭氏理解和解釋不能完全駁倒和取代其他漢儒易學(xué)的解釋，這說明了他的解釋只是個人視野下的“偏見”。 |
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