13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和⑴。”

【譯文】孔子説：“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”

【注釋】⑴和，同——“和”與“同”是春秋時代的兩個常用術語，《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據的話，和《國語·鄭語》所載史伯的話都解説得非常詳細。“和”如五味的調和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調和滋味，一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調才能使樂曲和諧。晏子説：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可以去其否。”因此史伯也説，“以他平他謂之和”。“同”就不如此，用晏子的話説：“君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否；若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”我又認爲這個“和”字與“禮之用和爲貴”的“和”有相通之處。因此譯文也出現(xiàn)了“恰到好處”的字眼。

辭海

和而不同：謂和睦相處，但不盲從茍同。

安德義《論語解讀·子路第十三·23》

【原文】

　　13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

　　【語譯】

　　孔子說：“君子講和諧共處而不同流合污;小人喜歡同流合污而不和諧共處。”

　　【解讀】

　　本章記載孔子關于“和”與“同”的哲學問題。

　　“和”是中國哲學史上重要的哲學范疇，是天、地、人的一種和諧狀態(tài)，是人類所追求的理想境界。“和”是事物多樣性矛盾的和諧統(tǒng)一，包括事物的多樣性，多面性。由多樣性引申而來的相對獨立性，既有對立的一面，又有統(tǒng)一的一面，它是對立中的統(tǒng)一，統(tǒng)一中的對立。只有“和”才能生物，只有“和”才能誕生新的生命，“致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《中庸》)“和”猶如《易經》表示事物矛盾的“睽”卦一樣，《彖傳》說：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也;睽之時用大矣哉!”天地乖睽矛盾而能化育萬物，男女乖睽心志溝通卻能孕育生命，萬物乖睽能稟受天地陰陽之氣而蓬勃生長。“睽”從矛盾的對立性角度講，“和”則是從矛盾的統(tǒng)一性角度講，但其功用卻一致。“和實生物”，睽也生物。“睽之時用大矣哉!”

　　“和”的哲學更早更形像化的解釋，當屬大孔子21的晏子對齊侯的一番談話：他認為“和如羹焉”，“和”就是烹制菜肴，需要鹽醬醋以及各類調料，加以水火，然后由廚師調和，“齊之以味，濟其不及，以泄其過，君子食之以平其心。”君臣的關系也同菜肴烹制一樣：“君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。”“同”則不一樣，“以同裨同”，即同類事物相合，簡單事物機械相加，否認事物的矛盾和差異，是絕對等同，“和實生物故能豐長而物歸之。”“同則不繼。”“盡乃棄矣。”“聲一無聽，色一無紋，味一無果，物一不講。”任何同一事物的簡單相加均不能產生新事物。君臣關系的相處，也應取和而去同。晏子批評梁丘據，認為梁丘據與齊侯的關系則是“同”而非“和”。“君所謂可，據亦曰可;君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之，若琴瑟之專一，誰能聽之，同之不可也如是。”

　　孔子將這一組哲學概念，引入對君子小人區(qū)別判斷的標志。朱熹注：“君子尚義，故有不同，小人尚利，安得為和。”