介紹

　　莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一說子沐），后人稱之為“南華真人”，戰(zhàn)國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣,又說今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi)）人。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。

關(guān)于作者

　　他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。

作者的思想

　　他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”，莊子主要認(rèn)為自然的比人為的要好，提倡無用，認(rèn)為大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認(rèn)為無用，有一個木匠要找一棵樹作房梁 ，但這棵樹太彎了，沒法做房梁；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學(xué)的基礎(chǔ)和最高范疇，即關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀念，又是之人認(rèn)識境界。主張“無為”，放棄一切妄為。又認(rèn)為一切事物都是相對的，因此他否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，極力否定現(xiàn)實，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》）的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

作者的主張

　　主張“無為”，放棄一切妄為。又認(rèn)為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，極力否定現(xiàn)實，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

題意

　　所謂“繕性”就是修治生性。

本篇的中心

　　討論如何養(yǎng)性。

　　全篇大體分為三個部分。

第一部分

　　至“冒則物必失其性也”，提出“以恬養(yǎng)知”的主張，認(rèn)為遵從世俗必定不能“復(fù)其初”，只有自養(yǎng)而又?jǐn)坎?，方才?span lang=EN-US>“失其性”。

第二部分

　　至“其德隱矣”，緬懷遠(yuǎn)古混沌鴻蒙、淳風(fēng)未散的時代，并指出隨著時代的推移德行逐漸衰退，以致不能返歸本真，這都因為“文滅質(zhì)”、“博溺心”。

第三部分

　　余下。指出修治生性的要領(lǐng)是“正己”和“得志”，既能正己，又能自適，外物就不會使自己喪身失性，因而也就不會倒置本末。

原文

　　繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。

　　古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時也，莫之為而常自然。

　　逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當(dāng)時命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。

　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

譯文

　　在世俗的流習(xí)范圍內(nèi)修治性情，靠仁義禮智的儒俗學(xué)說來期求復(fù)歸原始的真性；內(nèi)心欲念早已被習(xí)俗所擾亂，還一心希望能達(dá)到明徹與通達(dá)；這就叫做蔽塞愚昧的人。

　　古時候研究道術(shù)的人，總是以恬靜來調(diào)養(yǎng)心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調(diào)養(yǎng)恬靜。心智和恬靜交相調(diào)治，因而諧和順應(yīng)之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應(yīng)。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信著顯、容儀得體而且合于一定禮儀的節(jié)度和表征，就叫做禮。禮樂偏執(zhí)一方而又多方有失，那么天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那么萬物必將失卻自己的本性。

　　古時候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風(fēng)未散的境況中，跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候，陰與陽諧和而又寧靜，鬼神也不會干擾，四季的變化順應(yīng)時節(jié)，萬物全不會受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使內(nèi)存心智，也沒處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態(tài)。正是這個時候，人們不知道需要去做什么而保持著天然。

　　等到后來道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統(tǒng)治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農(nóng)氏和黃帝統(tǒng)治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統(tǒng)治天下，開啟了治理和教化的風(fēng)氣，淳厚質(zhì)樸之風(fēng)受到干擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之后也就舍棄了本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學(xué)。文飾浮華毀壞了質(zhì)樸之風(fēng)，廣博的俗學(xué)掩沒了純真的心靈，然后人民才開始迷惑和紛亂，沒有什么辦法返歸本真而回復(fù)原始的情狀。

　　由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會和道交相喪失，有道之人怎么能立腳于人世間，人世間又怎么能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使圣人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒而不為人知。

　　談到隱沒于世，時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士，并不是為了隱伏身形而不愿顯現(xiàn)于世，并不是為了緘默不言而不愿吐露真情，也不是為了深藏才智而不愿有所發(fā)揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當(dāng)時遇和命運順應(yīng)自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當(dāng)時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。

　　古時候善于保存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環(huán)境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什么呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。所以說，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。

　　古時候所說的自得自適的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什么罷了?，F(xiàn)在人們所說的快意自適，是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身，并不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄托的東西。外物寄托，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而恣意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。如今寄托之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。所以說，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。

　　本篇取開頭二字為題，與題意相近。

內(nèi)容

　　簡短，主旨在講自性復(fù)歸的道德修養(yǎng)問題。從形式上看，與《刻意》篇有相似處，但具體內(nèi)容與思想傾向又有很大差異。

本文思想

　　本篇在論述道家理論中，還吸收和參雜某些儒家主張和《管子》書中《內(nèi)業(yè)》、《心術(shù)》篇的思想，表現(xiàn)一種綜合的趨勢。

《莊子》

　　共三十三篇，分“內(nèi)篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，一般認(rèn)為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認(rèn)為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些，應(yīng)當(dāng)是莊子學(xué)派或者后來的學(xué)者所寫，有一些篇幅就認(rèn)為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學(xué)的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。

莊子與《莊子》

　　莊子看起來是一個憤世嫉俗的人，他生活在戰(zhàn)國時期，與梁惠王、齊宣王同時，約比孟軻的年齡略小，曾做過蒙邑的漆園小吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人?！‰m然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對當(dāng)時世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學(xué)有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個對現(xiàn)實世界有著強(qiáng)烈愛恨的人。正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在后的經(jīng)歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強(qiáng)調(diào)率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛的熱烈，所以他才恨的徹底，他認(rèn)為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現(xiàn)實情形過于黑暗污濁的一種強(qiáng)烈的覺醒與反彈?！∏f子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達(dá)到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質(zhì)，人融入于萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護(hù)養(yǎng)生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內(nèi)在德性的修養(yǎng)，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。

理論

　　道家的理論奠定于老子，老子《道德經(jīng)》一書上下五千言，字字珠璣，書中廣論道的形上學(xué)義、人生智慧義，提出一種有物混成且獨立自存之自然宇宙起源論，也提出世界存在與運行原理是"反者道之動"的本體論思想，對于存活于其中的人類而言，其應(yīng)學(xué)習(xí)的就是處世的智慧，于是老子也提出了眾多的政治、社會與人生哲學(xué)觀點出來，但重點都在保身修身而不在文明的開創(chuàng)，可以說他是以一套宗本于智慧之道的社會哲學(xué)與理論來應(yīng)對混亂的世局，而無意制造社會的新氣象，因為那些都不是大道之本。莊子是老子之后道家理論最重要開創(chuàng)者，道家哲學(xué)基本上也就是老莊二型而已。莊子的道家學(xué)不同于老學(xué)之處，在于莊子更詳盡地處理了人與自然的關(guān)系、人的可開創(chuàng)能力，包括智慧上、認(rèn)識能力上、身體能量上等等。莊子同樣站在天道自然的命題基礎(chǔ)上，提出了從人的自我修養(yǎng)到面對整個社會國家的處世之道，莊子書內(nèi)七篇之作，就是他從世界觀到知識論到工夫論到社會哲學(xué)的內(nèi)圣外王之道的理論。

發(fā)展

　　有學(xué)者認(rèn)為，道家起源應(yīng)為遠(yuǎn)古的隱士傳統(tǒng)，當(dāng)然也有學(xué)者說老子是清廟之守，總之，道家的起源絕不是社會政治的積極參與者，他們從旁觀察世局，認(rèn)真思索宇宙的真象，使用著抽象度高且不帶意識型態(tài)的執(zhí)著的語言，描述天道與人事變化的法則，屬于原理性研究的層次是他們的專長。當(dāng)先秦的老莊二子總攝整理了道家思想的綱領(lǐng)之后，道家形上思想的深度立刻影響了儒家與法家的形上思想，儒家《易傳》之作與韓非子《解老》之作都是在其理論基礎(chǔ)上建立起來的新說。但是在社會政治的實際影響力上，老子之學(xué)要到漢初黃老之治的實施后才正式被試驗著，因為在迭經(jīng)春秋、戰(zhàn)國、滅秦、楚漢之爭之社會戰(zhàn)亂終告停止之時，人們終于發(fā)現(xiàn)爭強(qiáng)斗爭的害處以及休養(yǎng)生息的重要，于是老學(xué)原理的政治哲學(xué)觀點遂被重視。等到西漢強(qiáng)盛，君王開始好大喜功，爭戰(zhàn)的歲月再度啟幕，時代的風(fēng)氣再度轉(zhuǎn)變，然后也再度敗壞，等到魏晉清談之風(fēng)起，道家哲學(xué)又開始了它的生命力，何晏、王弼首開其風(fēng)，王弼更以簡潔有力的注經(jīng)之作，從理論上深入道家之學(xué)并予以闡發(fā)，而向秀、郭象則發(fā)展莊學(xué)的注釋工作。魏晉之后，道家思想并未有鮮明的創(chuàng)造傳統(tǒng)之再現(xiàn)，但是道家思想的理路卻轉(zhuǎn)為道教、易學(xué)與儒學(xué)理論的開創(chuàng)所藉用的重要啟示，尤其是源自莊子的氣化宇宙觀，更被廣泛且深度地再開發(fā)著。而同一時期的佛學(xué)傳播，亦曾有一斷相當(dāng)長的時間是以道家“無”的智慧原理來表達(dá)的，此即世稱“格義佛學(xué)”時期。