智慧的最高表現(xiàn)
人法地,地法天,天法道,道法自然。這個(gè)公式的意義是重大的。人不過是道的演化的一個(gè)層次。人道,地道,天道,是相通的,不過是道的不同方面。 人是地球上的,其一切“道”屬于地球之“道”。 對(duì)人道的最深刻解釋就在這里。 所以人類社會(huì)的一切存在,一切規(guī)律,不過是道演化的某一層面。人類社會(huì)的一切細(xì)枝末節(jié),都是道的體現(xiàn)。既是實(shí)存的道,又是規(guī)律的道。 你若合于道,就會(huì)表現(xiàn)出與道相同的“無(wú)為而無(wú)不為”。 在社會(huì)生活中,無(wú)為,就是沒有任何執(zhí)著,沒有任何與道相悖的意念,沒有任何妄想,沒有任何與社會(huì)規(guī)律不符的主觀欲望,整個(gè)思想懸浮在道之中,感受著萬(wàn)象、萬(wàn)念,又把萬(wàn)象、萬(wàn)念歸于無(wú),這樣的人看似無(wú)為,沒有努勁做什么,卻因?yàn)轫槾蟮?,表現(xiàn)出無(wú)不為的“作為”來(lái)。 無(wú)為,就是根除一切與道不合之念,不做一切與道不符之為。 修德悟道,將使你在人生諸方面法于自然,表現(xiàn)出大智慧。
健康長(zhǎng)壽的奧秘
《道德經(jīng)》第五十章云:“出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。夫何故以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角;虎無(wú)所用其爪;兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。” 能理解嗎?“以其生生之厚”。有的人因?yàn)榍笊?,反而不達(dá)目的。而真正“善攝生者”,行路,不怕遇猛獸,猛獸無(wú)法傷害他;戰(zhàn)爭(zhēng),不會(huì)遭殺傷,兵器無(wú)法加刃于他。為什么?因?yàn)樗?#8220;無(wú)死地”。 他修道德,心無(wú)掛礙,坦坦蕩蕩。潛意識(shí)中沒有任何要使他致傷、致害的原因。潛意識(shí)靈活敏感,保佑他避免一切災(zāi)難。 修大德悟大道,才能達(dá)到如此境界。一般的小法小術(shù),遠(yuǎn)不足以達(dá)到“無(wú)死地”之境。 要生,不過是去除死;要健康,不過是去除疾??;要安全,不過是去除災(zāi)害。 與道相合,道法自然,才能“無(wú)死地”。執(zhí)著于“無(wú)死地”,并不能無(wú)死地。
萬(wàn)事皆菩提
“道德”二字來(lái)自老子,今人卻把這兩個(gè)字用得走樣了。所謂“倫理道德”,比老子使用它們狹義多了。所謂翻譯,是把一種語(yǔ)言轉(zhuǎn)換成另一種語(yǔ)言。轉(zhuǎn)換,總有“失真”的。 道可道,非常道。道,即使在《道德經(jīng)》中,也已經(jīng)不是老子悟到的那個(gè)道了。因?yàn)橐唤?jīng)語(yǔ)言說出,已然“失真”。再翻譯成現(xiàn)代語(yǔ)言,就可能失真又失真了。 如果恢復(fù)“道德”二字的原義,那么,“老子修道德”就非常全面地概括了他的基本情況。 要成為大智慧的人,一個(gè)俯瞰社會(huì)、人生、科學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)的人,一個(gè)博大精深、超塵拔俗又自自在在的人,就要“修道德”。 修道德,就是萬(wàn)事皆菩提,在社會(huì)、人生的一切方面都修德悟道,得大智慧。 《道德經(jīng)》一章云:“道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú),名天地之始;有,名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。” 老子所感覺到的“道”,是難以用言語(yǔ)道出的。當(dāng)用語(yǔ)言概念說它時(shí),已經(jīng)不是原來(lái)的意義了。如若一定要說,可以用“無(wú)”和“有”的概念。“道”的原本狀態(tài)是“無(wú)”,是我們通常什么也感覺不到的狀態(tài);而后演變?yōu)?#8220;有”;又由“有”的狀態(tài)演變?yōu)槿f(wàn)物。 “無(wú)”是道,“有”是什么呢? 《道德經(jīng)》四十二章云:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。”“有”即是“一”,就是“氣”。萬(wàn)物沖氣以為和。萬(wàn)物散者為氣,聚者為形。“有”也是“二”,一生二,即氣分陰陽(yáng)。“有”也是“三”,陰陽(yáng)二氣組成統(tǒng)一體。 這是“有”的全部物質(zhì)內(nèi)容,由此生出萬(wàn)物。
道常無(wú)為而無(wú)不為
無(wú)為無(wú)不為,是《道德經(jīng)》的重要思想。三十七章云:“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定。” 什么叫“道常無(wú)為而無(wú)不為”呢? 那是宇宙及其萬(wàn)物原本的實(shí)存形態(tài),是一切事物發(fā)生的原始根源。“道”,自自然然,沒有任何偏執(zhí),沒有任何意念,什么妄為都沒有,就是自自然然地、浩浩蕩蕩地演化著;然而,宇宙間的一切又都是它所為,是它演化出來(lái)的,這就是它的無(wú)不為。 無(wú)為,就是無(wú)念,無(wú)執(zhí),就是高度放松、清靜、自然、空虛的狀態(tài),一切意識(shí)活動(dòng)都排除了,潛意識(shí)就出來(lái)工作了,顯示出“無(wú)不為”的功能,無(wú)所不知,無(wú)所不能。 無(wú)為,就是根除一切與道不合之念,不做一切與道不符之為,這樣,就必然在自身的修煉中,在社會(huì)生活中,表現(xiàn)出無(wú)不為的“高功夫”來(lái)。 老子的智慧之一,就是天道與人道的相通。所謂“侯王若能守之,萬(wàn)物將自化”,你若能守道,與道合一,萬(wàn)象、萬(wàn)念皆融于無(wú),你就可能進(jìn)入無(wú)不為的高境界。如果你在社會(huì)政治生活中,能守道,與道合一,天下萬(wàn)物也將自生自長(zhǎng),融合化為一體,沒有任何障礙。你也便在政治上“無(wú)為而無(wú)不為”。 當(dāng)然,真正守道不是很容易的。與道相合,與道合一,那才是大政治家,大學(xué)問家。 “化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定。”萬(wàn)物自化了,但欲念還可能再起來(lái)。我們將以真樸之道鎮(zhèn)服之。欲念沒有了,清靜了,天下就自定了,就進(jìn)入虛極靜篤的高境界了。 如果善于把修煉中悟到的道擴(kuò)展到整個(gè)社會(huì)生活,擴(kuò)展到政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等各個(gè)領(lǐng)域,以道蒞天下,就能成為大智慧的人。
孔德之容,惟道是從
《道德經(jīng)》二十一章云:“孔德之容,惟道是從。” 德,是惟道是從的。德與不德,惟一的標(biāo)準(zhǔn)要看是否符合道。 道是一切,是物質(zhì),是物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的規(guī)律,是宇宙的一切。在這個(gè)意義上,一切都是道。 在道演化到人類、社會(huì)這一層面時(shí),道的某些具體表現(xiàn),我們用“德”來(lái)名之。合乎道的,便是德;否則,便不德。如何合乎道,就要修德。所謂修德,就是調(diào)整自己在社會(huì)生活各個(gè)方面的思維、言行,更好地合乎道。 修德是為了悟道。得道了,便不需要德了。這即所謂“失道而后德”。 “修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng),修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。” 修德了,其德乃普了,悟得道了,不僅在理智上悟得道了,而且在感覺中悟得道了,不僅是天道,也是人道,都能悟得了。觀天察地,從政從經(jīng),生活處世,諸種學(xué)問,科學(xué)哲學(xué),藝術(shù)宗教,詩(shī)書舞樂,無(wú)不道。萬(wàn)事無(wú)不道。精化氣,氣化神,神還虛,虛合道。我在道中,道在我中。我與道合一。我與道無(wú)分別,無(wú)我無(wú)道,此乃常道也。 修德悟道,將使你在人生諸方面法于自然,表現(xiàn)出大智慧。 《道德經(jīng)》博大精深,但最終可以概括為兩個(gè)字:“道”,“德”。而最后只有一個(gè)字:“道”。 千日修煉,一日徹悟。這徹悟就在于悟得“道”。這時(shí),一切繁文冗意都不需要了,透透徹徹,簡(jiǎn)簡(jiǎn)潔潔,宇宙及萬(wàn)物都是道之所生。道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物,陰陽(yáng)相分相合,繁衍萬(wàn)象,仍然是道之運(yùn)行。人天合一。天之道,也即人之道。人天相應(yīng),人之流轉(zhuǎn),即合于宇宙之流轉(zhuǎn)。韻律完全相同。天下萬(wàn)物皆是道,所以天下萬(wàn)物都可以悟道。悟道便是修煉,所以一切皆可成修煉之對(duì)象。山川、日月、天地、草木、星辰、陰陽(yáng)、虛實(shí),都可以對(duì)之修煉。 所謂德,惟道是從。“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”。失去道,才要講究“德”。修德萬(wàn)日,為了悟“道”。有了道,德不德已不用考慮了。合乎大道,萬(wàn)事合乎自然。沒得“道”,就要日復(fù)一日地講德了。無(wú)德,仁、義、禮才要考慮。 慧、明、悟,就在于一下得“道”,而不是繁文縟節(jié)地在道之門外徘徊。立身于道,以道蒞天下,就其鬼不神了。 一慧百慧,一明百明,一悟百悟,一通百通。得了道,就將一切非道、無(wú)道之思、之言、之行都拋棄了。世俗之愚昧,之狹隘,之怯懦,之斤斤計(jì)較,都棄之身后了。
順其自然即是“修德”
一個(gè)人活在世上,常講要修德。 什么叫修德,就是一切事情都要想得開。高高興興幫助別人,是德;善心善意做事,是德;這一般人都明白??墒亲约鹤鲥e(cuò)了事,良心受到譴責(zé),但也要放得下來(lái),以后注意就是了,這寬心大度也是德。 德是什么?德就是順其自然,就是承認(rèn)客觀規(guī)律,或者叫承認(rèn)“天意”。所以,德就是萬(wàn)事超脫,萬(wàn)事不執(zhí)迷,不計(jì)較,想得開,拿得起放得下,萬(wàn)事聽其自然。一旦這樣,就心地寬闊,就心中清靜,就天地透明,就通通暢暢。還會(huì)有什么不舒服?還會(huì)有什么?。科鋵?shí),人到那份兒上,有沒有病都不想了。一個(gè)人要連生死都不在乎,把心中的千頭萬(wàn)緒都丟掉,把心放下來(lái),他就自由了。
我不病誰(shuí)能病我?
我們特別喜歡兩句話,一句是《心經(jīng)》中的“心無(wú)掛礙,無(wú)掛礙故無(wú)有恐怖”。還有一句是老子的“以道蒞天下,其鬼不神”。 人一生不知有多少掛礙,多少恐怖。怕病,怕死,怕苦,怕窮,怕失戀,怕別離,怕羞,怕恥,怕不能出人頭地,怕空氣污染,怕政治危機(jī),怕調(diào)不上好房子,怕兒子上不了好學(xué)校,怕完成不了工作進(jìn)度,怕熱怕冷,怕上怕下,怕前怕后,可以說,每個(gè)人都有數(shù)不清的怕。 無(wú)數(shù)的怕,其中任何一種都可以通過潛意識(shí)造成身心疾病,如怕工作緊張就來(lái)一場(chǎng)感冒;怕羞怕見人,就出現(xiàn)口吃或面部神經(jīng)抽搐。怕這怕那,不僅可以造成數(shù)不清的身心不健康,還會(huì)制造事故,“神靈”會(huì)用各種方法懲罰你。 我們不在乎這一切了。我大徹大悟。我無(wú)掛礙故無(wú)有恐怖。我以道蒞天下,其鬼不神。我正大光明。我坦坦蕩蕩。一切牽掛都驅(qū)除干凈。我清清靜靜,無(wú)為而無(wú)不為。所以,我什么也不怕。
以“道”自居的新人格
《道德經(jīng)》三十四章云:“大道氾兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。” 大道像泛濫的江河大海,漫流到處,萬(wàn)物依靠它生存,它從不推辭,功成而不自居,養(yǎng)育萬(wàn)物而不自以為主宰,可謂很小吧,可以忽略吧;萬(wàn)物歸順依附它,它仍不自以為主宰,可謂很偉大吧,它從不自大,所以才成就其偉大。 我們與道思維相合,形象相合,表情相合。我即是道。我氾兮,其可左右。萬(wàn)物恃我以生而不辭,功成而不有。我衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。萬(wàn)物歸附我而不為主。 要這樣去體悟《道德經(jīng)》中的每一句話。不僅在邏輯上理解,而要用全部身心去體悟。原來(lái)的自我化了,化入氾兮可左右的大道了。天道人道相通。如果在潛意識(shí)中進(jìn)入了大道的思維,與大道相合了,那么這種以道自居的新人格,要貫徹到日常的全部生活中。 你生活,你學(xué)習(xí),你工作,都要在新人格中,新角色中。 也許,你經(jīng)常會(huì)從大道的自我意識(shí)中脫出來(lái)。不要緊,要繼續(xù)修煉,繼續(xù)進(jìn)入。 終有一天,你真正地、完全地進(jìn)入了。你就有了高智慧。 不僅在日常生活中,而且在治國(guó)中,實(shí)業(yè)中,學(xué)問中,藝術(shù)創(chuàng)作中,你大智大度。
治國(guó)及養(yǎng)身之道
你是一位政治家,很想探討治國(guó)及養(yǎng)身之道。 《道德經(jīng)》二十九章云:“將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。夫物或行或隨,或歔或吹,或強(qiáng)或羸,或載或隳。是以,圣人去甚,去奢,去泰。”老子的意思非常明白。天下有其法道、法自然的規(guī)律。誰(shuí)想取天下,而有所作為──你個(gè)人意想的作為,而不是道的發(fā)展──是斷定不可能達(dá)到目的的。天下這種神器是不可作為的,不可按任何人的意愿行動(dòng)的。為者必?cái) ?zhí)者必失。誰(shuí)想把持它,而不是順依它,誰(shuí)必失去它。 所以,出色的政治家絕不要生出任何不合乎道的欲望。 那么,他該如何呢?要認(rèn)識(shí)到世界原本就“或行或隨”,有前行者有跟隨者;“或歔或吹”,有輕歔者有急吹者;“或強(qiáng)或羸”,有強(qiáng)者有弱者;“或載或隳”,有平安者有毀滅者。這都是正常的。出色的政治家只是感覺這一切,把握這一切,把萬(wàn)象融歸于一。就是把天下的各方矛盾綜合成一個(gè)趨勢(shì),一個(gè)結(jié)果,那便是錯(cuò)綜交叉的力量的合力。那便是你的行為取向。究其實(shí),那是歷史的取向,因?yàn)闅v史原本就是把這一切綜合在一起的。 所以,出色的政治家要做的是“去甚,去奢,去泰。”把過分的、極端的、奢侈的、多余的東西去掉。不合道的去掉了,就得道了。 也許你會(huì)問:許多偉人在歷史上有大作為,他們一生始終是艱苦奮斗的。這該如何理解呢,他們不符合道嗎? 我們回答:一個(gè)人做他該做的事情,并且只做他該做的事情就是道。該做的不做,不該做的硬做,此乃不道。用現(xiàn)代語(yǔ)言講,就是要認(rèn)清自己的歷史使命,完成自己的歷史使命。既不推卸,也不奢求。 你該做的做了,就自然,就大道。不做就不自然,就不道。同樣,不該做的,你奢望,過分,執(zhí)著,就不道,必?cái)?。圣人也有過他不圣的時(shí)期,他可能有過“甚、奢、泰”,欲取天下為之。他便有敗,有失。那都是磨煉。不磨不成佛。磨煉而得道。 你可能會(huì)接著問:治國(guó)、養(yǎng)身,在老子看來(lái)是一致的,對(duì)吧? 我們回答:是。誰(shuí)能把這兩件事看成一件事,看到其中相通的本質(zhì),就是對(duì)老子有真正的理解了。治國(guó),能無(wú)為,去甚、去奢、去泰,這樣的人必然心清靜。他在日常生活中如若也能去甚、去奢、去泰,那么,兩方面結(jié)合在一起,就是養(yǎng)身之道了。
為學(xué)日增為道日損
什么是“道”呢? 請(qǐng)朋友們?cè)谝股钊遂o時(shí)站在立交橋前入靜。 天地既靜。萬(wàn)物并作,吾觀其復(fù)。天地靜又不靜?;谢秀便遍g,你感到時(shí)間飄忽了,前后重疊了。 立交橋不見了,還未建造,這兒是北京古城墻。城墻不見了,只有黃土地,河流?;谢秀便倍紱]有了,混混沌沌,無(wú)天無(wú)地?;煦缤蝗粵]有了,又有清清楚楚的天地。天地間又有這空空蕩蕩的立交橋。沒有一輛車,卻感到無(wú)數(shù)輛車在立交橋上川流不息。那是車的信息。立交橋上仍然循環(huán)著,旋轉(zhuǎn)著。萬(wàn)物有信息,萬(wàn)物有能量。你分明感覺著空蕩蕩立交橋上那川流不息的流動(dòng)。沒有力量能阻擋它。立交橋的建立是有其必然的。立交橋的交通也是有其必然的。宇宙中任何一個(gè)環(huán)節(jié)的運(yùn)動(dòng),都有著整個(gè)宇宙的能量做“背景”。 “道可道,非常道”。 “為學(xué)日增,為道日損”,很對(duì)。“損而又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為”。 為道,就是越來(lái)越簡(jiǎn)單的。越來(lái)越少欲念,越來(lái)越少言語(yǔ),越來(lái)越清靜。損而又損,以至于無(wú)為無(wú)念了,境界就高了。無(wú)為而無(wú)不為了。 人在守靜篤,致虛極,整個(gè)意識(shí)和宇宙化為一體時(shí),意識(shí)就可以調(diào)動(dòng)宇宙的能量。宇宙配合你做了一場(chǎng)夢(mèng),把夢(mèng)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。只此而已。 為什么一個(gè)細(xì)胞全息縮影著一個(gè)人?我們也曾推測(cè),一個(gè)人全息縮影著宇宙。其實(shí),取世界任何一部分,都縮影著世界的全息。對(duì)這一點(diǎn),我們?cè)搹母叩膶用鎭?lái)理解了。
物壯則老
老子講“物壯則老”。壯,不好;成熟,不好;鼎盛不好;人生光輝頂峰,不好。要的就是生命之初,要的就是一切剛剛開始。 很多人不懂這道理,一味地追求成熟、鼎盛,那不過是追求榮盡衰來(lái),追求“物壯則老”,是可悲的。不要把自己虛無(wú)廣大的生存發(fā)展空間都占滿,不要使自己對(duì)世界的征服達(dá)到極限,不要使自己權(quán)力、智慧的統(tǒng)治到達(dá)頂峰。 要“復(fù)歸于嬰兒”,“復(fù)歸于無(wú)極”,“復(fù)歸于樸”。 |
|
來(lái)自: 叫什么無(wú)所謂 > 《我的圖書館》