至于興字見于《詩經(jīng)》者，共有十六次《大雅·大明》：“維予侯興”?！睹珎鳌罚?#8220;興，起也。”中國最早的兩部字典《爾雅》和《說文》，都訓(xùn)“興”為“起”。按“起”和“啟”也是同音通假字，就是啟發(fā)的意思，所以《釋文》訓(xùn)“興”為“發(fā)”。《論語》說：“《詩》可以興”，“興于《詩》”，“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”這里的“興”和“起”，都含有“啟發(fā)”的意思。不是單純的“起頭”或“開頭”的意思。

    由上看來，《詩經(jīng)》時代賦、比、興三字已經(jīng)被詩人普遍地應(yīng)用。賦是鋪陳，比是比喻，興是啟發(fā)，三字的意義非常清趨，是決不會互相棍淆的。

   二、《詩經(jīng)》中的賦

    賦在《雅》和《頌》里用得最多，《國風(fēng)》中也不少，可見賦是詩人常用的一種表現(xiàn)手法。古代有人曾為《詩經(jīng)》中的賦、比、興做過一番統(tǒng)計工作。謝榛《四淇詩話》說：“予嘗考之《三百篇》：賦，七百二十；興，三百七十；比，一百一十。”他的統(tǒng)計可能有出入，但結(jié)合詩篇的實際情況看來，賦句確實占多數(shù)?？追f達(dá)說：“賦直而興微。”賦是比較直捷、明顯，不象興那樣復(fù)雜、隱約，使讀者不易識別。因此后人對它的研究也較少。這倒不是他們輕視賦，相反的，賦對后世的影響并不亞于比、興。班固說：“賦者，古詩之流也。”劉勰說：“賦也者，受命于詩人，拓宇于《楚辭》也。”作為六義之一的賦，到了漢代，成熟地發(fā)展為一種文體。“六義附庸，蔚成大國。”兩漢是賦的盛行時代，至于魏、晉、南北朝，賦的寫作者仍然不少；于此可見其影響之大了。

    三、《詩經(jīng)》中的比

    比的藝術(shù)手法在《詩經(jīng)》中用得也很廣，但遠(yuǎn)不如興那樣復(fù)雜。比的形式有許多種，約有明喻、隱喻、借喻、博喻、對喻幾種，于此，可見詩人的多譬善喻。明喻的形式，是正文和比喻兩個成分中間用一個“如”（或意義同“如”的他字）來作媒介。隱喻的形式有二：一種是以名詞作為形容詞，將本體、喻體合而為一，字面上隱著“象”或“如”字而讀者自明。一種是使本體和喻體暗中同化。明喻的形式，是“甲如乙”，隱喻的形式是“甲是乙”。借喻是正文全隱，以比喻代表正文。如《碩鼠》說：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”博喻是詩人遇到不易使人理解的事物，或者需要強(qiáng)調(diào)的某一種事物，因而用多種的喻體來形容、說明本體。如《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”對喻是先比后正，或先正后比而上下相符的一種形式，雖然它的實質(zhì)與作用和明喻一祥，但在形式上卻不用“如”、“若”等字，是明喻的略式。

    四、興和比、贖的差別

    興的手法就是比較賦與比復(fù)雜，興有時兼賦，有時兼比，但它仍是興，而不是賦與比。因為興有它自己的特點。

    第一，興多在發(fā)端，所以也稱為起興，它在詩中的地位，總是在所詠之事的前面，極少在章中，即朱熹所謂“先言他物以引起所詠之詞也”。而賦、比就無此特點。

    第二，比的運用，是以彼物比此物，二者之間總有一個特點是相同的，總是以好比好，以不好比不好。但興含比義時，有時也可起反襯作用，以好反村不好等。如《邶風(fēng)·凱風(fēng)》末二章：“爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。”“睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。”陳奐說：“后二章以寒泉之益于浚，黃鳥之好其音，喻七子不能事悅其母，泉鳥之不如也。”這樣反襯詩中形象的特點，是比的手法所沒有的。

    第三，興是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事或思想感情而發(fā)出的歌唱。比是先有本事和思想感情，然后找一個事物來做比喻。如《召南·野有死麕》的“有女如玉”，溫柔漂亮是玉和女的共同特點。玉這個東西，不是詩人當(dāng)前接觸到的東西；而是詩人依據(jù)過去的經(jīng)驗，認(rèn)為玉是柔潤漂亮的。當(dāng)見到女子時，便聯(lián)想到玉，故意取它的特性來刻劃女子。興就不是如此，是觸物起情，所以興句多在開頭，而比句則在章中。

    第四，比僅聯(lián)系局部，在一句或兩句中起作用。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》“手如柔黃，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓤犀”，詩人用潔白細(xì)軟的嫩茅比女子的雙手，白滑凝凍的豬油比女子的皮膚，白色身長的天牛蟲比女子的項頸，潔白整齊的葫蘆瓜子比女子的牙齒。每個用來作比的東西，僅僅聯(lián)系句中被比的東西。興則不然，詩的開頭兩句往往貫串全章，甚至全篇。

   五、《詩經(jīng)》中的興

    興是《詩經(jīng)》里普遍應(yīng)用的一種藝術(shù)手法，毛公可能根據(jù)先師的傳授，將《詩經(jīng)》里屬于興詩的都注明出來，共一百十六篇，占全詩百分之三十八。起興在詩中所起的作用有下列幾點：

    （一）起比喻襯托的作用。關(guān)于《詩經(jīng)》中興兼比用的詩，陳奐分析得較好他說：“凡全詩通例，《關(guān)雎》若雎鳩之有別，《旄丘》如葛之蔓延相連及，《竹竿》如婦人待禮以成為室家，《齊·南山》國君尊嚴(yán)如南山崔崔然，《山有樞》如山隰不能自用其材，《綢繆》若薪芻待人事而后束，《葛生》喻婦女外成于他家，《晨風(fēng)》如晨風(fēng)之飛入北林，《菁菁者莪》如阿之長莪菁菁然，《卷阿》猶飄風(fēng)之入曲阿。曰若，曰如，曰喻，曰猶，皆比也，《傳》皆曰興。比者，比方于物，蓋言興而比已離焉矣。”他這段話是解釋《毛傳》將上列的幾首詩都標(biāo)為興，而下面的說明，又加上一個若、如、喻、猶等字樣，這不是《毛傳》明明說出興兼比喻的作用嗎？

    （二）兼有寫景敘事作用。這一類詩是詩人看見周圍的景物，即景生情，觸動了他心靈深處而發(fā)出的歌唱。如《秦風(fēng)·蒹葭》第一章以“蒹葭蒼蒼，白露為霜”起興，作者在一個深秋的早晨，看見河濱蘆葦上的霧水凝結(jié)為霜觸動了他思念“伊人”的情緒。蒼蒼是狀物的迭詞，《釋文》解為“物老之狀”，正說明眾多的霜落在草上，顯出斑白蒼老的形態(tài)。第二章“蒹葭凄凄，白露未晞”，未晞二字是表現(xiàn)作者追求伊人從清早到日出；《說文》訓(xùn)“凄”為“云雨起貌”，正說明詩的凄凄為旭日初升照在蘆韋上，霜露漸漸融化沾濕的形態(tài)。第三章“蒹葭采采，白露未已”，《曹風(fēng)·蜉蝣》傳：“采采，眾多也。”這正說明這時陽光普照，白露尚未退盡，而蘆葦?shù)纳厦?，已不被霜露所掩蓋，顯出眾多的形態(tài)。可見詩的三章興句，都兼刻劃了詩人追求伊人的時地，為全詩渲染出三幅深秋早上河濱不同時間的背景，生動地描寫了這位作者等待伊人，由于時詢的推移而越來越迫切的心情。它確實起了以景寫情，以物寫人的效果。還有一種是即事起興的詩，如《召南·卷耳》是貴族婦女想念丈夫的詩。當(dāng)她正在采集卷耳未滿淺筐的時候，想起了她遠(yuǎn)行的丈夫，從而幻想她丈夫在外上山、過周、馬病、仆疲、飲酒澆愁的情況。象《卷耳》式的興句，陳奐稱它為“離事以言興”。

    （三）起塑造詩中主要人物形象的作用。抒情詩中的人物形象，雖不及小說、戲劇那樣完整、典型，但總是有人物的性格、心理的?！对娊?jīng)》中絕大多數(shù)詩歌里的主人公，是第一人稱的“我”，如《召南·摽有梅》：“摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。”這是一位女子在田間的時候，望見梅子紛紛落地，引起了她青春消逝的感傷。首章是詩人看見有的梅樹上的果實還有七分未落，聯(lián)想到年輕時不想結(jié)婚，要“庶士”推到吉日良辰再說?！多嵐{》：“梅實始余七未落，喻始衰也。”陳奐說：“梅由盛而衰，猶男女之年齒也。梅、媒聲同，故詩人見梅而起興。”這第一章的起興，間接地表現(xiàn)了詩中女主人公后悔盛時不嫁的心理狀態(tài)。第二章是詩人看見有的梅樹上只有三分的梅子，因聯(lián)想自己青春將逝，希望馬上就得到對象，描寫了女子欲嫁的惆悵心情。第三章是詩人看見有的樹上梅子完全落地，可以用淺筐來拾取。因聯(lián)想自己將要年老色衰，渴望能夠及時與男子同居，描寫了女子急迫欲嫁的心情。三章興句的層次，與詩中人物心理活動的變化相適應(yīng)，刻劃了一位直率真誠渴望結(jié)婚的女子形象。龔橙《詩本誼》說：“摽有梅，急婿也。”正說明了這首詩中的人物心理。

    （四）關(guān)聯(lián)著詩的主要內(nèi)容。興句的地位一般都在章首，聽詩的人，有的一聽到開頭兩句，就會馬上理解他下面所要唱的主要內(nèi)容。例如《唐風(fēng)·綢繆》一詩，開頭就咽“綢繆束薪，三星在天”，這在當(dāng)時人一聽，就會馬上理解他唱的是結(jié)婚詩。因為周代的風(fēng)俗習(xí)慣是這樣的：在結(jié)婚時必定束薪為炬，束芻喂馬；舉行婚禮，必定在黃昏的時候。“綢繆束薪”是婚禮的用物，“三星在天”是結(jié)婚的時間，二者都是結(jié)婚的標(biāo)志。關(guān)于《綢繆》一類的興句，魏源在《詩古微》中說：“三百篇言娶妻者，皆以析薪取興，蓋古者嫁娶必以燎炬為燭，故《南山》之析薪，《車舝》之析柞，《綢繆》之束薪，《豳風(fēng)》之伐何，皆與此（指《周南·漢廣》）錯薪、劉楚同興。秣馬秣駒，即婚禮親迎御輪之禮。”

    （五）起加強(qiáng)作品的思想感情的作用?！对娊?jīng)》的風(fēng)詩，或多或少都帶著社會色彩；通過興句的應(yīng)用，則會加深這種色彩，使詩的思想意義更加突出。如《鄘風(fēng)·相鼠》，這是衛(wèi)國人民斥責(zé)怒罵統(tǒng)治階級偷食荀得、愚珠無恥的詩。詩的第一章說：“相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何為？”詩人以在高處偷吃的老鼠起興，斥責(zé)處高位的剝削者人不如鼠。王先謙認(rèn)為詩中所指的“人”，即指私通后母、劫奪兒媳的衛(wèi)宜公。在周代，統(tǒng)治階級定了一套禮以鞏固政權(quán)。他們嘴里講禮，實際上他們的行為是最無恥的，最無禮的。人民看透了他們的欺騙性，滿腔怒火壓不住了，大膽詛咒他們?yōu)槭裁床凰?。貪而畏人的偷吃老鼠，它還有皮，可象宣公這樣的人，是最不要臉皮的，最沒有威儀的。詩人以最討厭的老鼠象征宣公，表現(xiàn)對統(tǒng)治者的譴貴。

    （六）起調(diào)節(jié)韻律、喚起感情的作用。《詩經(jīng)》興句的素材，是詩人所接觸的自然界的景物。這些景物，是極其豐富而形象化的。興句的語言，多半運用摹聲、狀物的疊詞來刻劃景物，所以唱起來特別覺得音節(jié)鏗鏘，和諧悅耳。當(dāng)我們讀到《伐木》的“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶”；《桃夭》的“桃之天夭，灼灼其華”，《草蟲》的“喓喓草蟲，趯趯阜螽”的時候，就會引起一種音響抑揚的美感，使人如聞其聲，如見其形?！对娊?jīng)》民歌特點之一是疊章復(fù)唱的形式，這種形式是隨詩人的感觸變化而變化其語言和格調(diào)的。如《挑夭》的三章興句，是隨詩人所見桃樹上花、果、葉三種不同的東西，運用“灼灼其華”、“有蕡其實”、“其葉蓁蓁”三個詩句來渲染，三章各唱出了不同的音響，使全詩的音節(jié)更加復(fù)雜化，聽起來更加優(yōu)美動人。這可能是由于風(fēng)詩是里巷耿謠、靠口耳相傳的緣故。

    《詩經(jīng)》里還有一種興詩，是詩人運用民間流傳的詩歌習(xí)語，作為自己歌唱的開端，它和詩的下文意義多半不相連貫，但唱起來音節(jié)非常悠揚合拍，流利順口，帶頭導(dǎo)出全詩的基調(diào)，傾訴詩人悲喜愛憎的復(fù)雜情緒，從而喚起讀者的共鳴。這種形式的起興，在《詩經(jīng)》中是少見的。如“揚之水”，是當(dāng)時民間的詩歌習(xí)語，《鄭風(fēng)》和《唐風(fēng)》的詩人，都運用“揚之水”這一習(xí)語作為發(fā)端。”《鄭風(fēng)·揚之水》第一章：“揚之水，不流束楚。”《唐風(fēng)·揚之水》第一章：“揚之水，白石鑿鑿。”這兩首詩的主題思想雖不相同，《鄭風(fēng)》是寫對讒言離間的憎很，《唐風(fēng)》是寫對貴族內(nèi)部矛盾的苦悶；但它們的節(jié)奏韻律是相同的，而且都采取民間流傳的詩歌習(xí)語“揚之水”作為發(fā)端，選成全詩哀怨的氣氛，表達(dá)詩人委曲的心聲，都有一定的感染力。

    比興的表現(xiàn)形式，是民歌的一種藝術(shù)特色它所用的素材，多半是古代人民在勞動生活中所常聞習(xí)見的事物，象天文、地理、草木、鳥獸、蟲魚等都是。據(jù)有人統(tǒng)計，《詩經(jīng)》中關(guān)于草本植物的有一百多種，關(guān)于木本植物的有五十多種，關(guān)于鳥類的有三十多種，關(guān)于獸類的有二十多種，關(guān)于昆蟲和魚類的有四十多種，可見其豐富性。勞動人民每天在大地上從事生產(chǎn)，天上的日月星辰，地上的山川河流以及鳥獸蟲魚谷物等，都是他們最熟悉的東西。正由于詩人在生產(chǎn)斗爭中（往往與階級斗爭相結(jié)合，如《伐檀》，《碩鼠》）有這樣豐富的知識和細(xì)致的觀察能力，通過形象思維，才會產(chǎn)生生動活潑、豐富多采的比興藝術(shù)手法。