孔子論君子之獨立人格——和而不同

賈 陸 英

孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語.子路》）在春秋時代，“和”與“同”是一對哲學概念。“和”是指不同事物之間的有機結合或統(tǒng)一，猶如五味相調才有佳肴，五音相協(xié)才有妙曲，山水相間才有美景。“同”是指同類事物之間的簡單相加，是無差別的同一。“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”（《左傳》昭公二十年）孔子在這里講的“和”與“同”，特指君子和小人在對待不同意見上的區(qū)別。君子有原則性，不盲從附和，既能堅持自己的正確主張，又能恰到好處地協(xié)調各種不同意見。小人則圍著自己的私利轉，那邊風大就往那邊跑，一味盲從附和，從不表明自己的不同意見?？鬃又鲝堄胁顒e的統(tǒng)一，反對絕對的同一，強調保持個人的獨立性，通過交流、協(xié)商、協(xié)調，達到人際關系的和諧。

《中庸》記載，孔子在回答怎樣才能堅強時說：“君子和而不流,強哉矯!中立而不倚,強哉矯!國有道,不變塞焉,強哉矯!國無道,至死不變,強哉矯!”這就是說，一個人，只有做到為人和順而不隨波逐流、立定中庸而不左偏右倚、國家政治清平時不改變志向、國家政治昏暗時寧死也不失掉操守，才算得上一個堅強的、具有獨立人格的君子。孔子于亂世中周游天下，盼望著能有機會施展自己的政治抱負。但是，由于政見不同，他堅持自己的原則，決不屈就，雖然游學多年，不為所用，仍就知其不可而為之。這種獨立人格，正是“出淤泥而不染”的高尚人生境界。

孔子說：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《論語.雍也》）他特別重視人的真情實感，強調要做坦坦蕩蕩的真君子，反對那種巧言令色的偽君子。所謂“直”，就是正直、耿直、直爽、直道，是一個真君子應當具有的光明正大的品德。君子的獨立人格，就是這種優(yōu)良品德的體現(xiàn)。“罔”在這里與表示彎曲之意的“枉”字相同，是指那種不正直的人?？鬃诱J為，一個君子，要以正直立身。只有直道而行，方可行之久遠。不正直的小人雖然也可以生存，那是他僥幸地避免了禍害。

有人問孔子：“以德報怨，何如？”孔子的回答是“以直報怨，以德報德。”（《論語.憲問》）把“以德報怨”說成是孔子的思想，是流傳頗廣的誤解?？鬃訌娬{直道而行，是非分明。有恩德于我的，我當然要以恩德來回報他。有怨恨于我的，我則要以正直來回報他，或者置之不理，或者給予回擊，可視情況而定。那種不分是非善惡，毫無原則地忍讓妥協(xié)，曲意逢迎，四處討好，八面玲瓏，貌似忠誠，實則欺世盜名的人，是孔子斥之為“德之賊也”的“鄉(xiāng)愿”，而決非具有獨立人格的君子。

孔子所強調的獨立人格，是一種堅強的意志和高遠的志向。他說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語.子罕》）“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語.衛(wèi)靈公》）認為君子為了堅守仁德，為了自己的信仰，即使犧牲生命也在所不惜。孟子的獨立人格更為突出。他說：“生,亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”（《孟子 告子上》）“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。”（《孟子.滕文公下》）“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子.滕文公下》）這種浩然正氣和英雄氣概，對后世產(chǎn)生了深遠影響，形成了中華民族不畏艱險、不畏強暴、不屈不撓、自強不息的偉大精神。民族英雄文天祥被囚后寧死不屈，在衣帶上寫下“孔曰成仁，孟曰取義”八個大字，用一腔熱血實現(xiàn)了他那“人生自古誰無死？留取丹青照汗青”的錚錚誓言。新四軍軍長葉挺將軍在獄中大義凌然，過生日時用“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”激勵自己。他寫的《囚歌》，以鮮明的革命戰(zhàn)士的形象，在要“自由”還是要真理之間做出了無愧的選擇：“我應該在烈火與熱血中得到永生！”