[原創(chuàng)]我們?yōu)槭裁葱枰兜赖陆?jīng)》？
我們?yōu)槭裁葱枰?span id="opkdopnojk" class=t_tag oncg=tagshow(event) href="tag.php?name=%e9%81%93%e5%be%b7%e7%bb%8f">道德經(jīng)》？因?yàn)樗梢栽跒槿颂幨碌姆椒矫婷骐S時(shí)給我們根本性的指導(dǎo)。
比如，對(duì)高調(diào)慈善這個(gè)社會(huì)熱點(diǎn)的評(píng)述問(wèn)題，《道德經(jīng)》就在“正善治”中給出了原則，“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 ”圣人以身作則，方而不割，堅(jiān)持自己的操守，但不會(huì)與政令相抵觸；廉而不劌，銳意進(jìn)取，自強(qiáng)不息，但不會(huì)采取有損德行的方法；客觀公正的同時(shí)又能顧及適用的范圍；讓人尊敬但又不會(huì)超越政令的尊嚴(yán)。就是說(shuō)，圣人更要時(shí)刻注意維護(hù)政府的形象，不要因?yàn)樽约旱男袨槎绊懻墓帕?。想做菩薩，當(dāng)然是好事情，只是不要無(wú)意間成了反映社會(huì)不足的一面鏡子。好事如何辦得更好，不僅僅是“授人以魚(yú)”還是“授人以漁”的問(wèn)題，還要在民心這個(gè)國(guó)家之本的大局上，從長(zhǎng)治久安上多考慮考慮。對(duì)個(gè)人來(lái)講，善隱則大；對(duì)公眾來(lái)講，前臺(tái)由政府出面，后臺(tái)加大透明度，是一個(gè)更好的做法。
比如，如何理解大政方針的問(wèn)題，《道德經(jīng)》給出了實(shí)質(zhì)性的理解。如永不爭(zhēng)霸，可以最大限度地消減不利因素滋生的土壤，可以占據(jù)外交的主動(dòng)性，最大限度地拓展生存發(fā)展的有利環(huán)境。這個(gè)原則的智慧在《道德經(jīng)》的“動(dòng)善時(shí)”中，做了詳細(xì)的闡述：以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人也不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。譬之道在天下，猶川谷之于江海。大國(guó)者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下，故宜為下。大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人，夫兩者各得其欲，大者宜為下。
如不搞個(gè)人崇拜，靠法治不靠人治的問(wèn)題，我們是有著慘痛的歷史教訓(xùn)的。而老子在《道德經(jīng)》中已經(jīng)給出了深刻的分析。“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
”“絕圣棄智，民利百倍”，在組織形式上，高層不搞個(gè)人崇拜，不依賴個(gè)人的英明決策，基層不為賢人的馬首是瞻，而強(qiáng)調(diào)發(fā)揮管理階層集體的智慧和職能，既不耍陰謀也不用陽(yáng)謀，要的是民風(fēng)的淳樸厚重；在管理方法上，用“德、法”作為治理的標(biāo)準(zhǔn)。歸根結(jié)底引申開(kāi)來(lái)就是人治還是法治的問(wèn)題，這個(gè)也是“折騰不折騰”的本質(zhì)。
如與時(shí)俱進(jìn)，時(shí)代的聲音反映在民心動(dòng)態(tài)上，把握民心的脈動(dòng)就是與時(shí)俱進(jìn)的根本保障，也就是老子“心善淵”中講的“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心”的應(yīng)用。
比如，做一個(gè)國(guó)學(xué)愛(ài)好者，怎樣看待百家學(xué)說(shuō)的問(wèn)題。百家學(xué)說(shuō)的實(shí)質(zhì)，都是在“修齊治平”的大框架內(nèi)提供參考。 一種學(xué)說(shuō)能否成為治國(guó)方針，一要有合理性，就是要符合民意；二要有可行性，就是要使絕大多數(shù)民眾能夠遵守。所以，圣人治國(guó)一般都有高低兩條線，高標(biāo)準(zhǔn)屬于需要提倡的理想狀態(tài)，而低標(biāo)準(zhǔn)則是要嚴(yán)格遵守的現(xiàn)實(shí)標(biāo)準(zhǔn)，兩者結(jié)合共同構(gòu)成治理方針的主體。楊朱的“人人為我，天下大治” ；墨子的“兼愛(ài)非攻”；問(wèn)題就出在可行性上，屬于理想治國(guó)，而莊子發(fā)展為“相忘于江湖”，則是屬于空想了。法家的“法”雖然可以保證秩序，但是缺少和諧的人情味，道家“以正治國(guó)”就明確提出了“德法”結(jié)合的高低兩條線，可以滿足不同階層的需要。儒家則是在高低兩條線上，做的都不夠徹底。如此，可以把握百家學(xué)說(shuō)的不同特點(diǎn)，在此基礎(chǔ)上可以進(jìn)一步認(rèn)識(shí)我們古老文明的基本構(gòu)成、傳承脈絡(luò)，并且具備基本的辨?zhèn)未嬲婺芰?，打好?guó)學(xué)學(xué)習(xí)的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。
如怎樣理解“天人合一”的問(wèn)題，《道德經(jīng)》就給出了哲學(xué)上的解釋。老子《道德經(jīng)》中的“道德”，有兩層含義：一是作為自然之本、萬(wàn)物之母的“道德”，是一種本質(zhì)的力量和這種力量的表現(xiàn)形式，是屬于哲學(xué)范疇的“源起論、認(rèn)識(shí)論”。這種本質(zhì)的因素，“道”有“夷、希、微”三個(gè)特點(diǎn)和五種認(rèn)識(shí)“道”的渠道（恍惚、有無(wú)、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，獲得的修身、齊家、治國(guó)平天下的為人處事的準(zhǔn)則。也就是“道德仁義禮法兵”的層次問(wèn)題，屬于哲學(xué)范疇的“方法論”，分為“天道、地道、人道”三個(gè)方面構(gòu)成。
而兩個(gè)層次之間的關(guān)系本著“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之，同于德者，德亦樂(lè)得之，同于失者，失亦樂(lè)得之。”的原則。天人合一，就是“兩層”的合一。
比如，如何做一個(gè)好領(lǐng)導(dǎo)？怎樣辨別自己追隨的領(lǐng)導(dǎo)有沒(méi)有前途呢？這個(gè)就是《道德經(jīng)》“無(wú)為”的應(yīng)用問(wèn)題。根據(jù)《道德經(jīng)》的實(shí)例，可以總結(jié)出來(lái)：“無(wú)為”是指通過(guò)對(duì)事物客觀規(guī)律之所以運(yùn)轉(zhuǎn)的關(guān)鍵要素的掌控，從而達(dá)到 對(duì)事物運(yùn)轉(zhuǎn)的大趨勢(shì)的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客觀條件的管理上，給具體的運(yùn)作人員以充分的信任和自由度的做法，稱(chēng)為“無(wú)為”。歸納起來(lái)說(shuō)，“無(wú)為”的理解可以從兩個(gè)角度來(lái)進(jìn)行：一是方法的選擇上，采用控制關(guān)鍵要素的方式來(lái)掌控事物的發(fā)展趨勢(shì)，就是找到最有效率的方法。二是在推廣這種方法時(shí)的方法或心態(tài)，“無(wú)為”暗中掌控關(guān)鍵要素，不露痕跡地做好“太上，下知有之”幕后管理者的工作，達(dá)到“功成事遂，百姓皆謂“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“無(wú)為”是一種更智慧，將積極性隱蔽起來(lái)的更老練的做法，是“修身齊家治國(guó)平天下”的大原則內(nèi)最睿智的做法。
據(jù)此，我們可以看看劉邦、項(xiàng)羽、曹操、劉備和諸葛亮幾人，那個(gè)是好的領(lǐng)導(dǎo)人呢？《 史記卷八·高祖本紀(jì)第八》高祖置酒雒陽(yáng)南宮。高祖曰：“列侯諸將無(wú)敢隱朕，皆言其情。吾所以有天下者何？項(xiàng)氏之所以失天下者何？”高起、王陵對(duì)曰：“陛下慢而侮人，項(xiàng)羽仁而愛(ài)人。然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，與天下同利也。項(xiàng)羽妒賢嫉能，有功者害之，賢者疑之，戰(zhàn)勝而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也。”高祖曰：“公知其一，未知其二。夫運(yùn)籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給餽馕，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬(wàn)之軍，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。”劉邦因?yàn)榭刂屏岁P(guān)鍵要素，能夠正確使用張良、蕭何、韓信這三位人才而取得了成功。
劉備能三顧茅廬，請(qǐng)來(lái)諸葛亮，委與重任，也是抓住了人才關(guān)鍵。諸葛亮事必躬親，實(shí)質(zhì)上只是一個(gè)高級(jí)的辦事員，與用人的藝術(shù)不搭邊；曹操二者兼半；劉備是用人的高手；劉邦是高明的人主；項(xiàng)羽只是一個(gè)實(shí)干型的闖將而已。老子講“心善淵，善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂配天，古之極。”
我們“法道”法的是什么呢？重點(diǎn)不是自然規(guī)律的客觀性，而是“道”是怎樣形成和管理自然萬(wàn)物的運(yùn)轉(zhuǎn)的，立場(chǎng)不是被管理者而是管理者。道并不是只有規(guī)律而什么都不做，而是具備了陽(yáng)光、雨露、大地、山川等基本元素，構(gòu)建起了基本的平臺(tái)，然后就任由萬(wàn)物自由競(jìng)爭(zhēng)，拾遺補(bǔ)缺而形成了繁茂的大自然，我們因?yàn)榭吹教嗟娜跞鈴?qiáng)食、污穢丑惡的東西，因而認(rèn)為自然太不完美，道的作用太無(wú)力，所以，沒(méi)有認(rèn)識(shí)到道的無(wú)為之法的奧妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架內(nèi)的自由度，才會(huì)使萬(wàn)物得以的充分發(fā)展、生機(jī)無(wú)限。我們法道的關(guān)鍵是，學(xué)會(huì)“道”掌控自然萬(wàn)物的方法，來(lái)掌控我們事業(yè)的發(fā)展。
無(wú)為、有為的區(qū)別，不在于是抓全局還是抓具體，也不在于是搞人事還是搞業(yè)務(wù)，而在于將重心盡量向相對(duì)一線人員傾斜，滿足一線人員的成就感、自豪感是對(duì)其真正的尊重，由此自然會(huì)迸發(fā)出工作的積極性、主動(dòng)性來(lái)，是一種覺(jué)察不到管理痕跡的管理。這個(gè)也就是“不敢為天下先”的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，而壓責(zé)任就是下屬獲得信任感、成就感的渠道。
事業(yè)發(fā)展到一定的程度，領(lǐng)導(dǎo)人一般都會(huì)經(jīng)歷 由家族型、技術(shù)型、苦干型，向經(jīng)理負(fù)責(zé)制、股份合作制轉(zhuǎn)變的瓶頸，也就是干事為主到用人為主的轉(zhuǎn)變。領(lǐng)導(dǎo)人在這個(gè)時(shí)期的關(guān)鍵任務(wù)，是大方向的確定，生存環(huán)境的拓展，是保持活力創(chuàng)造力體制的構(gòu)建，也就是眼光和交際能力成為了事業(yè)成敗的關(guān)鍵因素。
我們?cè)倏纯磶讉€(gè)歷史人物在領(lǐng)導(dǎo)能力上的差距，如陳平和周勃做丞相的故事。漢文帝即位以后，因周勃功高（平定呂氏叛亂），就以之為右丞相。陳平為左丞相。
有一次文帝問(wèn)周勃，全國(guó)一年審判多少案件??？周勃支支吾吾答不上來(lái)，急地汗流浹背，臉都紅了。后來(lái)又問(wèn)陳平，陳平說(shuō)，這個(gè)可以問(wèn)廷尉。文帝又問(wèn)，那一年國(guó)家收入多少錢(qián)谷？陳平說(shuō)這個(gè)可以問(wèn)搜粟都尉。文帝說(shuō)，那這樣的話，還要你這個(gè)丞相干什么？陳平不慌不忙地說(shuō)，陛下既然您設(shè)置了宰相這個(gè)職位，那么宰相的作用是，在上輔佐天子，調(diào)理陰陽(yáng)，順應(yīng)四時(shí)；在下使萬(wàn)物都合適發(fā)展；對(duì)外則鎮(zhèn)撫四夷諸侯；對(duì)內(nèi)則親附百姓，使卿大夫都各得其職。丞相并不是管那些瑣屑小事的。文帝認(rèn)為陳平回答地好。
出朝以后，周勃就對(duì)陳平說(shuō)，您也不教教我怎么應(yīng)對(duì)。陳平笑著說(shuō)，您在那個(gè)職位上，難道不知道怎么做好那個(gè)職位應(yīng)做的事么？況且如果陛下問(wèn)長(zhǎng)安有多少盜賊，您還能強(qiáng)回答么？周勃這才感覺(jué)自己的水平比陳平差了不是一個(gè)檔次。于是不久就向文帝打報(bào)告申請(qǐng)退休了。文帝就以陳平專(zhuān)為丞相。
再看看管仲是如何重視人才、實(shí)用人才的，“夫爭(zhēng)天下者，必先爭(zhēng)人。明大數(shù)者，得人，審小計(jì)者，失人。得天下之眾者王，得其半者霸。是故圣王卑禮以天下之賢而任之，均分以釣天下之眾而臣之。”（《管子·霸言》）
管仲分配政事向齊桓公推薦不同類(lèi)型的人才時(shí)說(shuō)：“升降揖遜，進(jìn)退閑習(xí)，辯辭之剛?cè)?，臣不如隰朋；?qǐng)立為大司行。墾草萊，辟土地，聚粟眾多，盡地之利，臣不如寧戚；請(qǐng)立為大司田。平原廣牧，車(chē)不結(jié)轍，士不旋蹬，鼓之而三軍之士，視死如歸，臣不如王子成甫；請(qǐng)立為大司馬。決獄執(zhí)中，不殺無(wú)辜，不誣無(wú)罪，臣不如賓須無(wú)；請(qǐng)立為大司理。犯君顏色，進(jìn)諫必忠，不避死亡，不撓富貴，臣不如東郭牙；請(qǐng)立為大諫之官。君若欲治國(guó)強(qiáng)兵，則五子者存矣。若欲霸王，臣雖不才，強(qiáng)成君命，以效區(qū)區(qū)。”管仲抓的是和陳平一樣的航向和環(huán)境的問(wèn)題。
《道德經(jīng)》之所以迷人，就是因?yàn)槔献涌磫?wèn)題總是要更深一層的原因。我們知道了什么樣的領(lǐng)導(dǎo)是有前途的領(lǐng)導(dǎo)，也就知道了怎樣做一個(gè)好的領(lǐng)導(dǎo)了。
再比如，人際交往的一些基本與原則問(wèn)題。如“以德報(bào)怨”還是“以直報(bào)怨”的問(wèn)題，孔子講的平等的人際關(guān)系中“以直報(bào)怨‘以德報(bào)德”。而老子講的是領(lǐng)導(dǎo)和被領(lǐng)導(dǎo)者之間的關(guān)系，“以德報(bào)怨”有更大的包容心，有利于教化取得長(zhǎng)遠(yuǎn)的良好效果。如朋友之間錢(qián)財(cái)來(lái)往的問(wèn)題，俗話說(shuō)：“親兄弟明算帳、先小人后君子”，老子則是直接指出了關(guān)鍵在于“契約精神”的實(shí)施，如“言 善 信”講“信言不美，美言不信。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。善者不辯，辯者不善。和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親，常與善人。”誠(chéng)信的話并不華美悅耳，而漂亮話并不一定能實(shí)踐。那些草率承諾的必定缺少負(fù)責(zé)的誠(chéng)信態(tài)度，而應(yīng)承的越容易能真正履行的越難。所以圣人從不輕許諾言，而是慎之又慎。所以因?yàn)榭紤]周詳之后，再作決定才不會(huì)有違諾之事。善于解決分岐的不依靠辨明事非來(lái)作依據(jù)，而依據(jù)對(duì)錯(cuò)來(lái)做標(biāo)準(zhǔn)的也不是最佳的辦法。因?yàn)檫@樣既使分出事非，解釋清楚了，大的問(wèn)題因事非分明而不會(huì)再發(fā)生了，但內(nèi)心也會(huì)因?yàn)樵诒鎰e過(guò)程中據(jù)理力爭(zhēng)，不互諒互讓以勝負(fù)為結(jié)局而留下傷痛。還怎么能和睦相處呢？所以，圣人既使握有證據(jù)，也不會(huì)苛責(zé)他人。因此，有德的人以契約來(lái)規(guī)范行為，無(wú)德的人輕諾寡信，不立證據(jù)，一旦有糾紛就會(huì)以強(qiáng)行追索來(lái)解決。而天道并不偏愛(ài)任何人，只有那些具備美德的人，因?yàn)槟茼樚斓佬惺?，因此，才?huì)獲得益處。
如難得糊涂的問(wèn)題，在《道德經(jīng)》中，不僅作為治國(guó)的方針，還上升到了“稽式”“玄德”的高度。“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”
“與物反矣”的“反”，相背，與“格物”相反的思路。參考【百度百科】：在中國(guó)古代儒家思想中，格物致知是一個(gè)重要概念，其最早出自于 《禮記?大學(xué)》：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)，欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”。當(dāng)時(shí)的“格物致知”與誠(chéng)意、正心、修身等道德修養(yǎng)方法有關(guān)。格物致知的目的，是使人能達(dá)到誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)的水平，從而追求儒家的最高理想——平天下。
從宋代理學(xué)家程頤開(kāi)始，“格物致知”便作為認(rèn)識(shí)論的重要問(wèn)題討論。他認(rèn)為“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也”，格物即就物而窮其理，格物的途徑主要是讀書(shū)討論，應(yīng)事接物之類(lèi)。做法“須是今日格一件，明日又格一件，積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處”。在這個(gè)從逐漸積累到豁然貫通的過(guò)程中，含有關(guān)于人類(lèi)認(rèn)識(shí)的一些合理觀點(diǎn)。
朱熹在程頤思想基礎(chǔ)上，提出了系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)論及其方法。他說(shuō)，知在我，理在物，這我、物之別，就是其“主賓之辨”，認(rèn)為連結(jié)認(rèn)識(shí)主體和認(rèn)識(shí)客體的方法就是“格物致知”。朱熹訓(xùn)格為至、為盡，至：謂究至事物之理；盡：有窮盡之意。他訓(xùn)物為事，其范圍極廣，既包括一切自然現(xiàn)象和社會(huì)現(xiàn)象，亦包括心理現(xiàn)象和道德行為規(guī)范，“格物”就是窮盡事物之理。他認(rèn)為格物的途徑有多端，上至無(wú)極、太極，下至微小的一草一木、一昆蟲(chóng)，皆有理，都要去格，物的理窮得愈多，我之知也愈廣。由格物到致知，有一個(gè)從積累有漸到豁然貫通的過(guò)程。朱熹認(rèn)為，“要貫通，必須花工夫，格一物、理會(huì)一事都要窮盡，由近及遠(yuǎn)，由淺而深，由粗到精。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，成四節(jié)次第，重重而入，層層而進(jìn)”，“窮理須窮究得盡，得其皮膚是表也，見(jiàn)得深?yuàn)W是里也”。人們必須經(jīng)過(guò)這樣由表及里的認(rèn)識(shí)過(guò)程，才能達(dá)到對(duì)理的體認(rèn)。
如果是“窮究事物的道理”和“糾正自己的行為，加強(qiáng)自己的修養(yǎng)”，則是要詳盡明晰，可以充分發(fā)揮智慧才能，進(jìn)行各種嘗試，務(wù)求獲得真相；而如果是人員管理的話，則要重在包容含蓄，留有余地為好。水至清則無(wú)魚(yú)，在“國(guó)有國(guó)法，家有家規(guī)”的底線之上，求大同存小異，難得糊涂，不聾不啞不做家翁。“格物、致知、修身”要“智”，要“明辨是非”；而“齊家、治國(guó)、平天下”要“愚”，要“難得糊涂”，重在風(fēng)氣淳樸，返璞歸真，“知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”
再比如，如何教育子女的問(wèn)題。興趣，是最好的老師，這個(gè)原理實(shí)質(zhì)上和“無(wú)為無(wú)不為”的原則是相通的。如果想將孩子培養(yǎng)成為班長(zhǎng)，怎樣做呢？簡(jiǎn)單點(diǎn)講，要做好兩步：一是有事?tīng)?zhēng)先，評(píng)比居后。有意識(shí)地表?yè)P(yáng)別人的優(yōu)點(diǎn)。二是注意培養(yǎng)將大事分解為若干小事來(lái)辦理的能力，并且培養(yǎng)將小事分給不同能力的同學(xué)去作的意識(shí)。其它的，如“千里之行始于足下”，“功成身退”，“禍福相依”的問(wèn)題，大家比較熟悉，就不再多說(shuō)了。
我們的教育，不僅要培養(yǎng)“好人”，更要培養(yǎng)“能人”。不僅培養(yǎng)有一技之長(zhǎng)的專(zhuān)業(yè)人才，更要培養(yǎng)有一套分析問(wèn)題解決問(wèn)題的方法的綜合型人才，也就是素質(zhì)教育的核心問(wèn)題，而《道德經(jīng)》恰恰就是這個(gè)核心中最精華的部分。呂坤《呻吟語(yǔ)》講人才“深沉厚重是第一等資質(zhì)，磊落豪雄是第二等資質(zhì)，聰明才辯是第三等資質(zhì)”，《道德經(jīng)》就是要培養(yǎng)出老練、睿智的擔(dān)當(dāng)者。
最后，再說(shuō)說(shuō)修身養(yǎng)性的問(wèn)題。如果從具體的方法來(lái)講，有許多的門(mén)派，各有各的特點(diǎn)。但是，從功法的共同要求來(lái)講，則是相通的，就是“致虛極，守靜篤”。“致虛極，守靜篤”的深刻內(nèi)涵，有三個(gè)方面：
一是講善攝生者所處的正確狀態(tài)：虛既是無(wú)中生有，也是有返為無(wú)；既是洞若深空，也是博大無(wú)垠；是虛懷若谷，也是春風(fēng)溪谷；虛是空，是包藏，是心懷宇宙，也是散，是無(wú)我、無(wú)神、無(wú)時(shí)空。靜是大動(dòng)若靜，是靜極生動(dòng)，是不動(dòng)如山，是渾厚若濁，若樸；是靜觀，是內(nèi)照五蘊(yùn)皆空；是旁觀，是親近隨順，是耐心、愛(ài)心的守侯；是小苗破土的恬靜、欣喜，也是波平如鏡時(shí)對(duì)一個(gè)氣泡泛起的洞察力，更是虛懷若谷時(shí)一絲微風(fēng)的掠過(guò)，也是萬(wàn)籟俱寂時(shí)忽有天籟之音的感悟。
二是講達(dá)到善攝生的正確方法：靜極生動(dòng)，天地靜而萬(wàn)物生。而達(dá)到靜的方法是虛，由虛致靜，虛是空，是散，是放下，是無(wú)我、無(wú)時(shí)、無(wú)空，是破除肉體障礙后的神藏寰宇，是物質(zhì)世界幻化后的精神顯現(xiàn)，虛到極處?kù)o自至，虛極則靜極，虛靜是同體，共同構(gòu)成生生不息的原基礎(chǔ)。瞽者善聽(tīng)，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬(wàn)倍。既講了“致虛極”的途徑，也講了“致虛極”的效果。
三是講判斷攝生方法正確與否的標(biāo)準(zhǔn)：大道至簡(jiǎn)，至公，至樸。佛講十念法、戒定慧，魏伯陽(yáng)的《參同契》，呂純陽(yáng)的《百字銘》，根本內(nèi)涵都在“致虛極，守靜篤”這六字大法中，這是真正的大法，是上天梯。“致虛極，守靜篤”是貫穿于攝生的方方面面的根本大法，隨修煉層次不同，而體會(huì)也會(huì)千差萬(wàn)別，唯行可知。
《道德經(jīng)》首先是哲學(xué)經(jīng)典，具有為人處事中普遍的指導(dǎo)作用，我只是舉了幾個(gè)簡(jiǎn)單的例子供大家參考，由于能力所限，難免掛一漏萬(wàn)，有說(shuō)的不對(duì)的地方，請(qǐng)大家斧正。如果能起到拋磚引玉的作用，足矣。 |
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