【丹法實修中之錯路與證驗】--- 謝承統(tǒng)
按:本文節(jié)選自《中華仙道絕學全書——古書隱樓藏書淺釋》一書,念及學道者萬千,而成者極少,此皆知入手而不知轉手,知轉手而不知了手,中途稍有誤入,則差之毫厘,而謬以千里,此文實為真修實證者而言,葉公好龍者勿看。
回光差謬章第五
祖師曰:諸子功夫,漸漸純熟,然枯木巖前錯路多,正要細細開示,此中消息,身到方知,吾今則可以言矣。吾宗與禪學不同,有一步一步證驗,請先言其差別處,然后再言證驗。
宗旨將行之際,預作方便,勿多用心,放教活潑潑地,令氣和心適,然后入靜。靜時正要得機得竅,不可坐在無事甲里(閔真按,所謂無記空也)。萬緣放下之中,惺惺自若也;又不可著意承當(閔真按,凡太認真,即易有此,非謂不宜認真。但真消息在若有若無之間,以有意無意得之可也。)惺惺不昧之中,放下自若也。
又不可墮于蘊界,所謂蘊界者,乃五陰魔用事。如一般入定,而槁木死灰之意多,大地陽春之意少,此則落陰界,其氣冷,其息沉,且有許多寒衰景象,久之便墮木石。
又不可隨于萬緣,如一入靜,而無端眾緒忽至,欲卻之不能,隨之反覺順適,此名主為奴役,久之落于色欲界,上者生人,下者生貍奴中,若狐仙是也,彼在名山中,亦自受用風月花果、琪樹瑤草,三五百年受用去,多至數(shù)千年,然報盡還生諸趣中。此數(shù)者皆差路也,差路既知,然后可求證驗。
[謝釋:此章指出在行回光調(diào)息的功夫時,去掉散亂昏沉兩種粗病后,入微入細,功夫進一層,人皆易患的弊病又深入一層,而易隨此弊病落入歧途。是什么弊???大約分為兩種,一為頑空枯滅,乃昏沉之更進一步,久之化為木石,此為錯會“無念”二字而形成之弊,不知我道家之無念者,乃是念中無念,有如浩月當空,烈日中天,無微不透,一體同觀。一為順識守識,順情守情,不能看破,認假為真,此為錯會“專一”二字而形成之弊,乃散亂之更進一層,久之“落入色欲界”也,不知我道家之“專一”,乃活波圓通之專一,乃大地陽春,無處不通,連為一氣,萬類一體之意也。
前一種屬心屬神之病,無心無神,乃落于無生命之物類,物類者,神全未活者也,終歸于空。后一種屬氣屬息之病,執(zhí)氣執(zhí)息,乃落于生命輪回之內(nèi),輪回之運,乃即氣運,輪回者,氣也。
如何去掉此兩種之弊?祖師言:“宗旨將行之際,預作方便,勿多用心,放教活潑潑地,令氣和心適,然后入靜。靜時正要得機得竅,不可坐在無事甲里——萬緣放下之中,惺惺自若也;又不可著意承當——惺惺不昧之中,放下自若也”。“坐在無事甲里”者,即落入頑空枯滅也;“著意承當”者,錯會“專一”而落入后天之執(zhí)著也。
上所論之回光差謬及糾正心法,皆功夫進一層后方能真正體會到,非初學初機之士所能明!正祖師所謂:“諸子功夫,漸漸純熟,……正要細細開示,……吾今則可以言矣。”,否則,直若對牛彈琴,反惹來聚訟紛紛,故祖師傳訣,乃傳給可傳之人,非人不傳,傳亦不知。]
回光證驗章第六
祖師曰:證驗亦多,不可以小根小器承當,必思渡盡眾生;不可以輕心慢心承當,必須請事斯語。
靜中綿綿無間,神情悅豫,如醉如浴,此為遍體陽和、金華乍吐也;
既而萬類俱寂,皓月中天,覺大地俱是光明境界,此為心體開明,金華正放也;既而遍體充實,不畏風霜。人當之興味索然者,我遇之精神更旺。
黃金起屋,白玉為臺,世間腐朽之物,我以真氣呵之立生。紅血為乳,七尺肉團,無非金寶,此則金華大凝也。
第一段是《應觀經(jīng)》“日落大水行樹”法象。日落者,從混沌立基,無極也。上善若水,清而無瑕,此即太極主宰,出震之帝也。震為木,故以“行樹”象焉。七重行樹,七竅光明也。(西北乾方,移一位為坎。日落大水,乾坎之象也,坎為子,方冬至,雷在地中隱隱隆隆,至震而陽出地上矣!行樹之象也。余可類而推之者。)
第二段即肇基于此,大地為冰,琉璃寶地,光明漸漸凝矣。所以有蓬臺而繼之佛現(xiàn)也。金性既現(xiàn),非佛而何?佛者,大覺金仙也。此大段證驗。
[閔一得按:山本此下載有宗壇宣示秘文:至此鸞筆忽停,時值月晦,倏大明亮,非日非月而毫末不隱,異香充塞,空中隱隱聞有天樂,久之,鸞筆飛舞。
判曰:“此毗盧遮那如來光注也。吾宗太上曾言:‘昔我于無量劫前,位證無量壽主。境土極西,去今西牛賀洲,十萬八千里,國曰無量壽國。我于斯地,集諸同志,萬五千人,即身即世,即世即身,以覺通性,滅度一切,光明藏中,法界如琉璃,而大地行樹,七寶凝成,人無男女,蓮花化生,飛潛動植,無不咸若,壽亦無量’。今阿彌陀佛國,即昔無量壽國也。今巖于龍嶠演說《先天虛無太一金華宗旨》,蓋亦欲自此修證,可俾東土,化成極樂國,善哉善哉,宏愿肇宣,宏運斯應,朕兆有開必先,性光無遠勿屆。今得感降祖性光注,福庇無量矣”。
祖性,即毗盧遮那如來也。長春邱祖亦臨壇訓曰:“《金剛經(jīng)》曰:‘如來者,無所從來,亦無所去,故名如來’。心存則現(xiàn),念隱即泯。泯現(xiàn)者跡耳!并無生滅者也”。
其時眾真咸會,各有頌贊,不能悉述,識其要訓如比。此真八萬劫一集之會,不期于龍嶠遇之。得讀是書者,慎毋自棄,裔孫太定瑾識。此先哲石庵氏所志。
今蔣氏所本,乃中宗后裔,掩襲此書而抑北宗,故削去之。謄本亦然,茲特為補錄。]
[謝按:乾交于坤,化為坎卦,乾為坎父,坎為乾子,日屬乾,水屬坎,則日落大水者,正乾坎之象,不曰坎,而曰乾坎者,乃喻父母子三家一氣,真正先天之相,丹書所謂“三家相見”、“三才合一”、“太極涵三”也。
大地為冰,冰本水也,水凝為冰,《參同契》又云:“金為水母,水為金子”,則冰者,即金也,故上有“金性既現(xiàn)”之言。金性者,乃即人之元性,先天五行屬木,所以有“行樹”之喻者,卦則為震,至震出,則三陽純,先天氣足也。
天地者,先天地也,正上所言“從混沌立基,無極也”。則先天五行者,天一生水,是為元精,正所謂“上善若水,清而無瑕”;地二生火,是為元神,正所謂“太極主宰,出震之帝”;天三生木,是為元性,正所謂“七重行樹,七竅光明”,地四生金,是為元情,正所謂“金性既現(xiàn),大地為冰”;天五生土,是為元炁,正所謂“丹落黃庭,金華大凝”也。
金丹功夫,分為三層,以應三鉛,第一層工夫為煉精化炁、煉炁化神,此時一陽蘊育身體,真鉛初得。呂祖所謂“三鉛只得一鉛就,金果仙芽未現(xiàn)形”。第二功夫為煉炁化神、煉神還虛,二陽充實全體,黃芽已得,金丹初結。三層為煉神還虛、煉虛合道,金丹成熟,三陽純?nèi)势叱呷鈭F,無非金寶,三豐祖師所謂:“渾身氣候皆是真藥,犬食成龍,人服之成仙”。若以即身即世、即世即身的醫(yī)世功夫之證驗而論,則正如呂祖轉述太上之言:“即身即世,即世即身,以覺通性,滅度一切,光明藏中,法界如琉璃,而大地行樹,七寶凝成,人無男女,蓮花化生,飛潛動植,無不咸若,壽亦無量”,此乃人人皆圣,人人皆仙之世界,乃先天純陽世界。有關醫(yī)世之法,請參《呂祖師三尼醫(yī)世說述》《醫(yī)世說述管窺》《三尼醫(yī)世功訣》等章節(jié)。
又按上呂祖師所示,佛家所言的西天極樂世界——阿彌陀佛國,即無量壽國,道經(jīng)所說“無量天尊”之號,無量天尊乃即無量壽主,亦即阿彌陀佛,亦即是我道家之太上老君之化身別名也,所以說“佛本是道”。]
現(xiàn)在可考證者有三:一則坐去,神入谷中,聞人說話,如隔里許,一一明了,而聲入皆如谷中答響,未嘗不聞,我未嘗一聞,此為神在谷中,隨時可以自驗。
一則靜中,目光騰騰,滿前皆白,如在云中。開眼覓身,無從覓視,此為虛室生白,內(nèi)外通明,吉祥止止也。
一則靜中,肉身氤蘊,如綿如玉,坐中若留不住,而騰騰上浮,此為神歸頂天,久之上升,可以立待。
此三者,皆現(xiàn)在可驗者也。然亦說不盡的,隨人根器,各現(xiàn)殊勝,如止觀中所云“善根發(fā)相”是也。此事如人飲水,冷暖自知,須自己信得過方真。
先天一炁,即在現(xiàn)前,證驗中自討,一炁若得,丹亦立成,此一粒真黍也。“一粒復一粒,從微而至著”,有時時之先天一粒是也。有統(tǒng)體之先天一粒乃至無量也,一粒有一粒之力量。此要自家愿大為第一義。
[閔一得按:蔣本、謄本,“自家愿大”,改作“膽大”,此誤筆也,是大有關系。蓋“愿大”兩字,即承根器而來。愿大者,大根大器人,非自了漢也。況上文功作,并無奇異,何須膽大乎?]
[謝按:谷者,玄竅神室,又名靈谷,位在下丹田之“中”。“虛室生白,內(nèi)外通明”,乃法身初成之驗,此時內(nèi)觀其心,心無其心,外觀其形,形無其形,遠觀其物,物無其物。“神歸頂天”,即谷神升入天谷也,此時鄞鄂結成,不可誤會“頂天”為天上、色身外之有形天空。以上三種證驗,皆屬玉液還丹功夫范疇,還未到金液還丹地步,必得先天真一之炁點化,金丹方成。
此先天真一之炁者,就其“用”而言,乃時時之先天一粒,乃即丹書所謂“積精累氣”“抽鉛添汞”者;就其“體”而言,乃統(tǒng)體之先天一粒,乃即丹書所謂“一得永得”、“頃刻而成”者。一刻中自有“煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛”,反復循環(huán)運煉,一粒復一粒之先天也,隨之功進,而入極致,煉虛合道,道法自然,乃得統(tǒng)體之先天一粒,始知三界歸一身,尋及其根源,一粒如黍大也,則一得永得,無有返還矣。又,有此統(tǒng)體之先天,一粒復一粒的時時之先天一粒方得以生、得以化;有此時時之先天一粒,一得永得的統(tǒng)體之先天一粒方得以凝、得以結。
“自家愿大”者,愿者原心、心源之謂,正統(tǒng)體之先天一粒,乃元始真性真心,心量放得愈大愈廣,則藥物愈足愈明,以至于百千萬億,正如太上所謂:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,所以呂祖師曰:“有統(tǒng)體之先天一粒乃至無量也”,此正即身即世,即世即身之無上醫(yī)世大道,身之與世,一而萬,萬而一,心抱大道,氣運鴻均,故閔真言:“非自了漢”也。
|
|