接上篇<16>六元正經(jīng)大論篇第七十一(下)

    辛巳年、辛亥年。厥陰風(fēng)木司天，少陽(yáng)相火在泉。丙辛為水運(yùn)，辛為陰年，故運(yùn)少羽。水運(yùn)不及，則克我之土的雨氣乃為勝氣，勝氣之后，則我生之木的風(fēng)氣來(lái)復(fù)，此二年勝負(fù)之氣相同。凡此二年，運(yùn)氣為寒，勝氣為魚，復(fù)氣為風(fēng)。 
    客運(yùn)五步：初之運(yùn)少羽，二之運(yùn)太角，三之運(yùn)少徽，四之運(yùn)太宮，終之運(yùn)少商。主運(yùn)五步：初之運(yùn)少角，二之運(yùn)太徽，三之運(yùn)少宮，四之運(yùn)太商，終之運(yùn)少羽。 
    凡此巳亥年厥陰司天之政，其氣不及，后天時(shí)而至。上述所謂同正角諸歲，其氣化情況，中運(yùn)與司天之氣相同，均為木運(yùn)平氣。厥陰司天，少陽(yáng)在泉，司天之氣擾動(dòng)，在泉之氣正化，司天之風(fēng)氣，生于高遠(yuǎn)之處，在泉之炎熱自下而從上，云歸于雨府，濕化之氣流行，司天之風(fēng)氣與在泉之火相合，以為功德，上則應(yīng)于歲星與熒惑星之光較強(qiáng)。司天之政擾動(dòng)，在泉之令迅速，其在谷類應(yīng)于青色與赤色者，間谷則為借間氣太過(guò)而得成熟者，易耗損具有紋角蟲類及羽蟲類動(dòng)物。風(fēng)氣燥氣，火氣熱氣，互為勝?gòu)?fù)，交替發(fā)作，蟄蟲出現(xiàn)，流水不能結(jié)冰，熱病生于人之下部，風(fēng)病生于人之上部，風(fēng)氣與燥氣則互為勝?gòu)?fù)，見(jiàn)于人體中部。初之氣，主氣為厥陰風(fēng)木，客氣為陰明燥金，寒氣開(kāi)始嚴(yán)厲，殺伐之氣方來(lái)。人們易患寒病于右側(cè)下方。二之氣，主氣為少陽(yáng)君火，客氣為太陽(yáng)寒水，所以寒冷之氣不去，雪花飄，水成冰，殺伐之氣施化，霜乃降下，草類上部干燥，寒冷的雨水時(shí)常降下，若陽(yáng)氣來(lái)復(fù)則人們易患內(nèi)部熱癥。三之氣，主氣為少陽(yáng)相火，客氣為厥陰風(fēng)木，司天之政布化，大風(fēng)時(shí)起，人們易患兩目流淚，耳鳴，頭目眩暈等病。四之氣，主氣為太陰濕土，客氣為少陰君火，暑濕濕熱之氣交爭(zhēng)于司天之左間，人們易患黃疸病，以至于浮腫。五之氣，主氣為陽(yáng)明燥金，客氣為太陰濕土，燥氣與濕氣互有勝負(fù)，陰寒沉降之氣乃得布化，寒氣侵及人體，風(fēng)雨流行。終之氣，主氣為太陽(yáng)寒水，客氣為少陽(yáng)相火，由于少陽(yáng)之烈火主令，陽(yáng)氣大化，蟄蟲出現(xiàn)，流水不得結(jié)冰，地中陽(yáng)氣發(fā)泄，草類生長(zhǎng)，人們也感到舒適，其發(fā)病則為溫?zé)嵋甙O。凡此厥陰司天之年，必須折減其致郁之氣，資助不勝之氣的生化之源，贊助其不及的運(yùn)氣，不要使邪氣太勝。本年宜用辛味以調(diào)治司天之風(fēng)邪，用咸味以調(diào)治在泉之火邪，少陽(yáng)相火，其性尤烈，不可輕易觸犯，應(yīng)當(dāng)慎重調(diào)治。用溫性藥品時(shí)，應(yīng)避開(kāi)溫其主令之時(shí)，用熱性藥品時(shí)應(yīng)避開(kāi)熱氣主令之時(shí)用涼性藥品時(shí)，應(yīng)避開(kāi)涼氣主令之時(shí)，用寒性藥品時(shí)，應(yīng)避開(kāi)寒氣主令之時(shí)，用飲食調(diào)養(yǎng)時(shí)，也應(yīng)遵照這個(gè)原則，這僅是就一般情況而言。若氣候有反常變化時(shí)，就不必拘守這一原則，這就是一般規(guī)律。若不遵守這些規(guī)律，就會(huì)導(dǎo)致疾病的發(fā)生。 
    黃帝說(shuō)：好。先生講的，可以說(shuō)是很詳盡了，然而怎樣才能知道它適應(yīng)或不應(yīng)的？岐伯說(shuō)：你提的問(wèn)題很高明啊！關(guān)于六氣的問(wèn)題，其運(yùn)行有一定的次序，其終止有一定的方位，所以通常在正月初一日平旦時(shí)進(jìn)行觀察，根據(jù)六氣主時(shí)所在的位置，就可以知道其氣是應(yīng)或不應(yīng)。中運(yùn)太過(guò)的，其氣先時(shí)而至，中運(yùn)不及的，其氣后時(shí)而至，這是自然氣象的一般規(guī)律和六氣的正常情況。若中運(yùn)既非太過(guò)亦非不及的平氣，謂之“正歲”，其氣正當(dāng)其時(shí)而至。黃帝說(shuō)：勝氣和復(fù)氣是經(jīng)常存在的，災(zāi)害的發(fā)生，怎樣能夠測(cè)知呢？岐伯說(shuō)：不屬正常氣化的，就屬于災(zāi)害。 
    黃帝說(shuō)：司天在泉之氣的開(kāi)始和終止是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：你問(wèn)的很詳細(xì)啊！這是屬于闡明氣象變化規(guī)律的問(wèn)題。司天在泉之?dāng)?shù)，開(kāi)始于司天，終止于在泉，歲半以前，司天主其氣，歲半以前，司天主其氣，歲半以后，在泉主其氣，天氣地氣相交之處，氣交主其氣，作為一年氣數(shù)的綱領(lǐng)，乃盡于此。所以說(shuō)司天在泉所主之方位既然明白了，六氣之應(yīng)于十二月，可以知道嗎？就是六氣分主六步的氣數(shù)。黃帝說(shuō)：我負(fù)責(zé)這件事情，并按照這些原則去運(yùn)用它，有時(shí)與實(shí)際的氣數(shù)不完全符合，是什麼原因呢？岐伯說(shuō)：歲氣有太過(guò)不及的差別，四時(shí)主治的氣化也有盛衰的不同，盛衰的多少與春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬之氣化相同。黃帝說(shuō)：同化是怎樣的？岐伯說(shuō)：風(fēng)溫與春季之氣化同，熱曛昏火與夏季之氣化同，勝氣與復(fù)氣的同化也是一樣的，燥清煙露與秋季之氣化同，這就是天地間五運(yùn)六氣之所以及運(yùn)氣互有勝衰的一般情況。 
    黃帝說(shuō)：五運(yùn)值年與司天之氣同化的，叫作“天符”，我已經(jīng)知道了。我想聽(tīng)聽(tīng)五運(yùn)與在泉之氣同化是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：歲運(yùn)太過(guò)而與司天之氣同化的有三，歲運(yùn)不及而與司天之氣同化的也有三，歲運(yùn)太過(guò)而與在泉之氣同化的有三，歲運(yùn)不及而于在泉之氣同化的也有三，屬于這類情況的共有二十四年。黃帝說(shuō)：請(qǐng)你把上述情況進(jìn)一步加以說(shuō)明。岐伯說(shuō)：甲甲戌年中運(yùn)太宮，為土運(yùn)太過(guò)，下加太陰濕土在泉，壬寅壬申年中運(yùn)太角，為木云太過(guò)，下加厥陰風(fēng)木在泉，庾子庾午年中運(yùn)太商，為進(jìn)云太過(guò)，下加陽(yáng)明燥金在泉，象這種情況的有三。癸巳癸亥年中運(yùn)少徽，為火運(yùn)不及，下加少陽(yáng)相火在泉，辛丑辛未年中運(yùn)少羽，為水運(yùn)不及，下加太陽(yáng)寒水在泉，癸卯癸酉年中運(yùn)太徽，為火運(yùn)太過(guò)，下加少陰君火在泉，象這種情況的也有三。戊子、戊午年中運(yùn)太徽，為火運(yùn)太過(guò)，上臨少陰君火司天，戊寅戊申年中運(yùn)太徽，為火運(yùn)太過(guò)，上臨少陽(yáng)相火司天，丙辰丙戌年中運(yùn)太羽，為水運(yùn)太過(guò)，上臨太陽(yáng)寒水司天，象這種情況有三。丁巳丁亥年中運(yùn)少角，為木云不及，上臨厥陰風(fēng)木司天，乙寅乙卯年中運(yùn)少商，為進(jìn)云不及，上臨陽(yáng)明燥金司天，已丑已未年中運(yùn)少宮，為土運(yùn)不及，上臨太陰濕土司天，象這種情況的也有三。除此二十四年之外的，就是中運(yùn)與司天在泉不加不臨的年份。黃帝說(shuō)：加是什麼意思呢？岐伯說(shuō)：歲運(yùn)太過(guò)而與在泉相加的是“同天符”，歲運(yùn)不及而與在泉相加的是“同歲會(huì)”。黃帝說(shuō)：臨是什麼意思呢？岐伯說(shuō)：凡是歲運(yùn)太過(guò)或不及于司天想臨的，都叫做“天符”，由于運(yùn)氣變化有太過(guò)不及的不同，病情變化則有輕微與嚴(yán)重的差異，生死轉(zhuǎn)歸也有早晚的區(qū)別。 
    黃帝說(shuō)：先生說(shuō)“用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱”，我不明白其所以然，還想聽(tīng)聽(tīng)怎樣叫做“遠(yuǎn)”。岐伯說(shuō)：用熱性藥品者不要觸犯時(shí)之熱，用寒性藥品者，不要觸犯主時(shí)之寒，適從這一原則時(shí)，就可以和平，違背這一原則時(shí)，就能導(dǎo)致疾病，所以對(duì)主時(shí)之氣不可不畏而忌之，這就是所說(shuō)的應(yīng)時(shí)而起的六步之氣的方位。黃帝說(shuō)：溫涼之氣，次于寒熱，應(yīng)當(dāng)怎樣呢？岐伯說(shuō)：主時(shí)之氣為熱的，用熱性藥品時(shí)不可觸，主時(shí)之氣為寒的，用寒性藥品時(shí)不可觸犯，主時(shí)之氣為涼的，用涼性藥品時(shí)不可觸，主時(shí)之氣為溫的，用溫性藥品時(shí)不可觸，間氣與主氣相同的，不可觸犯，間氣與主氣不相的，可以稍稍犯之，由于寒熱溫涼四氣，不可隨意觸犯，所以謂之“四畏 ”，必須謹(jǐn)慎地加以考察。黃帝說(shuō)：好。在什麼情況下則可以觸犯呢？岐伯說(shuō)：天氣與主時(shí)之氣相反的，可以主時(shí)之氣為依據(jù)，客氣勝過(guò)主氣的，則可以觸犯，以到達(dá)平衡協(xié)調(diào)為目的，而不可使之太過(guò)，這是指邪氣勝過(guò)主氣者而言。所以說(shuō)不要誤了氣候的常識(shí)，不要違背了六氣之所宜，不可幫助勝氣，不可贊助復(fù)氣，這才是最好的治療原則。 
    黃帝說(shuō)：好。五運(yùn)之氣的運(yùn)行與主歲之年，有一定的規(guī)律嗎？岐伯說(shuō)：讓我把它排列出來(lái)，講給你聽(tīng)吧： 
    甲子年、甲午年： 
    上為少陰君火司天；中為太宮土運(yùn)太過(guò)；下為陽(yáng)明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二，中運(yùn)之氣數(shù)為雨化五，在泉之氣數(shù)為燥化四，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)雨化所致宜用苦熱，在泉燥化所致宜用酸溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙丑年、乙未年： 
    上為少陰濁土司天；中為少商金運(yùn)不及；下為太陽(yáng)寒水在泉。金運(yùn)不及，則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復(fù)氣，丑年與未年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為濕化五中，中運(yùn)之氣數(shù)為清化四，在泉之氣數(shù)為寒化六，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天濕化所致宜用苦熱，中運(yùn)清化所致宜用酸和，在泉寒化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    上為少陽(yáng)相火司天；中為太雨水運(yùn)太過(guò)；下為厥陰風(fēng)木在泉。司天之氣數(shù)為熱化二，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化六，在泉之氣數(shù)為風(fēng)化三，凡不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)寒化所致宜用咸濕，在泉風(fēng)化所致宜用辛涼，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁卯年（屬歲會(huì)年）、丁酉年： 
    上為陽(yáng)明燥金司天；中為少角木云不及；下為少陰君火在泉。木云不及，則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復(fù)氣，卯年與酉年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為燥化九，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化三，在泉之氣數(shù)為熱化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天燥化所致宜用苦小溫，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用辛和，在泉寒化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊辰年、戊戌年： 
    上為太陽(yáng)寒水司天；中為太徽火云太過(guò)；下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六，中運(yùn)之氣數(shù)為熱化七，在泉之氣數(shù)為濕化五，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天寒化所致宜用苦溫，中運(yùn)雨化所致宜用甘和，在泉燥化所致宜用甘溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    己巳年、己亥年： 
    上為厥陰風(fēng)木司天；中為少宮土運(yùn)不及；下為少陽(yáng)相火在泉。土運(yùn)不及，則可出現(xiàn)風(fēng)化的勝與清化的復(fù)氣，巳年與亥年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為風(fēng)化三，中運(yùn)之氣數(shù)為濕化五，在泉之氣數(shù)為火化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天濕化所致宜用辛涼，中運(yùn)濕化所致宜用甘和，在泉寒化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    庾午年、庾子年（二年俱為同天符）： 
    上為少陰君火司天；中為太商金運(yùn)太過(guò)；下為陽(yáng)明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化七，中運(yùn)之氣數(shù)為清化九，在泉之氣數(shù)為燥化九，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)清化所致宜用辛溫，在泉燥化所致宜用酸溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛未年、辛丑年（二年俱為同歲會(huì)）： 
    上為太陰濕土司天；中為少羽水運(yùn)不及；下為太陽(yáng)寒水在泉。水運(yùn)不及，則可出現(xiàn)雨化的勝與風(fēng)化的復(fù)氣，未年與丑年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為雨化五，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化一，在泉之氣數(shù)為寒化一，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用苦熱，中運(yùn)寒化所致宜用苦和，在泉寒化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    壬申年、壬寅年（二年俱為同歲會(huì)）： 
    上為少陽(yáng)相火司天；中為太角木云太過(guò)；下為厥陰風(fēng)木在泉。司天之氣數(shù)為火化二，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化八，在泉之氣數(shù)亦為風(fēng)化八，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天火化所致宜用咸寒，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用酸和，在泉風(fēng)化所致宜用辛涼，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸酉年、癸卯年（二年俱為同歲會(huì)）： 
    上為陽(yáng)明燥金司天；中為少徽火云不及；下為少陽(yáng)君火在泉?；鹪撇患?，則可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復(fù)氣，酉年與卯年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在南方九宮。司天之氣數(shù)為燥化九，中運(yùn)之氣數(shù)為熱化二，在泉之氣數(shù)為熱化二，凡不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天燥化所致宜用小溫，中運(yùn)熱化所致宜用咸溫，在泉寒化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    甲戌年、甲辰年（二年既是歲會(huì)，又是同天符）： 
    上為太陽(yáng)寒水司天；中為太宮土運(yùn)太過(guò)；下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六，中運(yùn)之氣數(shù)為濕化五，在泉之氣數(shù)亦為濕化五，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天寒化所致宜用苦熱，中運(yùn)濕化所致宜用苦溫，在泉濕化所致宜用苦溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙亥年、乙巳年： 
    上為厥陰風(fēng)木司天；中為少商金運(yùn)不及；下為少陰相火在泉。金運(yùn)不及，則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復(fù)氣，亥年與巳年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為風(fēng)化八，中運(yùn)之氣數(shù)為清化四，在泉之氣數(shù)為火化二，凡不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用涼，中運(yùn)清化所致宜用酸和，在泉火化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丙子年（為歲會(huì)年）、丙午年： 
    上為少陰君火司天；中為太羽水運(yùn)太過(guò)；下為陽(yáng)明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化六，在泉之氣數(shù)亦為清化四，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)寒化所致宜用咸溫，在泉清化所致宜用酸溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁丑年、丁未年： 
    上為太陰濕土司天；中為少角木云不及；下為太陽(yáng)寒水在泉。木云不及，則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復(fù)氣，丑年與未年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為雨化五，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化三，在泉之氣數(shù)為寒化一，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天雨化所致宜用溫苦，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用辛和，在泉寒化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊寅年、戊申年（二年俱為天符年）： 
    上為少陽(yáng)相火司天；中為太徽火運(yùn)太過(guò)；下為厥陰風(fēng)木在泉。司天之氣數(shù)為火化七，中運(yùn)之氣數(shù)為火化七，在泉之氣數(shù)為風(fēng)化三，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天火化所致宜用咸寒，中運(yùn)火化所致宜用甘和，在泉風(fēng)化所致宜用辛涼，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    已卯年、已酉年： 
    上為陽(yáng)明燥金司天；中為少宮土運(yùn)不及；下為少陰君火在泉。土運(yùn)不及，則可出現(xiàn)風(fēng)化的勝與熱化的復(fù)氣，卯年與酉年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為清化九，中運(yùn)之氣數(shù)為雨化五，在泉之氣數(shù)為熱化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天清化所致宜用小溫，中運(yùn)雨化所致宜用甘和，在泉熱化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    庾辰年、庾戌年： 
    上為太陽(yáng)寒水司天；中為太商金運(yùn)太過(guò)；下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化一，中運(yùn)之氣數(shù)為清化九，在泉之氣數(shù)為雨化五，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天寒化所致宜用苦熱，中運(yùn)清化所致宜用辛溫，在泉雨化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛巳年、辛亥年： 
    上為厥陰風(fēng)木司天；中為少羽水運(yùn)不及；下為少陽(yáng)相火在泉。水運(yùn)不及，則可出現(xiàn)雨化的勝與風(fēng)化的復(fù)氣，巳年與亥年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為風(fēng)化三，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化一，在泉之氣數(shù)為火化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天風(fēng)化所致宜用辛涼，中運(yùn)寒化所致宜用苦和，在泉火化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性 
    壬午年、壬子年： 
    上為少陰君火司天；中為太角木運(yùn)太過(guò)；下為陽(yáng)明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化二，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化八，在泉之氣數(shù)為清化四，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用酸和，在泉清化所致宜用酸溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸未年、癸丑年： 
    上為太陰濕土司天；中為少徽火云不及；下為太陽(yáng)寒水在泉?；鹪撇患?，則可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復(fù)氣，未年與丑年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在北方九宮。司天之氣數(shù)為雨化五，中運(yùn)之氣數(shù)為火化二，在泉之氣數(shù)為寒化一，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天雨化所致宜用苦溫，中運(yùn)火化所致宜用咸溫，在泉寒化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    甲申年、甲寅年： 
    上為少少陽(yáng)相火天；中為太宮土運(yùn)太過(guò)；下為厥陰風(fēng)木在泉。司天之氣數(shù)為火化二，中運(yùn)之氣數(shù)為雨化五，在泉之氣數(shù)為風(fēng)化八，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天火化所致宜用咸寒，中運(yùn)雨化所致宜用咸和，在泉風(fēng)化所致宜用辛涼，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    乙酉年（為太一天符年），乙卯年（為天符年）： 
    上為陽(yáng)明燥金司天；中為少商金運(yùn)不及；下為少陰君火在泉。金運(yùn)不及，則可出現(xiàn)熱化的勝與寒化的復(fù)氣，酉年與卯年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在西方七宮。司天之氣數(shù)為燥化四，中運(yùn)之氣數(shù)為清化四，在泉之氣數(shù)為熱化二，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天燥化所致宜用苦小溫，中運(yùn)清化所致宜用酸和，在泉熱化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丙戌年、丙辰年（二年俱為天符年）： 
    上為太陽(yáng)寒水火天；中為太羽水運(yùn)太過(guò)；下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化六，在泉之氣數(shù)為雨化五，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天寒化所致宜用苦熱，中運(yùn)寒化所致宜用咸溫，在泉雨化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    丁亥年、丁巳年（二年俱為天符年）： 
    上為厥陰風(fēng)木司天；中為少角木云不及；下為少陽(yáng)相火在泉。木云不及，則可出現(xiàn)清化的勝與熱化的復(fù)氣，亥年與巳年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在東方三宮。司天之氣數(shù)為風(fēng)化三，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化三，在泉之氣數(shù)為火化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天風(fēng)化所致宜用辛涼，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用辛和，在泉火化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    戊子年（為天符年）、戊竿年（為太一天符年）： 
    上為少陰君火司天；中為太徽火運(yùn)太過(guò)；下為陽(yáng)明燥金在泉。司天之氣數(shù)為熱化七，中運(yùn)之氣數(shù)為熱化七，在泉之氣數(shù)為清化九，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天熱化所致宜用咸寒，中運(yùn)熱化所致宜用甘和，在泉清化所致宜用酸溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    已丑年、已未年（二年俱為太一天符年）： 
    上為太陰濕土司天；中為少宮土運(yùn)不及；下為太陽(yáng)寒水在泉。土運(yùn)不及，則可出現(xiàn)風(fēng)化的勝與清化的復(fù)氣，丑年與未年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在中央五宮。司天之氣數(shù)為雨化五，中運(yùn)之氣數(shù)為雨化五，在泉之氣數(shù)為寒化一，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天雨化所致宜用苦熱，中運(yùn)雨化所致宜用甘和，在泉寒化所致宜用甘熱，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    上為少陽(yáng)相火司天；中為太商金運(yùn)太過(guò)；下為厥陰風(fēng)木在泉。司天之氣數(shù)為火化七，中運(yùn)之氣數(shù)為清化九，在泉之氣數(shù)為風(fēng)化三，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天火化所致宜用咸寒，中運(yùn)清化所致宜用辛溫，在泉風(fēng)化所致宜用辛涼，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    辛卯年、辛酉年： 
    上為陽(yáng)明燥金司天；中為少羽水運(yùn)不及；下為少陰君火在泉。水運(yùn)不及，則可出現(xiàn)雨化的勝與風(fēng)化的復(fù)氣，卯年與酉年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在北方一宮。司天之氣數(shù)為清化九，中運(yùn)之氣數(shù)為寒化一，在泉之氣數(shù)為熱化七，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天清化所致宜用苦小溫，中運(yùn)寒化所致宜用苦和，在泉熱化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    壬辰年、壬戌年： 
    上為太陽(yáng)寒水司天；中為太角木運(yùn)太過(guò)；下為太陰濕土在泉。司天之氣數(shù)為寒化六，中運(yùn)之氣數(shù)為風(fēng)化八，在泉之氣數(shù)為雨化九，凡不出現(xiàn)勝氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天寒化所致宜用苦溫，中運(yùn)風(fēng)化所致宜用酸和，在泉雨化所致宜用甘溫，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    癸巳年、癸亥年（二年俱為同歲會(huì)）： 
    上為厥陰風(fēng)木司天；中為少徽火云不及；下為少陽(yáng)相火在泉?；鹪撇患埃瑒t可出現(xiàn)寒化的勝與雨化的復(fù)氣，巳年與亥年相同，凡出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂邪化日。災(zāi)變發(fā)生在南方九宮。司天之氣數(shù)為風(fēng)化八，中運(yùn)之氣數(shù)為火化二，在泉之氣數(shù)為火化二，若不出現(xiàn)勝氣復(fù)氣的，就是所謂正化日。其氣化致病時(shí)，司天風(fēng)化所致宜用辛涼，中運(yùn)火化所致宜用咸溫，在泉火化所致宜用咸寒，這就是所謂適宜的藥食性味。 
    凡此五運(yùn)六氣之定期值年，勝氣復(fù)氣及正化邪化的不同變化，都有一定的規(guī)律可循，不可不加以考察。所以說(shuō)，有關(guān)五運(yùn)六氣的問(wèn)題，只要掌握了它的要領(lǐng)，一句話就可以結(jié)束，不能掌握它的要領(lǐng)，則漫無(wú)邊際，就是這個(gè)意思。 
    黃帝說(shuō)：好！五運(yùn)六氣也會(huì)有復(fù)氣之年嗎？岐伯說(shuō)：五運(yùn)之氣郁到極點(diǎn)，就要爆發(fā)，不過(guò)需要等待一定的時(shí)機(jī)才能發(fā)作。黃帝說(shuō)：請(qǐng)問(wèn)其中的道理是什麼呢？岐伯說(shuō)：五運(yùn)之氣的太過(guò)年和不及年，其復(fù)氣的發(fā)作是不一樣的。黃帝說(shuō)：我想請(qǐng)你詳盡地講講。岐伯說(shuō)：太過(guò)者，發(fā)作急暴，不及者，發(fā)作徐緩，及暴者，致病嚴(yán)重，徐緩者，致病持續(xù)。黃帝說(shuō)：太過(guò)與不及的氣化之?dāng)?shù)是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：氣太過(guò)，其氣化之?dāng)?shù)為五行的成數(shù)，氣不及的，其氣化之?dāng)?shù)為五行的生數(shù)，惟有土運(yùn)，不管太過(guò)不及，其氣化之?dāng)?shù)，皆為生數(shù)。 
    黃帝說(shuō)：五氣郁而發(fā)作是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：土氣郁發(fā)而發(fā)作的情況是：山谷驚動(dòng)，雷聲震于氣交，塵埃黃黑昏暗，濕氣蒸發(fā)則化為白氣，急風(fēng)驟雨降于高山深谷，山崩石陷，撞擊橫飛，山洪暴發(fā)，大水隨之而至，河流湖泊泛濫漫衍，土質(zhì)破壞，水去之后，田土荒蕪，只可牧畜而已。土郁發(fā)作，則土之化得以敷布，喜降應(yīng)時(shí)之雨，萬(wàn)物開(kāi)始生長(zhǎng)化成。濕氣過(guò)勝則使人體水濕的運(yùn)化受到影響，所以人們易患心腹部脹滿，嘔吐霍亂，水飲發(fā)作，大便泄下如注，浮腫身重等病。云氣奔向雨府，早霞應(yīng)貫于朝陽(yáng)之處，塵?；璋?，山澤不清，這就是土郁開(kāi)始發(fā)作的現(xiàn)象，發(fā)作時(shí)間多在四時(shí)之時(shí)。發(fā)現(xiàn)云霧橫貫于天空與山谷，或驟或散，忽生忽滅，浮動(dòng)不定，乃是土郁將發(fā)的先兆。 
    金氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是：天氣清爽，地氣明凈，風(fēng)清涼，氣急切，涼氣大起，草木之上輕浮著云煙，燥所流行，時(shí)常有霧氣彌漫，肅殺之氣至，草木干枯凋落，發(fā)為秋聲。燥氣過(guò)勝則氣化受到影響，所以人們易患咳嗽氣逆，心與脅部脹滿牽引少腹部，經(jīng)常急劇疼痛，不能轉(zhuǎn)動(dòng)，咽喉干燥，面色如煙塵而難看等病。山澤干枯，地面凝聚著如霜一樣的鹵堿，這就是金郁開(kāi)始發(fā)作的現(xiàn)象，發(fā)作時(shí)間多在五氣之時(shí)。發(fā)現(xiàn)夜間降下白露，叢林深處風(fēng)聲凄涼，乃是金郁將發(fā)的先兆。 
    水氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是：陽(yáng)氣退避，陰氣驟起，大寒的氣候乃至，川流湖澤，被嚴(yán)寒凍結(jié)，寒冷的霧氣結(jié)為霜雪，甚則霧氣黃黑昏暗遮避，流行于氣交，而為霜雪肅殺之氣，水乃預(yù)先發(fā)現(xiàn)某些征兆。所以人們易患寒氣侵犯人體而心痛，腰部與臀部疼痛，大關(guān)切活動(dòng)不靈，屈伸不便，多厥逆，腹部痞滿堅(jiān)硬等病。陽(yáng)氣不得主治，陰氣聚積于空中，白?；璋担@就是水郁開(kāi)始發(fā)作的現(xiàn)象，發(fā)作時(shí)間，多在君火與相火主時(shí)的前后。發(fā)現(xiàn)太空之氣散亂如麻，深遠(yuǎn)昏暗，隱約可見(jiàn)，顏色黑微黃，乃是水郁發(fā)的先兆。 
    木氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是：在空中塵埃昏暗，云物飄動(dòng)，大風(fēng)乃至，屋被刮壞，樹(shù)木折斷，草木之類發(fā)生變化。所以人們易患胃脘當(dāng)心處疼痛，向上撐兩脅，咽喉鬲塞不通，食飲難以咽下，甚則耳鳴，頭目眩暈旋轉(zhuǎn)，兩眼辯不清人物，多突然僵直仆倒等病。太空中塵埃蒼茫，天空和山脈同樣顏色，或呈現(xiàn)濁氣，色黃黑郁滯不散，云雖橫于空中，而雨水不降，這就是木郁開(kāi)始發(fā)作的現(xiàn)象，發(fā)作的時(shí)間不固定。發(fā)現(xiàn)平野中的草皆低垂不起，柔軟的樹(shù)葉子皆背面翻轉(zhuǎn)向外，高山之松，被風(fēng)吹作響，虎叫于山崖風(fēng)巒之上，乃是木郁將發(fā)的先兆。 
    火氣郁而發(fā)作是怎樣的情況是：太空中有黃赤之氣遮避，太陽(yáng)光不甚明亮，火炎流行，大署乃至，高山湖澤似被火炎燒燎一樣，木材流出液汁，廣大的夏屋煙氣升騰，地面上浮現(xiàn)出霜鹵樣物質(zhì)，不流動(dòng)的水減少，蔓草類焦枯干黃，風(fēng)熱熾盛，人們言語(yǔ)惑亂，濕之化氣，乃后期而至。所以人們易患少氣，瘡瘍癰腫，脅腹胸背，頭面四肢，脹滿而不舒適，生瘡瘍與痱子，嘔逆，筋脈抽搐，骨節(jié)疼痛而抽動(dòng)，泄瀉不止，溫瘧，腹中急劇疼痛，血外溢流注不止，精液乃少，目赤，心中煩熱，甚則昏暈煩悶懊惱等病，容易突然死亡。每日在百刻終盡之后，陽(yáng)氣來(lái)復(fù)，氣候大溫，汗?jié)窈箍?，這就是火郁開(kāi)始發(fā)作的現(xiàn)象，發(fā)作的時(shí)間，多在四氣之時(shí)。事物動(dòng)及則靜，陽(yáng)極則陰，熱極之后，濕氣乃化乃成?；ㄩ_(kāi)之時(shí)又見(jiàn)水結(jié)成冰，山川出現(xiàn)冰雪，則火乃被郁，而于午時(shí)，見(jiàn)有陽(yáng)熱之氣生于湖中，乃是火郁將發(fā)的先兆。 
    五氣之郁，必有先兆，而后乃發(fā)生報(bào)復(fù)之氣，都是在郁極的時(shí)候，開(kāi)始發(fā)作，木郁的發(fā)作，沒(méi)有固定的時(shí)間，水郁的發(fā)作，在君、相二火主時(shí)的前后。細(xì)心的觀察時(shí)令，發(fā)病的情況是可以預(yù)測(cè)的，失于正常的時(shí)令及歲氣運(yùn)行的規(guī)律，則五行之氣運(yùn)行錯(cuò)亂，生長(zhǎng)化收藏的政令，也就不正常了。 
    黃帝說(shuō)：水郁而發(fā)為冰雪霜雹，土郁而發(fā)為飄雨，木郁而發(fā)為毀壞斷折，金郁清爽明凈，火郁而發(fā)為熱氣黃赤昏暗，這是什麼氣造成的呢？岐伯說(shuō)：六氣有太過(guò)不及的不同，發(fā)作時(shí)有輕微和嚴(yán)重的差別，發(fā)作輕微的，只限于本氣，發(fā)作嚴(yán)重的，則兼見(jiàn)于其下承之氣，則氣發(fā)的情況就可以知道了。黃帝說(shuō)：好。五郁之氣的發(fā)作，不在其應(yīng)發(fā)之時(shí)，是什麼道理呢？岐伯說(shuō)：這是屬于時(shí)間上的差異。黃帝說(shuō)：這種差異，有日數(shù)嗎？岐伯說(shuō)：差異都在應(yīng)發(fā)時(shí)之后三十日有余。黃帝說(shuō)：主時(shí)之氣，來(lái)時(shí)有先后的不同，是什麼原因呢？岐伯說(shuō)：歲運(yùn)太過(guò)，氣先時(shí)而至，歲運(yùn)不及，氣后時(shí)而至，這屬于正常的氣候。黃帝說(shuō)：歲運(yùn)之氣，正當(dāng)應(yīng)至之時(shí)而來(lái)的，屬于什麼呢？岐伯說(shuō)：沒(méi)有太過(guò)和不及，則正當(dāng)其時(shí)而至，不這樣就要發(fā)生災(zāi)害。 
    黃帝說(shuō)：好。氣有非其時(shí)而有其化的，是什麼道理呢？岐伯說(shuō)：太過(guò)者，其氣化則正當(dāng)其時(shí)；氣不及的，其氣化則歸之于勝己者之所化。黃帝說(shuō)：四時(shí)之氣，來(lái)時(shí)有早有晚高下左右的不同，怎樣測(cè)知呢？岐伯說(shuō)：氣的運(yùn)行有逆有順，氣之來(lái)至有快有慢。所以氣太過(guò)的，氣化先于天時(shí)，氣不及的，氣化后于天時(shí)。黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于氣的運(yùn)行情況是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：春氣生于東而西行，夏氣生于南而北行，秋氣生于西而東行，東氣生于北而南行。所以春氣自下而升于上，秋氣自上而降于上，夏氣萬(wàn)物生長(zhǎng)，其氣布化于中，冬氣嚴(yán)于外表，而氣始于標(biāo)。春氣在東，故始于左，秋氣在西，故始于右，冬氣在北，故始于后，夏氣在南，故始于前。這就是四時(shí)正常氣化的一般規(guī)律。所以高原地帶，氣候嚴(yán)寒，冬氣常在，下洼地帶，氣候溫和，春氣常在，必須根據(jù)不同的時(shí)間地點(diǎn)，仔細(xì)地加以考察。黃帝說(shuō)：好。 
    黃帝問(wèn)道：五運(yùn)六氣變化應(yīng)于所見(jiàn)的物象，其正常氣化與反常的變化是怎樣的呢？岐伯回答說(shuō)：關(guān)于六氣正常與反常的變化，有氣化，有變化，有勝氣，有復(fù)氣，有作用，有病氣，各有不同的情況，你想了解哪一方面的呢？黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)你詳盡地講講。岐伯說(shuō)：我盡量講給你聽(tīng)吧。關(guān)于六氣之所至，厥陰風(fēng)木之氣至?xí)r，則為平和；少陰君火之氣至?xí)r，則為溫暖；太陰濕土之氣至?xí)r，則為塵埃濕潤(rùn)；少陽(yáng)相火之氣至?xí)r，則為火炎暑熱；陽(yáng)明燥金之氣至?xí)r，則為清涼剛勁；太陽(yáng)寒水之氣至?xí)r，則為寒冷氣氛。這是四時(shí)正常氣化的一般情況。 
    厥陰之氣至，為風(fēng)化之府，為物體破裂而開(kāi)發(fā)；少陰之氣至，為火化之府，為萬(wàn)物舒發(fā)繁榮；太陰之氣至為雨化之府，為物體充盈圓滿；少陽(yáng)之氣至為熱化之府，為氣化盡現(xiàn)于外；陽(yáng)明之氣至，為肅殺之府，為生發(fā)之氣變更；太陽(yáng)之氣至，為寒化之府，，為陽(yáng)氣斂藏。這是六氣司化的一般情況。 
    厥陰之氣至，為萬(wàn)物發(fā)生，為和風(fēng)飄蕩；少陰之氣至，為萬(wàn)物繁榮，為形象顯現(xiàn)；太陰之氣至，為萬(wàn)物化育，為濕化云雨；少陽(yáng)之氣至，為萬(wàn)物盛長(zhǎng)，為蕃盛鮮明；陽(yáng)明之氣至為收斂，為霧露之氣；太陽(yáng)之氣至為閉藏，為生機(jī)閉密。這是六氣所化的一般情況。 
    厥陰之氣至，，為風(fēng)氣發(fā)生，厥陰之下，金氣承之，故氣終則肅殺；少陰之氣至，為熱氣發(fā)生，少陰之中見(jiàn)為太陽(yáng)，故其中為寒化；太陰之氣至，為濕氣發(fā)生，太陰之下，風(fēng)氣承之，風(fēng)來(lái)濕化，故終則大雨如注；少陽(yáng)之氣至，為火氣發(fā)生，相火之下，水氣承之，故氣終為濕熱交蒸；陽(yáng)明之氣至為燥氣發(fā)生，其氣終則為涼；太陽(yáng)之氣至，為寒氣發(fā)生，太陽(yáng)之中見(jiàn)為少陰，故其中溫化。這是六氣德化的一般情況。 
    厥陰之氣至，為毛蟲類化育；少陰之氣至，為羽蟲類化育；太陰之氣至，為倮蟲類化育；少陽(yáng)之氣至，為有羽民辦昆類化育；陽(yáng)明之氣至，為介蟲類化育；太陽(yáng)之氣至，為鱗蟲類化育。這是氣化功德的一般情況。 
    厥陰之氣至則萬(wàn)物生發(fā)，故為生化；少陰之氣至，則萬(wàn)物繁榮，故為榮化；太陰之氣至則萬(wàn)物濕潤(rùn)，古為濡化；少陽(yáng)之氣至則萬(wàn)物茂盛，故為茂化；陽(yáng)明之氣至則萬(wàn)物堅(jiān)實(shí)，故為堅(jiān)化；太陽(yáng)之氣至則萬(wàn)物閉藏，故為藏化。這是六氣施政的一般情況。 
    厥陰風(fēng)木之氣至，為旋風(fēng)怒狂，風(fēng)木亢盛則金氣承而制之，其氣大涼；少陰君火之氣至，為氣甚溫暖，火氣亢盛則陰精承而制之，其氣寒冷；太陰濕土之氣至為雷雨劇烈，濕土亢盛則風(fēng)氣承而制之，其氣為狂風(fēng)；少陽(yáng)相火之氣至，為旋風(fēng)及火熱X燎；火氣亢盛則水氣承而制之，其氣為霜凝；陽(yáng)明燥金之氣至，為物體散落，金氣亢盛則火氣承而制之，其氣溫暖；太陽(yáng)寒水之氣至，為寒雪冰雹，寒水亢盛則土氣承而制之，其氣為白色塵埃。這是六氣變常的一般情況。 
    厥陰風(fēng)木之氣至，為物體擾動(dòng)，為隨風(fēng)往來(lái)；少陰君火之氣至，為火焰高明，為空中有黃赤之氣色；太陰濕土之氣至，為陰氣沉滯，為白色塵埃，為晦暗不明；少陽(yáng)相火之氣至，為虹電等光顯，為赤色之云，為空中有黃赤之色；陽(yáng)明燥金之氣至，為煙塵，為霜凍，為剛勁急切，為凄慘之聲；太陽(yáng)寒水之氣至，為堅(jiān)硬，為鋒利，為挺立。這是六氣行令的一般情況。 
    厥陰風(fēng)木之氣至而致病，為腹中拘急；少陰君火之氣至而致病，為瘡瘍皮疹身熱；太陰濕土之氣至而致病，為水飲積聚，阻塞不通；少陽(yáng)相火之氣至而致病，為噴嚏嘔吐，為瘡瘍；陽(yáng)明燥金之氣至而致病，為皮膚氣腫；太陽(yáng)寒水之氣至而致病，為關(guān)節(jié)屈伸不利。這是六氣致病的一般情況。 
    厥陰之氣至而致病，為肝氣不舒，脅部支撐疼痛；少陰之氣至而致病，為心神不寧，易驚而惑亂，惡寒戰(zhàn)栗，譫言妄語(yǔ)；太陰之氣至而致病，為脾氣不運(yùn)，蓄積脹滿；少陽(yáng)之氣至而致病，為膽氣被傷，易驚，躁動(dòng)不安，昏暈悶昧，常突然發(fā)??；陽(yáng)明之氣至而致病，為胃足陽(yáng)明之經(jīng)脈不適，鼻塞，尻陰股膝脛足等處發(fā)病；太陽(yáng)之氣至而致病，為膀胱足太陽(yáng)之經(jīng)脈不適，發(fā)為腰痛。這是六氣致病的一般情況。 
    厥陰之氣至而致病，為脅痛，嘔吐瀉利；少陰之氣至而致病，為多言善笑；太陰之氣至而致病，為身重浮腫；少陽(yáng)之氣至而致病，為急劇瀉利不止，肌肉抽搐；常突然死亡；陽(yáng)明之氣至而致病，為鼻塞噴嚏；太陽(yáng)之氣至而致病，為大便瀉利，津液之竅道閉止不通。這是六氣致病的一般情況。 
    凡此十二變者，六氣作用為德者，那麼萬(wàn)物以德回應(yīng)它；六氣作用為化者，那麼萬(wàn)物以化回應(yīng)它；六氣作用為政者，那麼萬(wàn)物以政回應(yīng)它；六氣作用為令者，那麼萬(wàn)物以令回應(yīng)它；氣在上的則病位高；氣在下的則病位低；氣在中的則病位在中；氣在外的則病位在外；這是六氣致病之病位的一般情況。所以風(fēng)氣勝者則動(dòng)而不寧，熱氣勝者則腫，燥氣勝者則干，寒氣勝者則虛浮，濕氣勝者則濕瀉，甚則水氣閉滯而為浮腫。隨著六氣所在之處，以知其病變的情況。 
    黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)六氣的作用是怎樣的。岐伯說(shuō)：關(guān)于六氣的作用，各自歸之于被我克之氣而以為氣化。所以太陰的雨化，作用于太陽(yáng)；太陽(yáng)的寒化，作用于少陰；少陰的熱化，作用于陽(yáng)明；陽(yáng)明的燥化，作用于厥陰；厥陰的風(fēng)化，作用于太陰。各隨其所在的方位以顯示其作用。黃帝說(shuō)：六氣自得其本位的，是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：六氣自得其本位的，是正常的氣化。黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)六氣本位的所在。岐伯說(shuō)：確立了六氣所居的位置，就可以知道它所主的方隅和時(shí)間了。 
    黃帝說(shuō)：歲氣六步之位的太過(guò)不及是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：太過(guò)和不及是不相同的。太過(guò)之氣，來(lái)時(shí)緩慢而時(shí)間持續(xù)較長(zhǎng)，不及之氣，來(lái)時(shí)燥急而容易消失。黃帝說(shuō)：司天與在泉之氣的太過(guò)和不及是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：司天之氣不足時(shí)，在泉之氣隨之上遷，在泉之氣不足時(shí)，司天之氣從之下降，歲運(yùn)之氣居于中間，若在泉之氣上遷則運(yùn)氣先上遷，司天之氣下降則運(yùn)氣先下降，所以歲運(yùn)之氣的遷降，常在司天在泉之先。歲運(yùn)不勝司天在泉之氣時(shí)則相惡，歲運(yùn)與司天在泉之氣相和時(shí)，則同歸其化，隨著歲運(yùn)與司天在泉之氣所歸從，而發(fā)生各種不同的病變。所以司天之氣太過(guò)時(shí)，則天氣下降，在泉之氣太過(guò)時(shí)，則地氣上遷，上遷下降的多少，隨著天地之氣勝之多少，存在著一定的差異，氣微則差異小，氣甚則差異大，甚則可以改變氣交的時(shí)位，氣交時(shí)位改變時(shí)則有大的變化，疾病就要發(fā)作?！洞笠飞险f(shuō)：差異大的有五分，差異小的有七分，這種差異就表現(xiàn)出來(lái)了。就是這個(gè)意思。 
    黃帝說(shuō)：好。前面論述過(guò)用熱品時(shí)，不要觸犯主時(shí)之熱；用寒品時(shí)，不要觸犯主寒之寒。我想不避熱不避寒，應(yīng)當(dāng)怎樣呢？岐伯說(shuō)：你問(wèn)的很全面??！發(fā)表時(shí)可以不避熱，攻里時(shí)可以不避寒。黃帝說(shuō)：不發(fā)表不攻里時(shí)而觸犯了寒熱會(huì)怎樣呢？岐伯說(shuō)：若寒熱之氣傷害于內(nèi)，他的病就更加嚴(yán)重了。黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)無(wú)病的人會(huì)怎樣呢？岐伯說(shuō)：無(wú)病的人，能夠生病，有病的人會(huì)更加嚴(yán)重。黃帝說(shuō)：生病的情況是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：不避熱時(shí)則熱至，不避寒時(shí)則寒至。寒至則發(fā)生腹部堅(jiān)硬痞悶脹滿，疼痛急劇，下利等??；熱至則發(fā)生身熱，嘔吐下利，霍亂，癰蛆瘡瘍，混冒郁悶泄下，肌肉抽動(dòng)，筋脈抽搐，腫脹，嘔吐，鼻塞衄血，頭痛，骨節(jié)改變，肌肉疼痛，血外溢或下泄，小便淋瀝，癃閉不通等病。黃帝說(shuō)：應(yīng)當(dāng)怎樣治療呢？岐伯說(shuō)：主時(shí)之氣，必須順從之，觸犯了主時(shí)之氣時(shí)，可用相勝之氣的藥品加以治療。 
    黃帝問(wèn)道：婦女懷孕，若用毒藥攻伐時(shí)，會(huì)怎樣呢？岐伯回答說(shuō)：只要有應(yīng)攻伐的疾病存在，則母體不會(huì)受傷害，胎兒也不會(huì)受傷害。黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)這是什麼道理呢？岐伯說(shuō)：身雖有妊，而有大積大聚這種病，是可以攻伐的，但是在積聚衰減一大半時(shí)，就要停止攻伐，攻伐太過(guò)了就要引起死亡。 
    黃帝說(shuō)：好。郁病之嚴(yán)重者，應(yīng)當(dāng)怎樣治療呢？岐伯說(shuō)：肝木郁的，應(yīng)當(dāng)舒暢條達(dá)之；心火郁的，應(yīng)當(dāng)發(fā)散之。這樣去調(diào)整五臟的氣機(jī)，凡氣太過(guò)的，就要折服其氣，因?yàn)樘^(guò)則畏折，就是所謂瀉法。黃帝說(shuō)：假借之氣致病，應(yīng)當(dāng)怎樣治療呢？岐伯說(shuō)：如果主氣不足而有假借之氣致病時(shí)，就不必要遵守“用寒遠(yuǎn)寒，用熱遠(yuǎn)熱 ”等禁忌法則了。這就是所謂主氣不足，客氣勝之而有非時(shí)之氣的意思。 
    黃帝說(shuō)：圣人的要道真?zhèn)ゴ笱?！關(guān)于天地的變化，運(yùn)行的節(jié)律，運(yùn)用的綱領(lǐng)，陰陽(yáng)的治化，寒暑的號(hào)令，不是先生誰(shuí)能通曉它！我想把它藏在靈蘭室中，署名叫六元正紀(jì)，不經(jīng)過(guò)洗心自戒，不敢隨意將其展示，不是誠(chéng)心實(shí)意的人，不可輕易傳授給他

 黃帝內(nèi)經(jīng)白話譯文<18>

刺法論篇第七十二
    黃帝問(wèn)道：歲氣的左右間氣，不得升降，氣交發(fā)生反常的變化，即可成為暴烈的邪氣，我已經(jīng)知道了。怎樣進(jìn)行預(yù)防，挽救人類的疾患，可以得到一種卻退郁氣的辦法嗎？岐伯再次跪拜回答說(shuō)：你提這個(gè)問(wèn)題很高明?。∥衣?tīng)老師說(shuō)，既明白了天地六元之氣的變化，還必須深知刺法，它可以折減郁氣，扶助運(yùn)氣，補(bǔ)助虛弱，保全真氣，瀉其盛氣，除去余邪，使其消除此種疾苦。黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)你詳盡地講講。岐伯說(shuō)：氣應(yīng)升而不得升時(shí)，便有嚴(yán)重的兇災(zāi)。厥陰風(fēng)木欲升為司天之左間，遇金氣過(guò)勝，而天柱阻抑之，則木氣郁，木之郁氣欲發(fā)，必須等到木氣當(dāng)位之時(shí)，在人體則因當(dāng)刺足厥陰之井大敦穴，以瀉木郁?；鹩秊樗咎熘箝g，遇水氣過(guò)勝，而天蓬阻抑之，則火氣郁，火之郁氣欲發(fā)，必須等到火氣當(dāng)位之時(shí)，在人體則不管君火還是相火，同樣應(yīng)當(dāng)刺心包絡(luò)手厥陰之滎勞宮穴，以瀉火郁。太陰濕土欲升為司天之左間，遇木氣過(guò)勝，而天沖阻抑之，則土氣郁，土氣欲發(fā)，必須等到土氣當(dāng)位之時(shí)，在人體則應(yīng)當(dāng)刺足太陰之俞太白穴，以瀉土郁。陽(yáng)明燥金欲升為司天之左間，遇火氣過(guò)勝，而天應(yīng)阻抑之，則金氣郁，金之郁氣欲發(fā)，必須等到金氣當(dāng)位之時(shí)，在人體則應(yīng)當(dāng)刺手太陰之經(jīng)經(jīng)渠穴，以瀉金郁，水之郁氣欲發(fā)，必須等到土氣當(dāng)位時(shí)，在人體則應(yīng)當(dāng)刺足少陰之合陰谷，以瀉水郁。 
    黃帝說(shuō)：歲氣之間應(yīng)升而不能升的，可以預(yù)防，我想聽(tīng)聽(tīng)歲氣之間應(yīng)降而不降的，是不是也可以事先防備岐伯說(shuō)：既然明白氣升的道理，也必然能通達(dá)氣降的道理。間氣升降不前所致的疾患，都可以預(yù)先調(diào)治。厥陰風(fēng)木欲降為在泉之左間，遇金氣過(guò)勝，而地白阻抑之，則木郁降而不得入，木被抑則發(fā)為郁氣，待郁氣散則木可降而得位，氣應(yīng)降而不得降之郁氣發(fā)作，其曉烈程度和司天間氣應(yīng)升不升之郁氣待時(shí)發(fā)作相同，應(yīng)降不得降，能夠很快地形成郁氣，降則可以折減其勝氣，在人體則應(yīng)當(dāng)針刺手太陰之井穴少商與手陽(yáng)明之合穴曲池?；鹩禐樵谌箝g，遇水氣過(guò)勝，而地玄與抑之，則火欲降而不得入，火被抑則發(fā)為郁氣，待郁氣散則火氣可入，應(yīng)當(dāng)折減其勝氣，可以散其郁氣，在人體則應(yīng)當(dāng)針刺足少陰之井穴涌泉與足太陽(yáng)之合穴委中。太陰濕土欲降為在泉之左間，遇木氣過(guò)勝而地蒼阻抑之，則土欲降而不能下，土被抑則發(fā)為郁氣，待郁氣散則土氣可入，應(yīng)當(dāng)折減其勝氣，可以散其郁氣，在人體則應(yīng)當(dāng)刺足厥陰之井穴大敦與足少陽(yáng)之合穴陽(yáng)凌泉。陽(yáng)明燥金欲降為在泉之左間，遇火氣過(guò)勝而地彤阻抑之，則金欲降而不能下，金被抑則發(fā)為郁氣，待郁氣散金氣可入，應(yīng)當(dāng)折減其勝氣，可以散其郁氣，在人體則應(yīng)當(dāng)針刺手厥陰心包絡(luò)之井穴中沖與手少陽(yáng)之合穴天井。太陽(yáng)寒水欲降為在泉之左間，遇土氣過(guò)勝而地阜阻抑之，則土欲降而不能下，水被抑則發(fā)為郁氣，待郁氣散則水氣可入，應(yīng)當(dāng)折減其勝氣，可以散其郁氣，在人體則應(yīng)當(dāng)針刺足太陰之井穴隱白與足陽(yáng)明之合穴足三里。 
    黃帝說(shuō)：關(guān)于五運(yùn)之太過(guò)不及，氣至有先后，與天氣升降往來(lái)，互有相承相抑的問(wèn)題，我可以聽(tīng)聽(tīng)其至病時(shí)所運(yùn)用的針刺法則嗎？岐伯說(shuō)：應(yīng)當(dāng)取六氣生化之源。所以氣太過(guò)者取治之，氣不足則資助之。太過(guò)取之，應(yīng)椐其致郁之次第以抑其郁氣，取治于運(yùn)氣生化之源，以折減其郁氣。不及資之，是用以助運(yùn)氣之不足，避免虛邪之氣。 
    黃帝問(wèn)道：關(guān)于六氣升降不前致病的刺法，以知其大要，我想再聽(tīng)聽(tīng)司天之氣未能遷于正位，使司天之氣化政令失常，也就是一切生化或都失于正常。這樣則使百姓患病，可否使其預(yù)先解除，以救濟(jì)人類，請(qǐng)你講講這個(gè)問(wèn)題。岐伯再次跪拜回答說(shuō)：你問(wèn)的很全面啊！談到這些至理要言，體現(xiàn)了圣王仁慈憐憫之心，要拯救人類的疾苦，我一定詳盡地來(lái)陳述這些道理，申明其深?yuàn)W微妙的意義。若上年司天的太陽(yáng)寒水，繼續(xù)施布其政令，則厥陰風(fēng)木，不能遷居于司天之正位，厥陰不遷正則氣郁塞于上，應(yīng)當(dāng)瀉足厥陰脈氣所流的滎穴行間。若上年司天的厥陰風(fēng)木，繼續(xù)施布其政令，則少陽(yáng)君火不能遷居于司天之正位，厥少陰遷正則氣郁塞于上，應(yīng)當(dāng)針刺手厥陰心包絡(luò)氣所流的滎勞宮。若上年司天的少陰君火，繼續(xù)施布其政令，則太陰濕土不能遷居于司天之正位，太陰不遷正則氣留居于上，應(yīng)當(dāng)針刺足太陽(yáng)陰脈氣所流的滎穴大都。若上年司天的太陰濕土，繼續(xù)施布其政令，則少陽(yáng)相火不能遷居于司天之正位，少陽(yáng)不遷正則氣閉塞而不通，應(yīng)當(dāng)手少陽(yáng)脈氣所流的滎穴液門。若上年司天的少陽(yáng)相火，繼續(xù)施布其政令，則陽(yáng)明燥金不能遷居于司天之正位，陽(yáng)明不遷正則氣又閉塞不通，應(yīng)當(dāng)針刺足少陽(yáng)脈氣所流的滎穴然谷。 
    黃帝說(shuō)：關(guān)于歲氣應(yīng)遷正而不能遷正的，我已經(jīng)通曉了它的要點(diǎn)，還想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于歲氣不退位的問(wèn)題，要想折減它的有余之氣，不使其因太過(guò)而有失，你可以使我曉得嗎？岐伯說(shuō)：若舊歲的歲氣太過(guò)而有余，繼續(xù)居于正位，施布其政令，名叫不退位。使在泉之氣，也不能后退而行間氣之化，新歲的司天之氣不能遷居于正位，風(fēng)氣運(yùn)行于上，木氣布化于天，應(yīng)當(dāng)針刺厥陰的合穴曲泉。子年與午年，司天的氣數(shù)有余，到了丑年與未年，則少陰君活之氣，不得退位，熱氣運(yùn)行于上，火的余氣布化于天，應(yīng)當(dāng)針刺手厥陰的合穴曲澤。丑年與未年，司天的氣數(shù)有余，到了寅年與申年，則太陰濕土之氣，不得退位，濕氣運(yùn)行于上，雨氣化布于天，應(yīng)當(dāng)針刺足太陰的合穴陰凌泉。卯年與酉年，司天的氣數(shù)有余，到了辰年與戌年，則陽(yáng)明燥金之氣，不得退位，金氣運(yùn)行于上，燥氣化布于天，應(yīng)當(dāng)針刺手太陰的合穴尺澤。感受年與戌年，司天的氣數(shù)有余，到了巳年與亥年，則太陽(yáng)寒水之氣，不得退位，寒氣運(yùn)行于上，凜冽的水氣化布于天，應(yīng)當(dāng)針刺足少陰穴陰谷。所以說(shuō)司天在泉之氣，出現(xiàn)異常變化，就要導(dǎo)致人們的疾病，按照前法進(jìn)行針刺，可以預(yù)先平定將要發(fā)生的疾病。 
    黃帝說(shuō)：剛干與柔干，失守其司天在泉之位，能使司天與中運(yùn)之氣都虛嗎？岐伯說(shuō)：你提這個(gè)問(wèn)題很深?yuàn)W??！需要明白其奧妙的意義，司天在泉之氣，逐年更迭遷移，若剛?cè)崾兀淦鸨恢希曜笥?，化而為疫，因此說(shuō)，認(rèn)識(shí)了它的根本所在，必定能有避去疫病的法門。 
    假如甲子年，剛?cè)崾?，司天之剛氣不得遷正，在泉之柔氣也必孤立而虧虛，四時(shí)的氣候，失去正常的秩序，響應(yīng)的音律，不能相從，這樣，在三年左右，就要便為較大的疫病。應(yīng)審察其程度的微甚與淺深，當(dāng)其將要發(fā)生而可刺之時(shí)，用針刺之，土疫易傷水臟，當(dāng)先取背部之腎俞穴，以補(bǔ)腎水，隔三日，再次足太陰脈之所注太白穴，以瀉土氣。又有在泉之氣卯不能遷正，而司天甲子陽(yáng)剛之氣，則孤立無(wú)配，三年左右，也可發(fā)作土癘病。其補(bǔ)瀉方法，和上述甲子司天不得遷正致疫之法是一樣的。針刺完畢，不可夜行或遠(yuǎn)行，七日內(nèi)，務(wù)須潔凈，素食養(yǎng)神。凡是原來(lái)腎臟有息，吸而不呼，連作七次，伸直頸項(xiàng)，用力咽氣，要象咽很硬的東西那樣，這樣連作七遍，然后吞咽舌下的津液，不拘其數(shù)。 
    假如丙寅年，剛?cè)崾兀咎熘畡偢墒仄湮?，不得遷正，在泉之柔干不能獨(dú)主其令由于司天之氣不遷正，故丙雖陽(yáng)干，則水運(yùn)不為太過(guò)，不可拘執(zhí)常法以論定。司天之氣雖屬有余，但不得遷正其位，天地上下，不相配合，陽(yáng)律陰呂其音各異，這樣，就是天氣運(yùn)行失去正常的秩序，其后三年左右，就要變?yōu)橐卟?。審察其程度的微甚和差異大小，徐緩的可在三年后發(fā)生疾病，嚴(yán)重的可在三年發(fā)生疫病，水疫易傷心火當(dāng)其將要發(fā)生而可刺之時(shí)，用針刺之，土疫易傷水臟，當(dāng)先取背部的心俞穴，以補(bǔ)心水，隔五日，再次腎足少陰脈氣所入的陰谷穴，以瀉腎水。又有在泉干支辛巳不能遷正附于上剛的，也叫做失守，就會(huì)使運(yùn)與在泉之氣都虛，其后三年左右，變成水疫，其補(bǔ)瀉方法，也和上述司天不得遷正致疫之法是相同。針刺完畢，慎無(wú)大喜情動(dòng)于中，如不加以禁忌，就會(huì)使氣再度耗散，應(yīng)使其安靜七日，心要忠實(shí)，不可有過(guò)多的思念。 
    假如庾辰年，剛?cè)崾?，司天之剛氣不得遷正，在泉之位無(wú)所配合，乙庾為金運(yùn)，剛?cè)崾?，上下不能相招，上年?yáng)明燥金司天之氣不退，其在泉之火，來(lái)勝今年中運(yùn)之金，司天在泉，其位相錯(cuò)，叫做失守使太商陽(yáng)律之姑洗與少商陰呂之林鐘，不能相應(yīng)，這樣，則天運(yùn)變化失常，三年左右，就要便為較大的疫病。審察其天運(yùn)變化規(guī)律，及差異微甚，差異甚的疫氣甚，也在三年左右疫癘氣至，金疫易傷肝木，當(dāng)先取背部之肝俞穴，以補(bǔ)肝木，隔三日，再次肺手太陰脈所行的經(jīng)渠穴，以瀉肺金。針刺完畢，可安靜神志七日，甚不可大怒，大怒則使真氣散失。又或在泉干支乙未失守，不得遷正即下乙柔干不至，上庾剛干獨(dú)治，也叫做失守，即司天與中運(yùn)獨(dú)治之年，，三年左右，變?yōu)榘O氣，名叫金癘，審察其在泉變化規(guī)律，推斷其癘氣之微甚，即可知道發(fā)病的遲速。凡是乙庾剛?cè)崾?，其刺法都相同，肝?yīng)保持平和，不可發(fā)怒，以傷其氣。 
    假如壬午年，剛?cè)崾?，配司天之壬不得遷正，配在泉之丁，孤獨(dú)無(wú)配，壬雖陽(yáng)年，不得遷正，不得遷正則虧，不同于正常之氣，上下失守，則其相應(yīng)當(dāng)有一定時(shí)間，其差異的微甚，各有一定之?dāng)?shù)，太角的陽(yáng)律與少角的陰呂相失而不能配合，待上下得位之時(shí)，則律呂之音相同有日，根據(jù)其微甚的差異，三年左右便可發(fā)生較大的疫氣，木疫易傷脾土，當(dāng)先取背部之脾俞穴，以補(bǔ)脾土，隔三日，再次肝足厥陰脈氣所出的大敦穴，以瀉肝木。行刺完畢，安靜神志七日，不可大醉及歌唱娛樂(lè)，使真氣再度消散，也不要過(guò)飽或吃生的食物，要使脾氣充實(shí)，不可滯塞飽滿，不可久坐不動(dòng)，食物不可太酸，不可吃一切生的食物，宜于食甘淡之味。又或在泉干支丁酉，不得遷正，失守其位，不能與中運(yùn)司天之氣相應(yīng)，即下位不能奉合于上，也叫做失守，不能叫做合德，因而為柔不附剛，即在泉之氣，與中運(yùn)不合，三年便可變?yōu)橐甙O，其針刺方法，與上述針刺木疫之法相同。 
    假如壬午年，剛?cè)崾兀渌咎熘刹坏眠w正，配在泉之丁，孤獨(dú)無(wú)配，壬雖陽(yáng)年，不得遷正，不得遷正則虧，不同于正常之氣，上下失守，則其相應(yīng)當(dāng)有一定時(shí)間，其差異的微甚，各有一定之?dāng)?shù)，太角的陽(yáng)律與少角的陰呂相失而不能配合，待上下得位之時(shí)，則律呂之音相同有日，根據(jù)其微甚的差異，三年左右便可發(fā)生較大的疫氣，木疫易傷脾土，當(dāng)先取背部之脾俞穴，以補(bǔ)脾土，隔三日，再次肝足厥陰脈氣所出的大敦穴，以瀉肝木。行刺完畢，安靜神志七日，不可大醉及歌唱娛樂(lè)，使其氣再度消散，也不要過(guò)飽或吃生的食物，要使脾氣充實(shí)，不可滯塞飽滿，不可久坐不動(dòng)，食物不可太酸，不可吃一切生的食物，宜于食甘淡之味。又或在泉干支丁酉，不得遷正，失守其位，不能與中運(yùn)司天之氣相應(yīng)，即下位不能奉合于上，也叫做失守，不能叫做合德，因而為柔不附剛，即在泉之氣，與中運(yùn)不合，三年便可變?yōu)橐甙O，其針刺方法，與上述針刺木疫之法相同。 
    假如戊申年，剛?cè)崾兀旃镫m然是火運(yùn)陽(yáng)年，若剛?cè)崾?，則陽(yáng)年也不屬火運(yùn)太過(guò)，司天之氣不得遷正，上失其剛，在泉之柔，獨(dú)主無(wú)配，歲氣不正，因而有邪氣干擾，司天在泉之位，更迭便移，其差異有深淺，剛?cè)嶂?，將欲?yīng)合，陽(yáng)律與陰呂必先應(yīng)而同象這樣天運(yùn)失去正常時(shí)位的，在三年之中，火疫就要發(fā)生，火疫易傷肺金，應(yīng)取背部之肺俞穴，以補(bǔ)肺金，針刺完畢，安靜神志七日，且不可大悲傷，悲傷則動(dòng)肺氣，使真氣再度消散，人們要使肺氣充實(shí)，重要的方法是閉氣養(yǎng)神。又或在泉干支癸亥失守，不得遷正，則司天之剛氣無(wú)配，也叫做戊癸不能合德，也就是運(yùn)與在泉之氣俱虛，三年之后變?yōu)榘O氣，名叫火癘。 
    所以用五運(yùn)之氣，分立五年，以明剛?cè)崾刂x，以盡針刺之法，于是可知疫與癘，就是根據(jù)上下剛?cè)崾囟?，雖有二名，全歸一體，就是刺疫癘方法，也只有上述五法，也就是匯總了諸剛?cè)嶂皇氐闹畏ǎ珰w之于五行而統(tǒng)之。 
    黃帝說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)五疫發(fā)病，都可互相傳染，不論大人與小兒，癥狀都象一樣，若不用上法治療，怎樣能使它不至互相傳染呢？岐伯說(shuō)：無(wú)疫發(fā)病而不受感染的，是由于正氣充實(shí)于內(nèi)，邪氣不能觸犯，還必須避其毒氣，邪氣自碧空而入，又從鼻孔而出，正氣出自于腦，則邪氣便不能干犯。所謂正氣出之于腦，就是說(shuō)，在屋內(nèi)先要集中神思，覺(jué)得自心好象太陽(yáng)一樣光明。將要進(jìn)入病室時(shí)，先想象有青氣自肝臟發(fā)出，向左而運(yùn)行于東方，化作繁榮的樹(shù)木，以誘導(dǎo)肝氣。其次想象有白氣自肺臟發(fā)出，向右而運(yùn)行于西方，化作干戈金甲，以誘導(dǎo)肺氣。其次想象有赤氣自心臟發(fā)出，向南而運(yùn)行于上方，化作火焰光明，以誘導(dǎo)心氣。其次想象有黑氣自腎臟發(fā)出，向北而運(yùn)行于下方，化作寒冷之水，以誘導(dǎo)腎氣。其次想象有黃氣自脾臟發(fā)出，留存于中央，化作黃土，以誘導(dǎo)脾氣。有了五臟之氣護(hù)身之后，還要想象頭上有北斗星的光輝照耀，然后才可以進(jìn)入病室。 
    黃帝問(wèn)道：人體虛弱，就會(huì)使神志游離無(wú)主，失其常位，從而使邪氣自外部干擾，因而導(dǎo)致不正常的死亡，怎樣才能保全真氣呢？我想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于針刺治療的方法。岐伯再次跪拜回答說(shuō)：你提這個(gè)問(wèn)題很高明??！神志雖然游離無(wú)主，失其常位，但并沒(méi)有離開(kāi)形體，這樣也不至于死亡，若再有邪氣侵犯，因而便會(huì)造成短命而亡。例如厥陰司天不得遷正，失守其位，天氣因虛，若人體肝氣素虛，感受天氣之虛邪謂之重虛，使神魂不得歸藏而游離于上，泄氣侵犯則大氣厥逆，身體溫暖，尚可以針刺救治，先刺足少陽(yáng)脈氣所過(guò)的原穴“丘墟”，再刺背部肝臟的俞穴“肝俞”，以補(bǔ)本臟之氣。人體素病心氣虛弱，又遇到君火相火司天不得遷正，失守其位，若臟氣復(fù)傷，感受外邪，謂之三虛，遇到火不及時(shí)，水疫之邪侵犯，使人突然死亡，可以先刺手少陽(yáng)脈氣所過(guò)的原穴“陽(yáng)池” 再刺背部心臟的俞穴“心俞”，以補(bǔ)本臟之氣。人體素病脾氣虛弱，又遇到太陰司天不得遷正，失守其位，若臟氣復(fù)傷，感受外邪，謂之三虛，遇到土不及時(shí)，木疫之邪侵犯，使人突然死亡，可以先刺足陽(yáng)明脈氣所過(guò)的原穴“沖陽(yáng)” 再刺背部脾臟的俞穴“脾俞”，以補(bǔ)本臟之氣。人體素病肺氣虛弱，遇到陽(yáng)明司天不得遷正，失守其位，若臟氣復(fù)傷，感受外邪，謂之“三虛”，又遇到金不及時(shí)，火疫之邪侵犯，使人突然死亡，可以先刺手陽(yáng)明脈氣所過(guò)的原穴“合谷” 再刺背部肺臟的俞穴“肺俞”，以補(bǔ)本臟之氣。人體素病腎氣虛弱，又遇到太陽(yáng)司天，不得遷正，失守其位，若臟氣復(fù)傷，感受外邪，謂之“三虛”，又遇到水運(yùn)不及之年，土疫之邪侵犯，傷及正氣，人的神魂象被取去一樣，致使突然死亡，可以先刺足太陽(yáng)脈氣所過(guò)的原穴“京骨” 再刺背部腎臟的俞穴“腎俞”，以補(bǔ)本臟之氣。 
    黃帝問(wèn)道：十二個(gè)臟器是相互為用的，若臟腑的神氣，失守其位，就會(huì)使宰彩不能豐滿，恐怕為邪氣侵犯，可以用刺法治療，我想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于針刺治療的要點(diǎn)。岐伯再次跪拜回答說(shuō)：你問(wèn)的真詳盡??！問(wèn)及這些至要的道理，真正的宗旨，若不是圣明的帝王，豈能深究這些根源。這就是所謂精、氣、神，合乎一定的自然規(guī)律，符合司天之氣。心之職能比如君主，神明由此而出，可以刺手少陽(yáng)脈的原穴“神門”。肺的職能，比如相傅，治理與調(diào)節(jié)的作用，由此而出，可以刺手太陰脈的原穴“太淵”。肝的職能，比如將軍，深謀遠(yuǎn)慮，由此而出，可以刺足厥陰脈的原穴“太沖”。膽的職能，比如中正，臨事決斷，由此而出，可以刺足少陽(yáng)脈的原穴“丘墟 ”。膻中的職能，比如臣使，歡喜快樂(lè)，由此而出，可以刺心包絡(luò)脈所流的滎穴“勞宮”。脾的職能，比如諫議，智慧周密，由此而出，可以刺脾足太陰脈的原穴“ 太白”。胃的職能，比如倉(cāng)廩，飲食五味，由此而出，可以刺足陽(yáng)明脈的原穴“沖陽(yáng)”。大腸的職能，比如傳導(dǎo)，變化糟粕，由此而出，可以刺大腸手陽(yáng)明脈的原穴 “合谷”。小腸的職能，比如受盛，化生精微，由此而出，可以刺小腸太陽(yáng)脈的原穴“腕骨”。腎的職能，比如作強(qiáng)，才能技巧，由此而出，可以刺腎足少陰脈的原穴“太溪”。三焦的職能，比如訣瀆，水液隧道，由此而出，可以三焦少陽(yáng)脈的原穴“陽(yáng)池”。膀胱的職能，比如州都，為精液儲(chǔ)藏之處通過(guò)氣化，才能排出，可以刺膀胱足太陽(yáng)脈的原穴“京骨”。以上這十二臟器的職能，不得相失，因此刺法有保全神氣調(diào)養(yǎng)真元的意義，也具有修養(yǎng)真氣的道理，并不只能單純治療疾病，所以一定要修養(yǎng)與調(diào)和神氣。調(diào)養(yǎng)神氣之道，貴在持之以恒，補(bǔ)養(yǎng)神氣，鞏固根本，使精氣不能離散，神氣內(nèi)守而不得分離，只有神守不去，才能保全真氣，若人神不守，就不能達(dá)到至真之道，至真的要領(lǐng)，在于天玄之氣，神能守于天息，復(fù)入本元之氣，叫作歸宗 。
本病論篇第七十三
    黃帝說(shuō)：關(guān)于天元之氣窒抑的情況，我已經(jīng)知道了，還想聽(tīng)聽(tīng)氣交變化，怎樣叫失守呢？岐伯說(shuō)：說(shuō)的是司天在泉的遷正退位與左右間氣升降的問(wèn)題，司天在泉的遷正退位，各有經(jīng)文論述之，左右間氣各有升降不前的反?，F(xiàn)象，所以叫做失守。由于氣交失守，不能移易其時(shí)位，氣交就要發(fā)生非常的變化，也就是四時(shí)節(jié)令失去正常的秩序，萬(wàn)物生化不得平安，人類就要發(fā)生疾病。 
    黃帝說(shuō)：關(guān)于升降不前的問(wèn)題，我想聽(tīng)聽(tīng)它的原因，氣交發(fā)生變化，怎樣才能曉得呢？岐伯說(shuō)：你提的問(wèn)題很高明啊！必須明白其中的道理。氣交所以發(fā)生一定的變化，乃是天地運(yùn)轉(zhuǎn)固有的機(jī)理，氣欲降而不得降的，是由于地之五氣窒抑相勝所致。又有五運(yùn)之氣太過(guò)，先天時(shí)而至，使氣交升降不前，也是受中運(yùn)的阻抑，但欲降而不得降，也是受中運(yùn)的阻抑。于是有升之不前的，有降之不下的，有降之不下而升者至天的，有升降俱不得前進(jìn)的，作出這樣分別，乃是由于在氣交的各種變化之中，異常的變化，各不相同，因此，發(fā)生的災(zāi)害也就有輕有重了。 
    黃帝說(shuō)：我想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于氣交相遇相會(huì)相勝相抑的原因，變而為疾，其病情輕重是怎樣的呢？岐伯說(shuō)：氣交有勝氣相會(huì)時(shí)，就可以抑伏而使氣交有變。因此在辰戌之年，厥陰風(fēng)木應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天柱金氣過(guò)勝，是木氣升之不前。又若遇到庾戌之年，金運(yùn)之氣先天時(shí)而至，中運(yùn)之勝氣，乃使木氣忽然升之不前。木氣欲升天，金氣抑制之，升而不前，則發(fā)生清涼之氣，風(fēng)氣反而減少，肅殺之氣行于春季，露霜再次降下，草木因而枯萎。人們易患溫疫早發(fā)，咽喉干燥，兩脅脹滿，肢節(jié)皆痛等病。木氣不升，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，就要出現(xiàn)大風(fēng)摧拉折損，鳴聲紊亂。人們易患卒中，半生麻痹，手足不仁等病。 
    因此在巳亥之年，少陰君火應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天蓬水氣過(guò)勝，是君火升之不前。又若遇到厥陰司天，未得遷居正位，則少陰君火也就不能升于司天的左間，這是由于水運(yùn)在中間阻抑所致。少陰君火欲升司天的左間，受到水運(yùn)的阻抑，而升之不前，則清涼寒冷的氣候再度發(fā)作，早晚都有冷氣發(fā)生。人們易患陽(yáng)氣伏郁于內(nèi)，而升煩熱，心神驚悸，寒熱交作等病。君火不升，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，就要出現(xiàn)暴熱發(fā)作，火熱之風(fēng)氣聚積覆蓋于上，化為疫氣，溫癘逢溫暖之時(shí)乃作，由于火氣暴露化為火疫，則可發(fā)生心煩而躁動(dòng)口渴等癥，渴甚的，可以瀉其火熱，則諸癥可止。 
    因此在子午年，太陰濕土應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天沖木氣過(guò)勝，是土氣升之不前。又若遇到壬子年，木運(yùn)之氣先天時(shí)而至，中運(yùn)之勝氣，土氣升天則風(fēng)土埃塵昏暗，雨濕之氣不得布化。人們易患風(fēng)厥，涎液上涌，半生麻痹不隨，腹部脹滿等病。土氣不升，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，就要發(fā)生土氣塵?；癁橐卟。藗?nèi)菀谆尖凰劳?，易患面部四肢六腑脹滿閉塞黃疸等病，濕氣不能布化，雨水就要減少。 
    因此在丑未年，少陽(yáng)相火應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天蓬水氣過(guò)勝，是少陽(yáng)相火升之不前。又或遇到太陰司天，未得遷居正位，則少陰相火也就不能升于司天的左間，這是由于水運(yùn)以至而阻抑所致。少陽(yáng)之氣欲升司天的左間，受到水運(yùn)的阻抑而升之不前，則寒冷的霧露反而布化，氣候凜冽如似冬季，河水又干涸，冰凍再次凝結(jié)，突然出現(xiàn)溫暖的氣候，接著就有寒氣的布化，忽冷忽熱，發(fā)作不時(shí)。人們易患陽(yáng)氣陽(yáng)氣伏郁在內(nèi)，煩熱升于心中，，心神驚駭，寒熱交作等病。相火不繁榮昌盛，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，就要出現(xiàn)暴熱之氣，風(fēng)火之氣聚積覆蓋于上，化為疫氣，變?yōu)榉鼰醿?nèi)煩，肢體麻痹而厥逆，甚時(shí)發(fā)生血液外溢的病變。 
    因此在寅申年，陽(yáng)明燥金應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天英火氣過(guò)勝，是金氣升之不前。又若遇到戊申戊寅年，中運(yùn)之火則先天時(shí)而至，金氣欲升之為司天之左間，中運(yùn)之火阻抑之，金氣升之不前，則應(yīng)時(shí)之雨不得降下，西風(fēng)頻作，土地干燥，咸鹵發(fā)生。人們易患，氣喘咳嗽，血液外溢等病。燥氣不升，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，就要發(fā)生白色埃霧籠罩天空，清冷而肅殺之氣，人們易患脅下脹滿，喜悲傷，傷寒鼻塞噴嚏，咽喉干燥，手部坼裂，皮膚干燥等病。 
    因此在卯酉年，太陽(yáng)寒水應(yīng)從上年在泉的右間，升為本年司天的左間，若遇到天芮土氣過(guò)勝，是太陽(yáng)寒水升之不前。又或遇到陽(yáng)明司天，未得遷居正位，則太陽(yáng)寒水也就不能升于司天的左間，土運(yùn)應(yīng)時(shí)以至。寒水之氣欲升司天的左間，受到土運(yùn)的阻抑，而升之不前，則濕熱相蒸，寒氣發(fā)生于天地之間。人們易患泄瀉如注，食谷不化等病。寒水不升，久而化為郁氣，郁及則發(fā)，冷氣又勝過(guò)客熱之氣，冰雹突然降下。人們易患厥逆呃逆，熱病生于內(nèi)，陽(yáng)氣痹于外，足脛痠疼，煩惱而發(fā)生心悸懊儂煩熱，暴煩而又厥逆等病。 
    黃帝說(shuō)：六氣升之不前的問(wèn)題，我已經(jīng)完全明白了它的意義。還想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于六氣降之不下的問(wèn)題，可以讓我明白嗎？岐伯說(shuō)：你問(wèn)的很全面??！這其中講的是天氣與地其變化的精妙意義，我可以全面來(lái)講述其道理。簡(jiǎn)言之，就是說(shuō)六氣上升之后，必然還要下降。六氣中的每一氣，上升至天，居時(shí)三年，至火年即第四年，必然下降入地，成為地之左間，又在之居時(shí)三年。這樣一升一降，一往一來(lái)，共為六年，叫做六紀(jì)。因此，丑未之年，厥陰風(fēng)木應(yīng)從上年司天的右間，降為本年在泉的左間，若遇到地白金氣過(guò)勝，則厥陰風(fēng)木降之不前。又或遇到少陰司天，不得退位，則厥陰風(fēng)木也就不能降于在泉的左間，居中的金運(yùn)則應(yīng)時(shí)而至。金運(yùn)居于司天之下而承其氣，則厥陰風(fēng)木，降之不下，則青色的塵埃遠(yuǎn)見(jiàn)于上，白氣承之干下，大風(fēng)時(shí)起，塵?；璋?，清燥之氣行殺令，霜露再次降下，肅殺之氣施布其令。若木氣日久不降，其氣被抑則化為郁氣，就會(huì)發(fā)生風(fēng)氣與燥氣伏郁，氣才溫暖而反見(jiàn)清冷，草木雖已萌芽生長(zhǎng)，嚴(yán)寒霜凍又至，蟄蟲不能出現(xiàn)，人們也懼怕這種清涼之氣要傷害臟氣。 
    因此在寅申年，少陽(yáng)君火應(yīng)從上年在泉的右間，降為本年在泉的左間，若遇到地玄火氣過(guò)勝，則少陰君火不得降入地下。又或遇到丙申丙寅年，則水運(yùn)太過(guò)，先天時(shí)而至。少陰君火欲降，水運(yùn)居中承之，使君火不得降下，則赤色之云氣始現(xiàn)，黑色云氣反生，溫暖的氣候使萬(wàn)物舒適，又有寒雪降下，嚴(yán)寒發(fā)作，天云凄涼。少陰君火久伏而不降，則化為郁氣，郁久必發(fā)，所以寒氣過(guò)勝之后，又有熱氣發(fā)火，火風(fēng)化為疫氣，則人們易患面赤心煩，頭痛目眩等病，火氣暴露之后，溫病就要發(fā)作。 
    因此在卯酉年，太陰濕土應(yīng)從上年司天的右間，升為本年在泉的左間，若遇到地蒼木氣過(guò)勝，是太陰濕土不得降入地下。又或遇到少陽(yáng)司天，不得退位，則太陰濕土不得降入在泉的左間，或木運(yùn)應(yīng)時(shí)以至。木運(yùn)居于司天之下而承其氣，太陰濕土降之不下，則出現(xiàn)黃云而又有青色云霞顯露，云氣郁蒸而大風(fēng)發(fā)作，霧氣遮蔽，塵埃過(guò)勝，草木為之折損。若太陰濕土日久不降，伏而不布則化為郁氣，天空出現(xiàn)塵埃黃氣，地上濕氣郁蒸，人們易患四肢不能舉動(dòng)，頭暈眩，肢節(jié)疼痛，腹脹胸滿等病。 
    因此在辰戌年，少陽(yáng)相火應(yīng)從上年司天的右間，降為本年在泉的左間，若遇到地玄火氣過(guò)勝，則少陽(yáng)相火不得降入地下。又或遇到水運(yùn)太過(guò)，則先天時(shí)而至。水運(yùn)居中承之，相火欲降而不得降下，則赤色云氣始見(jiàn)，黑色云氣反而發(fā)生，溫暖的之氣才欲發(fā)生，冷氣又突然而至，甚至降下冰雹。若少陽(yáng)相火日久不得降下，伏而不布則化為郁氣，冷氣之后隨又生熱，火風(fēng)之氣化為疫氣，則人們易患面赤心煩，頭痛目眩等病，火氣暴露之后，溫病就要發(fā)作。 
    因此在巳亥年，陽(yáng)明燥金應(yīng)從上年司天的右間，升為本年在泉的左間，若遇到地彤火氣過(guò)勝，則陽(yáng)明燥金不得降入地下。又或遇到太陽(yáng)司天不得退位，則陽(yáng)明燥金不得降入在泉的左間，或火運(yùn)應(yīng)時(shí)以至?；疬\(yùn)居于司天之下而承其氣，陽(yáng)明燥金降之不下，則天氣清冷而肅降，火氣顯露則溫?zé)岚l(fā)作。人們感到昏沉困倦，夜臥不安，易患咽喉干燥，口渴引飲，懊儂煩熱等病，早晚有大涼之氣，而濕熱之氣卻又發(fā)作。若陽(yáng)明燥金日久不降，伏而不布則化為郁氣，天空清涼而寒冷，遠(yuǎn)處有白氣發(fā)生。人們易患眩暈，手足強(qiáng)直，麻木不仁，兩脅作痛，雙目視物不清等病。 
    因此在子午年，太陽(yáng)寒水應(yīng)從上年司天的右間，降為本年在泉的左間，若遇到地阜土氣過(guò)則太陽(yáng)寒水不得降入地下。又或遇到土運(yùn)太過(guò)，則先天時(shí)而至。土運(yùn)居中承之，太陽(yáng)寒水欲降而不得降下，則天空暴露黑氣，昏暗凄慘，才出現(xiàn)黃色塵埃，而又濕氣彌漫，寒氣布化之后，又出現(xiàn)熱化與濕化之令。若太陽(yáng)寒水日久不得降下，伏而不布則化為郁氣，則人們易患大厥，四肢沉重卷怠，陰萎少力等病，天氣陰沉，熱氣與濕氣交替發(fā)作。 
    黃帝說(shuō)；關(guān)于間氣升降的問(wèn)題，我已經(jīng)完全明白了它的意義。還想聽(tīng)聽(tīng)關(guān)于六氣遷正的問(wèn)題，可以使我明白嗎？岐伯說(shuō)：值年的歲氣，遷居于一年的中位，叫做遷正位。司天之氣不得遷居于正位，就是上年司天之氣超過(guò)了交司之日。也就是上年司天之氣太過(guò)，其值時(shí)有余日，乃舊治理著本年的司天之?dāng)?shù)，所以使新司天不得遷正，風(fēng)木溫暖之氣不能應(yīng)時(shí)施化，則花卉枯萎，人們易患淋病，目系轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)筋，善怒，小便赤等病。風(fēng)氣欲施其令而寒氣不退，溫暖的氣候不得正時(shí)，則失去正常的春令。子午年，苦上年厥陰不退位，則本年少陰不得遷正，冷氣不退，春天先冷而后又寒，溫暖之氣不能應(yīng)時(shí)施化。人們易患寒熱，四肢煩痛，腰脊強(qiáng)直等病。上年厥陰木之氣雖有余，但其不退位的情況，不能超過(guò)主氣二之氣君火當(dāng)令之時(shí)。丑未年，若上年少陰不退位，則本年太陰不得遷正，雨水不能及時(shí)，萬(wàn)物枯焦，應(yīng)當(dāng)生長(zhǎng)發(fā)育的不能生發(fā)。人們易患手足肢節(jié)腫滿，大腹水腫，胸滿不食，飧泄脅滿，四肢不能舉動(dòng)等病。雨氣欲布其令，但由于少陰君火仍居天位而治之，所以溫暖之氣化亢盛而缺少雨澤。寅申年，若上年太陰不退位，則本年少陽(yáng)不得遷正，炎熱的氣候不得施布其令，植物的苗莠不能繁榮，少陽(yáng)之氣晚治，則酷暑見(jiàn)之于秋季，肅殺之氣亦必晚至，霜露不得應(yīng)時(shí)而降。人們易患寒熱，鼻塞噴嚏，皮毛脆折，爪甲枯焦，甚則喘咳上氣，悲傷不樂(lè)等病。由于熱化之令繼續(xù)施布，燥令不行，也就是清冷急切之氣不行，肺金又要患病。辰戌年，若上年陽(yáng)明不退位，則本年太陽(yáng)不得遷正，致使冬季寒冷之令，反而改行于春季，肅殺霜凍之氣在前，嚴(yán)寒冰雪之氣在后，若陽(yáng)光之氣復(fù)得而治，則凜冽之氣不得發(fā)作，雰待時(shí)而現(xiàn)。人們易患溫疫發(fā)作，喉閉咽干，煩躁口渴，喘息有音等病。太陽(yáng)寒化之令，須待燥氣過(guò)后，才能司天主治，若燥氣過(guò)期不退，時(shí)令失去正常規(guī)律，對(duì)人們就會(huì)發(fā)生災(zāi)害。 
    黃帝說(shuō)：對(duì)于遷正早晚的問(wèn)題，你已將它的意義告知了我，還想聽(tīng)聽(tīng)有關(guān)退位的情況，可以使我明白嗎？岐伯說(shuō)：所謂不退位，就是指司天之?dāng)?shù)不盡，也就是司天之?dāng)?shù)有余，名叫復(fù)布政，所以也叫再治天，是由于司天之?dāng)?shù)有余，依然如故而不得退位的緣故。厥陰風(fēng)木不退位時(shí)，則大風(fēng)早起，時(shí)雨不得降下，溫令不能施化，人們易患溫暖，斑疵偏廢，風(fēng)病發(fā)生，普遍出現(xiàn)肢節(jié)痛，頭目痛，伏熱在內(nèi)而心煩，咽喉干燥，口渴引飲等病。少陰君火不退位時(shí)，則溫暖之氣發(fā)生于春冬季節(jié)，蟄蟲早期出現(xiàn)，草木提前發(fā)芽生長(zhǎng)，人們易患隔熱咽干，血液外溢，驚駭，小便赤澀，丹瘤診瘡瘍等病。太陰濕土不退位時(shí)，則寒冷與暑熱不時(shí)發(fā)生于春季，塵埃昏暗彌布天空，濕令不去，人們易患四肢少力，飲食不下，泄瀉如注，小便淋瀝，腹?jié)M，足脛寒冷，陰萎，大便閉塞，小便失禁或小便頻數(shù)等病。少陽(yáng)相火不退位時(shí)，則炎熱的氣候發(fā)生于春季，由于暑熱在后期布化，故冬季溫暖而不凍，流水不冰，蟄蟲出現(xiàn)，人們易患少氣，寒熱交替發(fā)作，便血，上部發(fā)熱，小腹堅(jiān)硬而脹滿，小便赤，甚則血液外溢等病。陽(yáng)明燥金不退位時(shí)，則春天發(fā)生清冷之氣，草木繁榮推遲，寒氣與熱氣相間發(fā)作。人們易患嘔吐，暴發(fā)泄瀉，飲食不下，大便干燥，四肢不能舉動(dòng)，頭目眩暈等病。太陽(yáng)寒水不退位時(shí)，則春季又發(fā)生寒冷的氣候，冰雹降下，陰沉之氣昏暗覆蓋，至二之氣時(shí)，寒氣尚未退去，人們易患寒痹厥逆，陰痿不用，小便失禁，腰膝皆痛等病，溫癘之發(fā)作較晚。 
    黃帝說(shuō)：歲氣司天的早晚，我已經(jīng)知道了。還想聽(tīng)聽(tīng)在泉之?dāng)?shù)，你可以告知我嗎？岐伯說(shuō)：地之三氣，每年有一氣遷正，一氣升天，一氣退位，其不得前進(jìn)，便應(yīng)于土地的生化，使萬(wàn)物的生化失于正常的時(shí)令。 
    黃帝說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)天地二甲子，十干與十二支配和。司天在泉，上下相合而主治天地之氣，其數(shù)能互相更移之正位的，就是說(shuō)雖然已得歲時(shí)之正位，但是未得司正位之氣，就會(huì)四時(shí)不節(jié)，發(fā)生大疫。 
    假如甲子年，本為陽(yáng)年，而土運(yùn)受到抑塞，如果上年癸亥年，司天的氣數(shù)太過(guò)而有余，在時(shí)間上隨已交得甲子年，但厥陰風(fēng)木仍居于司天之位，本年地氣已經(jīng)遷正，陽(yáng)明在泉，去年在泉之少陽(yáng)，已退為本年在泉的右間，這樣，去年司天之厥陰不退位在上，本年在泉之陽(yáng)明已遷正在下，因此二者不相奉和。由于在上之癸與在下之乙反而相會(huì)，則本應(yīng)太過(guò)的土運(yùn)，卻變虛而為木氣勝，所以就不是太過(guò)了，況且應(yīng)于土運(yùn)之黃種陽(yáng)年不應(yīng)受到抑塞，今木氣既勝，則土之子金氣來(lái)復(fù)，金氣來(lái)復(fù)，若少陰君火隨之而至，則木之勝氣隨從君火之氣，故金之復(fù)氣乃微，這樣，上甲與下已失守其位，其后三年則化成土疫，晚至丁卯年，早在丙寅年，土疫就要發(fā)作，發(fā)作的大小和善惡，可以根據(jù)當(dāng)年司天在泉之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如甲子年，在上的甲與子相結(jié)合，交于司天已治天之位，崦在下的已卯未得遷正，上年戊寅在泉至少陽(yáng)不得退位，也屬上甲與下已未能合德，也就是土運(yùn)不酸太過(guò)，而木氣也要乘虛克土，土之子金氣又有復(fù)氣，以反其邪氣之化。司天在泉，陰陽(yáng)屬性不同，其變?yōu)橐甙O之氣的大小善惡，和司天在泉失守其位的變化規(guī)律是一致的。 
    假如丙寅年，本為陽(yáng)年太過(guò)，如果上年乙丑年司天的氣數(shù)太過(guò)而有余，在時(shí)間上雖已交得丙寅年，但太陰濕土仍居于司天之位，本年地氣已經(jīng)遷正，厥陰在泉，去年在泉之少陽(yáng)，已退為本年在泉的右間，這樣，去年司天之太陰不退位在上，本年在泉之厥陰已遷正在下，因此，在泉的厥陰不能奉和于司天的氣化。由于在上的乙與在下的辛反而相會(huì)，則本應(yīng)太過(guò)的水運(yùn)，卻變虛而為土氣所勝，所以就不是太過(guò)了，也就是太簇之律管，不應(yīng)太羽之音。土勝而雨氣施化，水之子來(lái)復(fù)為風(fēng)化，這樣，上丙與下辛失守其位而不得相會(huì)，其后三年則化成水疫，晚至已巳年，早在戊辰年，水疫甚者發(fā)作迅速，水疫微者發(fā)作徐緩，水疫發(fā)作的大小善惡，可以根據(jù)當(dāng)年司天在泉之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如丙寅年，在上的丙與寅相合，交于司天已治天之位，而在下的辛巳未得遷正，上年庾辰在泉至少陽(yáng)不得退位，也屬于上丙與下辛未能合德，便使水運(yùn)小虛而有小的勝氣，或有小的復(fù)氣，其后三年化而為癘，名叫水疫，其癥狀如水疫，治法同前。 
    假如壬午年，本為陽(yáng)年太過(guò)，如果上年辛巳年司天的氣數(shù)太過(guò)而有余，在時(shí)間上雖已交得壬午年，但厥陰風(fēng)木仍居于司天之位，本年地氣已經(jīng)遷正，太揚(yáng)在泉，去年丙申在泉的少陽(yáng)已退為本年在泉的右間，這樣，去年司天之厥陰不退位在上，本年在泉之陽(yáng)明已遷正在下，因此，在泉的陽(yáng)明不能奉和于司天的氣化。由于在上的辛與在下的丁相會(huì)，則本應(yīng)太過(guò)的木運(yùn)，卻變虛而為金氣所勝，所以就不是太過(guò)了，也就是蕤賓之律管，不應(yīng)太角之音。金氣行而燥氣勝，木之子火氣來(lái)復(fù)則熱化，其后化成木疫，疫甚的發(fā)作迅速，疫微的發(fā)作徐緩，木疫發(fā)作的大小善惡，可以根據(jù)當(dāng)年司天在泉之?dāng)?shù)的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如壬午年，在上的壬與午相合，交于司天已治天之位，而在下的丁酉未得遷正，也就是上年甲午在泉至少陰未不得退位，也屬于上庾與下乙未能合德，也就是下丁的干失與上壬剛干的配合，也可以使木運(yùn)小虛，并有小的勝氣與小的復(fù)氣，其后三年化而為癘，名叫木疫，其癥狀與風(fēng)疫相似，治法同前。 
    假如戊申年，本為陽(yáng)年太過(guò)，如果上年丁未年司天的氣數(shù)太過(guò)而有余，在時(shí)間上雖已交得戊申年，但太陰濕土仍居于司天之位，本年地氣已經(jīng)遷正，厥陰在泉，去年戊申在泉的太陽(yáng)已經(jīng)退為本年在泉的右間，這樣，去年丁未司天之太陰不退位而仍在上，本年癸亥在泉之厥陰已遷正在下，因此在泉的厥陰不能奉和于司天的氣化。由于在上的丁與在下的癸相會(huì)，則本應(yīng)太過(guò)的火運(yùn)，卻變虛而為水氣所勝，所以就不是太過(guò)了，也就是夷則之律管，不應(yīng)太徽之音。這樣上戊與下癸失守其位而不得相會(huì)，其后三年化而為疫，迅速的至庾戌年便要發(fā)作，發(fā)作的大小善惡，可以根據(jù)當(dāng)年司天之氣的盛衰及太乙游宮的情況去推斷。又如戊申年，在上的戊與申相會(huì)，且應(yīng)交于司天已治天之位，而在下的癸亥未得遷正，也就是上年壬戌在泉至少陰未不得退位，屬于上戌與下癸未能合德，即下癸的柔干失與戊壬剛干的配合，使火運(yùn)小虛，有小勝氣，或雖有勝氣而無(wú)復(fù)氣，其后三年化而為癘，名叫火癘，治法同前，其治法可以用寒法與泄法。 
    黃帝說(shuō)：人的正氣不足，天氣如不正常，則神志失守，神光不得聚斂，邪氣傷人，導(dǎo)致暴亡，我可以聽(tīng)聽(tīng)這是什麼道理嗎？岐伯說(shuō)：人的五臟，只要有一臟不足，有遇上歲氣不及，就要感受邪氣。人若過(guò)度憂愁思慮就要傷心，又或遇少陰司天之年，天氣不及，則間氣太陰接之而至，這就是所謂天虛，也就是人氣與天氣同虛。又遇因驚而劫奪精氣，汗出而傷心之液，因而形成三虛，則神明失守。心為一身之君主，神明由此而出，神明失守其位，則游離于丹田，也就是泥丸宮下，神既失守而不得聚斂，卻又遇到火運(yùn)不及之年，必有水疫之邪氣發(fā)病，使人突然死亡。人若飲食不節(jié)，勞倦過(guò)度就要傷脾，又或遇太陰司天之年，天氣不及，則間氣少陽(yáng)接之而至，這就是所謂天虛，也就是人氣虛與天氣虛。又遇飲食過(guò)飽，汗出傷胃之液，或醉飽行房，汗出傷脾之液，因而形成三虛，則脾之神志失守。脾的職能比之于議，智謀周密自此而出，神既失守其位而不得聚斂，卻又遇土運(yùn)不及之年，必有土疫癘之邪氣發(fā)病，使人突然死亡。人若久作濕地，或強(qiáng)力勞動(dòng)而又入水則必傷腎臟。腎的職能是作強(qiáng)，一切技巧都由此而出，由于人虛加以天氣虛，因而形成三虛，使腎的神志失守，神志失守其位而不得聚斂，卻又遇水運(yùn)不及之年，必有土疫雅氣發(fā)病，使人突然死亡。人或忿怒，氣上逆而不下，就要傷肝。又或遇厥陰司天，天氣不及，則間氣少陰接之而至，這就是所謂天虛，也就是天虛與人虛。又或遇急走恐懼，則汗出而傷肝之液。肝的職能，比之于將軍，人的謀慮自此而出，神志失守其位而不聚斂，又遇木運(yùn)不及之年，或丁年上丁與下壬不相符合，或上壬與下丁失守其位，或厥陰司天天氣不及，必有金疫邪氣發(fā)病，使人突然死亡。上述五種失守其位，乃是由于天氣虛與人氣虛，致使神志游離失守其位，便會(huì)有五疫之邪傷人，使人突然死亡，名叫尸厥。人犯了五臟神志易位，就會(huì)使神光不圓，不但是疫邪，一切邪氣傷人，都是由于神志失守其位的緣故。所以說(shuō)，神志內(nèi)守的就可以生，神志失守的就要死亡，的神者就會(huì)安康，失神者就要死亡。