第四章：陰陽(yáng)角度理解中醫(yī)
　　上一篇談到了學(xué)習(xí)中醫(yī)的框架，也就是陰陽(yáng)五行，如何讓這些抽象的東西系統(tǒng)化、明了化，顯得非常重要，就好比知道了從北京到陜西是向西出發(fā)是不夠的，必須得知道沿途要經(jīng)過(guò)哪些省份和城市，才能夠順利到達(dá)陜西。
　　只有明白了陰陽(yáng)的內(nèi)涵，我們學(xué)習(xí)的旅程才能稱得上真正開始。
　　古人通過(guò)對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)，了解了陰陽(yáng)的屬性，為我們總結(jié)得非常清楚。
　　第一點(diǎn)：陰陽(yáng)的重要性。
　　陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五：“黃帝曰：陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求其本。”
　　天地之道，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，古人將陰陽(yáng)的重要性提高如此高的地位，可見(jiàn)熟悉陰陽(yáng)對(duì)于養(yǎng)生是何等的重要。
　　這段話既是對(duì)陰陽(yáng)重要性的強(qiáng)調(diào)，同時(shí)也是告誡后人，學(xué)習(xí)醫(yī)術(shù)必須要從陰陽(yáng)入手，治病才能找到疾病的根源，不明陰陽(yáng)，則如同盲人摸象，就無(wú)法從整體角度認(rèn)識(shí)人體，認(rèn)識(shí)疾病。
　　那么陰陽(yáng)究竟是何物，為何如此之重要？我們?cè)賮?lái)看看內(nèi)經(jīng)的描述.
　　第二點(diǎn)：陰陽(yáng)的普遍性；
　　“故積陽(yáng)為天，積陰為地，陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏。陽(yáng)化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生脹，此陰陽(yáng)反作，病之逆從也。”
　　這段話可以這樣來(lái)理解：天為陽(yáng)，地為陰，陰的特性是靜，陽(yáng)的特性是動(dòng)，陽(yáng)氣主生長(zhǎng)，陰氣主收藏；化氣上升為陽(yáng)，化物成形為陰。寒邪達(dá)到極致會(huì)轉(zhuǎn)熱，熱邪到達(dá)極致會(huì)轉(zhuǎn)寒；寒邪在人體內(nèi)會(huì)化生濁邪，熱氣在人體內(nèi)能化生清氣；清氣屬陽(yáng)當(dāng)上升至上焦，如果居在下焦，就會(huì)生飧泄；濁氣本應(yīng)下降至下焦，如果盤踞在上焦，頭面就會(huì)出現(xiàn)腫脹……
　　這就是古人從天地入手，從陰陽(yáng)特性、陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換入手，對(duì)陰陽(yáng)進(jìn)行具體描述，讓我們看到了天地之陰陽(yáng)，看到了陰陽(yáng)的特性“動(dòng)與靜”、“升與降”“生與長(zhǎng)”、“化氣與成形”同時(shí)進(jìn)一步推演出“生清與生濁”及陰陽(yáng)顛倒后疾病的形成……
　　讀到內(nèi)經(jīng)這些條文，我們應(yīng)該看到什么呢？
　　看到了“天”、“地”、“人”都在陰陽(yáng)之中，萬(wàn)物的生老死亡離不開陰陽(yáng)的變化！
　　為了對(duì)人體陰陽(yáng)更加明確的認(rèn)識(shí)，我們從陰陽(yáng)的角度來(lái)看看我們的身體：
　　“夫言人之陰陽(yáng)，則外為陽(yáng)，內(nèi)為陰。言人身之陰陽(yáng)，則背為陽(yáng)，腹為陰。言人身臟腑中陰陽(yáng)，則臟為陰，腑為陽(yáng)。”這是內(nèi)經(jīng)原文。
　　人體上部為陽(yáng)，頭為諸陽(yáng)之匯，全身的陽(yáng)氣都上升在頭部匯集，因此也被譽(yù)為“清空之府”，人體清陽(yáng)上升，出上竅；
　　人體下部為陰，陰氣下沉，濁陰下降，大小便出下竅。
　　人體右側(cè)身體為陽(yáng)，陽(yáng)主動(dòng)，所以我們習(xí)慣于用右手右腳。
　　人體左側(cè)身體為陰，陰主靜，所以我們不習(xí)慣用左手左腳。
　　膽、小腸、胃、大腸、膀胱、三焦為六腑，六腑者，瀉而不藏，實(shí)而不滿；六腑為陽(yáng)主動(dòng)，所以六腑以通為用，傳化物而不藏；
　　如果不通了，藏了，就會(huì)生病。
　　比如膽汁郁積形成膽結(jié)石、小腸不通形成腸梗阻、胃內(nèi)飲食停滯會(huì)成為食積而發(fā)燒、大腸不通暢形成便秘、膀胱不通暢形成淋證、三焦不通水液內(nèi)停……
　　肝、心、脾、肺、腎為五臟，五臟者，藏而不瀉，滿而不實(shí)；五臟為陰，主靜，功能以藏為用，故藏精氣而不瀉，滿而不實(shí)。如果不藏了，同樣也會(huì)生病。
　　人體氣為陽(yáng)，血為陰，氣能溫煦周身，血能滋養(yǎng)五臟六腑，這也是陰陽(yáng)。
　　大到整個(gè)人，小到五臟、六腑，再小至經(jīng)絡(luò)、血脈，再小至細(xì)胞、分子，無(wú)不蘊(yùn)含陰陽(yáng)之理，陰陽(yáng)的普遍性時(shí)刻提醒我們，治病必求于本，治病必須分陰陽(yáng)……
　　第三點(diǎn)：陰陽(yáng)辨證在臨床中的運(yùn)用
　　內(nèi)經(jīng)云：“凡陰陽(yáng)之要，陽(yáng)密乃固，兩者不和，若春無(wú)秋，若冬無(wú)夏，因而和之，是為圣度。故陽(yáng)強(qiáng)不能密，陰氣乃絕，陰平陽(yáng)密，精神乃治，陰陽(yáng)離決，精氣乃絕。”
　　“陰陽(yáng)之要，陽(yáng)密乃固”，說(shuō)的是陰陽(yáng)的關(guān)鍵在乎陽(yáng)氣的致密而護(hù)固于外。雖廖廖幾字，卻道出天機(jī)，寓意深遠(yuǎn)。臨床上治療疾病時(shí)，治療的目的就是“因而和之”，即調(diào)和陰陽(yáng)，達(dá)到“陰平陽(yáng)密”的狀況，使之不出現(xiàn)陰陽(yáng)離決的局面。
　　內(nèi)經(jīng)中關(guān)于陰陽(yáng)的論述，可以給我們很多啟發(fā)，在臨床治療疾病上可以帶來(lái)很多創(chuàng)新思維，發(fā)散思維。比如：
　　“陽(yáng)強(qiáng)不能密，陰氣乃絕”這句話，在臨床上治療汗證經(jīng)常運(yùn)用到，人體陽(yáng)氣過(guò)于亢盛，而又不能護(hù)固肌表，必然會(huì)逼迫陰液外泄，導(dǎo)致汗證，汗為心液，久汗、大汗耗損陰液，進(jìn)一步加重陰不制陽(yáng)，虛陽(yáng)更加亢盛，最終出現(xiàn)“陰氣乃絕”的局面
　　治療汗證，當(dāng)使陽(yáng)氣能“密”，“陽(yáng)密”用玉屏風(fēng)；同時(shí)當(dāng)扶已損之陰，扶陰用參麥飲；達(dá)到“陰平陽(yáng)密”的狀況，汗證自然就好了！
　　“陰?kù)o陽(yáng)躁”這句話在臨床上也有很好的指導(dǎo)意義，表面看起來(lái)，就是講的陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，但如果想通了，就會(huì)很好的指導(dǎo)臨床。
　　比如我們對(duì)于小兒多動(dòng)癥的治療，是否想到了陽(yáng)氣過(guò)亢而陰分不足？
　　再比如對(duì)于癲狂病人的治療，是否想到了“重陽(yáng)必狂”、“重陰必癲”，對(duì)于“狂證”治療，重瀉其亢盛之陽(yáng)，扶已損之陰；對(duì)于“癲證”治療，扶虧虛之陽(yáng)，重瀉郁積之陰……
　　再看看內(nèi)經(jīng)條文“陰不勝其陽(yáng)，則脈流薄疾，并乃狂！”，這樣對(duì)于癲狂的認(rèn)識(shí)就會(huì)更加清晰了！