“道”的十大體性特征
 “道”是《道德經》一書的靈魂，是道家的基本信仰，也是解讀這本神奇之書的一把鑰匙。歷代道家通過師傳口授和修真養(yǎng)性的體悟，對“道”的理解逐漸深入，后世把“道”的體性歸納為虛無、自然、純粹、素樸、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭十大特征。

　　一、虛無。老子認為天地的初始狀態(tài)是一種虛無之體，雖視而不見，卻生化萬物。第一章就講：“無，名天地之始。”十四章講：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩不可名。復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。”二十一章曰：“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”第二十五章曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名，字之曰道。”這些論述都是對“道”的虛無特性的描述。大道無名，“虛無”就似水的無象無形，就像香氣裊裊，看似無，實則無處不在，無所不至，充塞宇宙，遍布十方，生育天地，運行日月，長養(yǎng)萬物。

　　二、自然。“道”的造化之機順應自然，不求而得，不為而成，就似“水往低處流”一樣自然而然。第六章講：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”第七章講：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”二十三章講“希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況人乎。”這里的意思是說，陰陽造化之道，不牽強，不造作，在寂靜恬淡中，自然而然，因時順理，天地尚且遵循此道，何況是人呢。

　　三、純粹。體道須有無欲之心，保持先天體性，是謂純粹。第一章講：“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。”保持純粹的天性觀物，則得造化之機；心慮不純，則只能見物之粗糙外形。第十四章講：“視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。”夷，是平易。希是少。微是細小。這三者是講“道”的體性是純粹的，無色可見是真色無色，無聲可聞是大音希聲，無物可視是大象無形。

　　四、素樸。“道”不是彰顯華麗的，它無象無形，無色無聲，無內無外，無始無終，無情無思，無邊無際，因而是素養(yǎng)樸的，因此第一章就說：“玄之以玄，眾妙之門。”第十一章講“道”的有與無之用，用一串樸素的比喻說：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”第十九章講：“見素抱樸，少私寡欲。”

　　五、簡單。道是渾然一體，陰陽合一的根本，老子稱這個和諧為“一”，即混元一氣。第二十二章講“是以圣人抱一為天下式。”萬類雖殊，都是因道之一氣而生，有道有圣人，抱守自然真一的體性，就會應于天下萬物之殊。三十九章講：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一為天下正。”天、地、神、谷、物、人，只要始終以“一”貫之，和諧有序，必然會達到功成名就。

　　六、平易。第二章講：“為萬物作而不辭，生而不有，為而不持，功成不居。”第九章講：“功成名遂，身退，天之道。”三十二章講“譬道之在天下，猶川谷之于江海。”這里講的是，“道”如江海一樣，處于最下，無所不納，無所不為容，千萬條溪流皆匯于它，而“道”則不彰顯，不自滿。五十一章中講：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”“道”生萬物，卻不自恃其能，長養(yǎng)萬物，卻不加宰制，這就是深遠廣大的至極之德。

　　七、清靜。老子在四十五章中說：“清靜為天下正。”體悟“道”的特性，須有清靜之心。第十章講：“滌除玄覽，能無疵乎？”意為清除心界一切雜念，還先天本性，洞觀無礙。《清靜經》中有語解說：“凈掃迷云無點翳，一輪光滿太虛空。”十六章講：“致虛極，守靜篤。”道家修煉講求：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見空。觀空亦空，空無所空。所空既無；無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。”“致虛極”即是此意。只有守清靜之性，才能悟大道之性。

　　八、無為。這里的“無為”并不是不作為，應該分開來理解，“無”是道的無形無象、無聲無色，無所不在，無所不能。“為”是法自然之道，順天然之理，修身治國平天下。第三章講：“為無為，則無不為矣。”三十七章講：“道常無為，而無不為。”清靜無為的自然之道，沒有任何造作妄為，而天下萬物皆各有條理。

　　九、柔弱。水之柔，卻滴可穿石；繩之柔，卻可束堅硬的柴禾老子講道若水，也就是肯定道以柔克剛的特性。第三十六章講：“柔弱勝剛強。”意為謙讓柔和，常常勝過橫暴剛強。四十三章講：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”七十八章講：“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故，柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。”

　　十、不爭。第八章講得很明白：“上善若水，水善利萬物又不爭。處眾人之所惡，故幾于道。”水利萬物生育萬物，卻與萬物無爭，但萬物都離不開它，不爭即爭，這是順應自然之道的體性。二十二章講：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故莫能與之爭。”三十章以兵事論道，反證“爭”之惡果：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。”七十三章講：“天之道，不爭而善勝；不言而善應；不召而自來；綽然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。”最后一章仍然強調：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”

　　《道德經》是一部博大精深、奧義無窮的奇書，歷代為其作注的學問家成千上萬，作為一個后學，能從這棵兩千年的智慧之樹上品嘗一點果實的芬芳已屬萬幸，更深奧的學問非我輩所能深參。最后，借七十一章的兩句話來作為我研讀《道德經》的結束語：“知不知，上，不知知，病。”