禮儀化玉飾的時代演化

2009-09-30 作者：網(wǎng)絡(luò)轉(zhuǎn)載 

   中華悠久而古老的文明史，從遠(yuǎn)古的玉石文化展開。玉以特有的質(zhì)地、色彩與光澤．再經(jīng)細(xì)心琢磨成“器”。成為古代禮儀化玉飾品中最重要的佩飾。而其佩戴表現(xiàn)白勺重點部位，因禮儀形式的時代不同而改變。隨著文明的進步與發(fā)展，階級的分化，含禮儀功能的玉飾用品，不僅品類，形制日益增多，內(nèi)容也更趨干復(fù)雜化。所以說當(dāng)階級分化以后，各種禮儀活動形成各種特殊的禮俗，這種因不同場合、不同階段，而佩帶不同的玉飾品，并與服飾結(jié)合，形成的特殊玉飾，特稱為“禮儀化玉飾”。這種演化從文化內(nèi)涵的角度觀察分析，發(fā)現(xiàn)其包含著極其復(fù)雜的文化社會因素，表現(xiàn)出明顯的時代演化特征軌跡，極微妙地反映出服飾文化中的階級意識與玉飾巧妙的結(jié)合，形成中華古代冠服禮俗制度的獨特精神意涵，乃中華玉文化議題中，值得深入研討的重點之一。 
    “重冠”期：史前至商代
    人類從原始社會進入文明的發(fā)展過程，服飾觀念的具體化，是明顯的特征之一。當(dāng)階級分化的社會形成以后，“服飾”成為階級的一種表征，“玉器”因其獨特的色彩與質(zhì)地，經(jīng)過繁雜艱辛的雕琢技法，呈現(xiàn)特有美感，成為史前先民各類禮儀裝飾品中最重要的項目之一，玉器配合服飾，成為彰顯權(quán)位的主要重點。
    約從新石器時代的中期開始，各個文化區(qū)系的史前文明中，顯示著極端“重玉”的文化現(xiàn)象。尤以太湖周邊沿岸為中心的良渚文化，以玉為重的情況最為明顯。從考古發(fā)掘報告中，凡屬大型墓葬或具祭壇功能的考古遺址，均曾出土為數(shù)可觀的玉器。而在這些墓葬中特有的共存現(xiàn)象，即除出土玉鉞、玉琮、玉璧等禮器之外，在所有裝飾性玉器中，含有禮儀性象征意義的出土頗多。“玉冠飾”是最值得注意的，且均出土于大墓之中，玉冠飾約可分為四種主要品類分別是：半圓形獸面紋玉冠飾、倒梯形獸面紋玉冠飾、人首獸面紋玉冠飾、三叉形獸面紋玉冠飾。其墓中分布的位置，大都發(fā)現(xiàn)于大墓墓主的頭部附近，證明其為貴族階級的冠飾。在反山1 2號大墓中，出土的玉琮正中央器面，刻著頭飾羽冠的人面像，從圖像觀察，可知其裝飾重點，彰顯于冠飾。其他大墓中，亦會發(fā)現(xiàn)成束的錐形玉器，置放于墓主頭部的附近，證明為發(fā)飾品。
    關(guān)于遠(yuǎn)古先民陪葬玉飾，普遍重視頭部飾品的現(xiàn)象．可能與古代先民．體會到人類在大自然的環(huán)境中，為保護自己的生命，保護頭部的安全最重要的潛意識的存在有關(guān)。后來轉(zhuǎn)化為禮俗的裝飾，形成以“冠”為重的禮俗特征。探討重視冠飾的現(xiàn)象，亦可能與”羽冠”的象征觀念有關(guān)。
    原始宗教信仰，主要以祭“天”或”天帝”為重點，先民相信“神”或“仙”是存在于天上，因此”敬天“或“祭天”時，與天上神靈的溝通，必須經(jīng)由使者來傳達(dá)神意，“鳥”可自由飛翔，乃神之使者，因此祭祀主祭者，頭戴羽冠(象征烏)以便與神靈溝通，良渚文化出土的玉冠飾，器上的圓孔，乃插羽毛時所使用。
    史前重視頭飾或冠飾的文化現(xiàn)象，并不限于良渚文化分布區(qū)，東北的紅山文化所出土的玉器，亦有一種其他地區(qū)未曾發(fā)現(xiàn)的特殊器類一一箍形玉器，除大甸子夏家店下層文化發(fā)現(xiàn)出土于墓主腰部外，其他均發(fā)現(xiàn)于墓主頭部附近，而且只發(fā)現(xiàn)于大墓內(nèi)，說明箍形玉器可能為特殊意義的頭飾品。而大汶口文化，亦發(fā)現(xiàn)出土的頭飾，如花廳出土的獸面紋錐狀玉飾，與瑤山M10，M7墓出土的同類器形近似，證實良渚大汶口早期文化的互流，且反映在二者出土玉頭飾的相似1l生特征。
    石家河文化遺址，出土的神人面像玉器，戴著高羽冠，與余杭反山12號墓的玉琮神征紋近似，證明重冠的禮俗，亦存在于此地。后來禮儀化玉飾逐漸有白頭冠部，轉(zhuǎn)而向下移動。推測其產(chǎn)生的原因，可能有如下幾點：
    1.史前祭祀．都在祭壇上舉行，祭壇的高度至少五六米以上，紅山牛河梁遺址的“女神廟”，良渚瑤山遺址的祭壇均屬此類。當(dāng)主祭者舉行祭祀的禮儀時，身份與地位象征的禮儀飾品，必須佩戴于身體較高的部位．才能讓參加祭祀的人們看得見。
    2.史前的服飾樸實簡單，不見太多的裝飾，所以頭冠成為裝飾的重點。
    3.歷史時期舉行祭祀的地點，已由高臺式的祭壇，漸向一般建筑的廟或社等進行，人們對主祭者的視線，由原來的仰視，轉(zhuǎn)成平視，禮儀化玉飾品顯現(xiàn)的重點，因此有下移白勺趨勢。
    4.當(dāng)社會因階級分化的進行．產(chǎn)生英雄式領(lǐng)導(dǎo)人，人們由”敬天”轉(zhuǎn)向“法人”的宗教思維，使祖先崇拜成為祭祀的重點。故“羽冠”代表的象征意義，隨著巫地位的弱化而淡化。禮儀化玉飾，轉(zhuǎn)向與”人”相關(guān)的裝飾美學(xué)發(fā)展，于是“人格化”裝飾意涵的”組佩“產(chǎn)生，重點的部位轉(zhuǎn)向項飾或胸腹部。
商王朝的統(tǒng)一，社會文明展開新的階段，殷墟甲骨文卜辭中，發(fā)現(xiàn)商人祖先崇拜的思想相當(dāng)發(fā)達(dá)，有固定的宗廟建筑，雖延續(xù)著祭天的“郊”祭．祭地的“社”祭。但巫現(xiàn)只司靈通之事，進行相關(guān)祭祀事宜，神權(quán)與政權(quán)分離，巫只司祭祀。考古出土的玉人面像，具神性身份者，仍保持著高冠的時尚，顯示其特殊的身份，但高冠或羽冠所代表的神圣意義，已不如史前。
   “重佩”期：周至漢代
    周代禮制，在《春秋》、《左傳》、《周禮》等古文獻中，有相關(guān)資料可以參考．隨著周代墓葬的發(fā)掘陸續(xù)增多，學(xué)術(shù)界對于《周禮》的重視與解讀，對其重要內(nèi)容，有了比較清晰的了解。周公制禮作樂，施行宗法制度的結(jié)果，使周代社會階級次序井然，并與禮儀服飾制度相互結(jié)合，形成嚴(yán)格的封建帶J度，使周朝穩(wěn)固的“禮“制影響后代特別深遠(yuǎn)。
    周代的祭服，涉及玉飾的相關(guān)規(guī)定，呈現(xiàn)干冕服。冕冠是帝王、諸侯及卿大夫等參加祭祀大典時最重視的禮冠。皇帝冕冠前后備有“十二旖”，用玉288顆．玉珠使用白玉?？梢娨怨跒橹兀砻嫘问诫m然存在．但冠飾用玉比例的減少，已與史前玉冠飾所顯示“玉”的重要性，不能同日而語。
    周代禮儀玉飾明顯制度化，除禮器的六瑞六器外，主要體現(xiàn)在墓葬禮俗中的用玉，已轉(zhuǎn)化成為可護佑祖先墓葬，可防腐保身的殉葬之器。這種觀念思維上的轉(zhuǎn)變，可從周代考古出土禮儀化玉飾、陪葬玉飾的品類、數(shù)量的增多，得到明確的印證。
    1978年周原扶風(fēng)黃堆齊家十九號墓，是西周早期墓葬，墓葬中出土一件圓柱形玉管，位于墓主頭骨的上方，推測為束發(fā)玉器，此墓中亦發(fā)現(xiàn)玉魚、石魚等十多件，分布于墓主面部附近，組成綴玉暝目的最早形制，亦為周朝佩玉制度自勺雛形。其他如扶風(fēng)黃堆齊家三十四號、四十一號墓葬，北呂村一百四十八號墓葬等，屬西周早期偏晚的中型墓葬，可見玉佩品類、數(shù)量的增多，玉器所占份量有逐漸加重的趨勢，尤其玉組佩的制度化，為禮儀化玉飾的一次轉(zhuǎn)變。
    西周晚期周原墓葬，出土玉器顯示“重佩”風(fēng)氣的形成。年代相當(dāng)于春秋早期的上村嶺虢國1052號大墓，出土  串雙行雞血石珠和單行馬蹄形玉飾組成的項飾，玉塊對，未見冠飾玉，說明玉佩制度的形成。時間稍晚的1820號墓葬，墓主披著一組由五百多顆雞血色石珠組合成的佩飾，玉組佩更加盛行?？脊虐l(fā)掘報告中，大型墓出土玉組佩的比例極高，其中具代表性的串組玉飾，共有十組出土，其內(nèi)容亦趨干復(fù)雜化。1989年發(fā)掘的三門峽虢國墓地，虢季夫人梁姬墓(M2012)出土的組佩與單佩，共763件，由瑪瑙珠、玉璜串組成“五璜聯(lián)珠組玉飾”組合件數(shù)、長度等都是空前的。其他山西天馬曲村晉侯墓地，出土“六璜六珩聯(lián)珠組玉佩”(M31)、“多璜玉珩聯(lián)珠組玉佩“(M63)、“五璜聯(lián)珠串飾”(M91)、”四璜四珩聯(lián)珠串飾”(M92)、“玉牌玉戈聯(lián)珠佩飾“(M92)等，說明玉組佩的風(fēng)行已是普遍的現(xiàn)象。
    由“重冠”轉(zhuǎn)向“重佩”的發(fā)展過程，約自西周經(jīng)東周、春秋戰(zhàn)國延續(xù)至漢代，維持著相當(dāng)長的段時間。最直接的證據(jù)，就是漢代廣州南越王墓，考古出土的玉器，仍然保持著以組佩陪葬的禮俗。
    約自戰(zhàn)國早期，由周代早期重視人體上半部懸掛佩飾，逐漸移至腰間懸掛，有掛于中央的，亦有掛于腰間兩側(cè)的位置。在戰(zhàn)國河南信陽出土的“彩繪漆木女俑“，湖北江陵武昌義地M6墓的“彩繪木俑”，都反映出佩帶的狀況。戰(zhàn)國時期騎兵已成為戰(zhàn)爭的主力，騎技的訓(xùn)練有其必要性，“戎服”因而逐漸普及，“革帶”已成裝飾重點。各種精美“帶鉤”的出土，反映帶飾受到重視。
    “重帶”期：唐至明代
漢代帝國的解體，胡人南下，至南北朝，結(jié)束了中國上古的禮儀制度。玉器亦在此一重大變化的過程中，逐漸喪失其禮儀化功能的主流價值，轉(zhuǎn)化成為生活化的藝術(shù)品與裝飾品。至隋唐時期，當(dāng)時社會胡化之風(fēng)雖然盛行，但正式的冠服制度體系，玉器與服飾形成的禮儀化服飾，仍然保持一脈相承的禮儀本質(zhì)．依附于官服體系。例如”朝服”，玉器禮儀功能．已轉(zhuǎn)向腰間，以“玉帶飾”的形式，扮演著傳統(tǒng)象征意義的禮儀化功能。
    唐代皇帝百官服飾，始訂袍服為朝服．袍服使用的帶飾，尤其是”玉帶飾”，已成為具體禮儀象征意義的主要佩飾。玉版為飾的玉帶．唐代只限于三品以上的官員使用，其玉版的件數(shù)，包含著明顯的階級意識，“腰帶”乃成為禮儀化玉飾的重點。這種以“帶“為重意識觀念的形成，可能與胡漢文化長期的融合所產(chǎn)生的影響有關(guān)。因胡人的服飾，必須考慮便于騎射的功能性，所以服飾裝飾的重點，突顯腰飾實為自然的趨勢。
    唐代服飾的腰問飾品“蹀躞七事”，乃受騎馬民族服飾的影響。”玉帶“飾．以制度化的形式表現(xiàn)于冠服制度，玉帶上玉的件數(shù)，最高的等級，只能使用“十三”帶鎊的玉帶。在《輿服志》中曾記載唐代名將李靖，因戰(zhàn)功彪炳，由皇帝破例賞賜“七方六圓”和闡玉帶的記載。玉帶組合的基本形制，玉版分方、圓兩種，只限于皇帝、太子等特定的階級，或經(jīng)皇帝賞賜始得使用。天子的常服，仍只用九環(huán)帶，“玉帶”象征階級品位意義極為明顯。
    遼宋金元，玉帶制度仍繼續(xù)沿襲，公服系統(tǒng)所服腰帶，成為區(qū)別官職的重要標(biāo)志。宋代以革帶為基礎(chǔ)，原則上帶飾用有色絹綢包裹，分紅、青、黑三色，這種革帶的形制，一般分為兩節(jié)，前后備一，前面的一節(jié)，在末端裝有帶尾，帶身裝有孔，前面的一節(jié)飾有帶銬．使用時兩端扣合。所謂玉帶即在帶上飾以玉版牌飾，稱為“玉銬”，“鎊”的形狀，以方形為主，間以圓形，玉飾版的數(shù)量視品級高低有所差別。玉版上的紋飾，以龍紋、春水、秋山、飛天等為主。宋史《輿服志》記載：“唐因隋制，天子常服赤黃、淺黃袍衫，折上巾，九環(huán)帶，六合靴。宋因之，有赭黃、淺黃袍衫，玉裝紅束帶，皂文靴，大宴則服之。”遼金元保持其北方民族的基本形制，冠服帶J度并未特別重視，且屢次變更，服飾較為樸實，部分保留玉帶之制，但未加以擴展。
    明代冠冕之禮，公元1393年作大規(guī)模調(diào)整后確定。原則上玉帶、玉佩兩者的使用，只用于皇帝的冕服。官服限一品始可用玉。玉版分素面、透雕兩種，造型分長方形、圓形(桃形)兩種．基本上均不離“六圓七方“的組合模式，加上附件用玉可達(dá)二十件，即所謂”三臺”、“六桃”、“七排方“、“雙鉈尾”、“兩輔弼”、“兩排扣”的組合，亦有十八件或二十四件玉飾組合的玉帶。
    明代“玉帶”為尊貴品位的象征，與“龍袍”代表的象征意義等同，形成明代特有收藏玉帶的風(fēng)尚．這種風(fēng)氣之盛行，可從明代兩位被抄家的權(quán)貴的收藏中得到印證。例如海寧王，在明史《錢寧傳》中記載：“藉其家，得玉帶二干五百束”．其數(shù)量之多，超乎想像?！短焖戒洝分杏涊d藉沒嚴(yán)嵩家，抄出各式玉帶共計二百零二條。
    本文對禮儀化玉飾僅提出一種概念性的論述方向，目的是想藉此激發(fā)相關(guān)議題，促使今后對此項內(nèi)容作進～步的深入探討。