太極圖說(shuō) 無(wú)極而太極。 上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,而實(shí)造化之樞紐,品匯之根柢也。故曰:「無(wú)極而太極?!狗翘珮O之外,復(fù)有無(wú)極也。 太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根;分陰分陽(yáng),兩儀立焉。 太極之有動(dòng)靜,是天命之流行也,所謂「一陰一陽(yáng)之謂道」。誠(chéng)者,圣人之本,物之終始,而命之道也。其動(dòng)也,誠(chéng)之通也,繼之者善,萬(wàn)物之所資以始也;其靜也,誠(chéng)之復(fù)也,成之者性,萬(wàn)物各正其性命也。動(dòng)極而靜,靜極復(fù)動(dòng),一動(dòng)一靜,互為其根,命之所以流行而不已也;動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰,分陰分陽(yáng),兩儀立焉,分之所以一定而不移也。蓋太極者,本然之妙也;動(dòng)靜者,所乘之機(jī)也。太極,形而上之道也;陰陽(yáng),形而下之器也。是以自其著者而觀之,則動(dòng)靜不同時(shí),陰陽(yáng)不同位,而太極無(wú)不在焉。自其微者而觀之,則沖漠無(wú)朕,而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理,已悉具于其中矣。雖然,推之于前,而不見(jiàn)其始之合;引之于后,而不見(jiàn)其終之離也。故程子曰:「動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。」非知道者,孰能識(shí)之。 陽(yáng)變陰合,而生水、火、木、金、土。五氣順布,四時(shí)行焉。 有太極,則一動(dòng)一靜而兩儀分;有陰陽(yáng),則一變一合而五行具。然五行者,質(zhì)具于地,而氣行于天者也。以質(zhì)而語(yǔ)其生之序,則曰水、火、木、金、土,而水、木,陽(yáng)也,火、金,陰也。以氣而語(yǔ)其行之序,則曰木、火、土、金、水,而木、火,陽(yáng)也,金、水,陰也。又統(tǒng)而言之,則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也;又錯(cuò)而言之,則動(dòng)陽(yáng)而靜陰也。蓋五行之變,至于不可窮,然無(wú)適而非陰陽(yáng)之道。至其所以為陰陽(yáng)者,則又無(wú)適而非太極之本然也,夫豈有所虧欠閑隔哉! 五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。 五行具,則造化發(fā)育之具無(wú)不備矣,故又即此而推本之,以明其渾然一體,莫非無(wú)極之妙;而無(wú)極之妙,亦未嘗不各具于一物之中也。蓋五行異質(zhì),四時(shí)異氣,而皆不能外乎陰陽(yáng);陰陽(yáng)異位,動(dòng)靜異時(shí),而皆不能離乎太極。至于所以為太極者,又初無(wú)聲臭之可言,是性之本體然也。天下豈有性外之物哉!然五行之生,隨其氣質(zhì)而所稟不同,所謂「各一其性」也。各一其性,則渾然太極之全體,無(wú)不各具于一物之中,而性之無(wú)所不在,又可見(jiàn)矣。 無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝。「干道成男,坤道成女」,二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉。 夫天下無(wú)性外之物,而性無(wú)不在,此無(wú)極、二五所以混融而無(wú)閑者也,所謂「妙合」者也?!刚妗挂岳硌?,無(wú)妄之謂也;「精」以氣言,不二之名也;「凝」者,聚也,氣聚而成形也。蓋性為之主,而陰陽(yáng)五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜,又各以類凝聚而成形焉。陽(yáng)而健者成男,則父之道也;陰而順者成女,則母之道也。是人物之始,以氣化而生者也。氣聚成形,則形交氣感,遂以形化,而人物生生,變化無(wú)窮矣。自男女而觀之,則男女各一其性,而男女一太極也;自萬(wàn)物而觀之,則萬(wàn)物各一其性,而萬(wàn)物一太極也。蓋合而言之,萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也;分而言之,一物各具一太極也。所謂天下無(wú)性外之物,而性無(wú)不在者,于此尤可以見(jiàn)其全矣。子思子曰:「君子語(yǔ)大,天下莫能載焉;語(yǔ)小,天下莫能破焉。」此之謂也。 惟人也,得其秀而最靈。形既生矣,神發(fā)知矣,五性感動(dòng),而善惡分,萬(wàn)事出矣。 此言眾人具動(dòng)靜之理,而常失之于動(dòng)也。蓋人物之生,莫不有太極之道焉。然陰陽(yáng)五行,氣質(zhì)交運(yùn),而人之所稟獨(dú)得其秀,故其心為最靈,而有以不失其性之全,所謂天地之心,而人之極也。然形生于陰,神發(fā)于陽(yáng),五常之性,感物而動(dòng),而陽(yáng)善、陰惡,又以類分,而五性之殊,散為萬(wàn)事。蓋二氣五行,化生萬(wàn)物,其在人者又如此。自非圣人全體太極有以定之,則欲動(dòng)情勝,利害相攻,人極不立,而違禽獸不遠(yuǎn)矣。 圣人定之以中正仁義(圣人之道,仁義中正而已矣),而主靜(無(wú)欲故靜),立人極焉。故「圣人與天地合其德,日月合其明,四時(shí)合其序,鬼神合其吉兇」。 此言圣人全動(dòng)靜之德,而常本之于靜也。蓋人稟陰陽(yáng)五行之秀氣以生,而圣人之生,又得其秀之秀者。是以其行之也中,其處之也正,其發(fā)之也仁,其裁之也義。蓋一動(dòng)一靜,莫不有以全夫太極之道,而無(wú)所虧焉,則向之所謂欲動(dòng)情勝、利害相攻者,于此乎定矣。然靜者誠(chéng)之復(fù),而性之真也。茍非此心寂然無(wú)欲而靜,則又何以酬酢事物之變,而一天下之動(dòng)哉!故圣人中正仁義,動(dòng)靜周流,而其動(dòng)也必主乎靜。此其所以成位乎中,而天地日月、四時(shí)鬼神,有所不能違也。蓋必體立、而后用有以行,若程子論乾坤動(dòng)靜,而曰:「不專一則不能直遂,不翕聚則不能發(fā)散」,亦此意爾。 君子修之吉,小人悖之兇。 圣人太極之全體,一動(dòng)一靜,無(wú)適而非中正仁義之極,蓋不假修為而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也;不知此而悖之,小人之所以兇也。修之悖之,亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明,寡之又寡,以至于無(wú),則靜虛動(dòng)直,而圣可學(xué)矣。 故曰:「立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。」又曰:「原始反終,故知死生之說(shuō)?!?/font> 陰陽(yáng)成象,天道之所以立也;剛?cè)岢少|(zhì),地道之所以立也;仁義成德,人道之所以立也。道一而已,隨事著見(jiàn),故有三才之別,而于其中又各有體用之分焉,其實(shí)則一太極也。陽(yáng)也﹔剛也,仁也,物之始也;陰也,柔也,義也,物之終也。能原其始,而知所以生,則反其終而知所以死矣。此天地之閑,綱紀(jì)造化,流行古今,不言之妙。圣人作易,其大意蓋不出此,故引之以證其說(shuō)。 大哉易也,斯其至矣! 易之為書,廣大悉備,然語(yǔ)其至極,則此圖盡之。其指豈不深哉!抑嘗聞之,程子昆弟之學(xué)于周子也,周子手是圖以授之。程子之言性與天道,多出于此。然卒未嘗明以此圖標(biāo)人,是則必有微意焉。學(xué)者亦不可以不知也。 ﹝附辯﹞愚既為此說(shuō),讀者病其分裂已甚,辨詰紛然,苦于酬應(yīng)之不給也,故總而論之。大抵難者:或謂不當(dāng)以繼善成性分陰陽(yáng),或謂不當(dāng)以太極陰陽(yáng)分道器,或謂不當(dāng)以仁義中正分體用,或謂不當(dāng)言一物各具一太極。又有謂體用一源,不可言體立而后用行者;又有謂仁為統(tǒng)體,不可偏指為陽(yáng)動(dòng)者;又有謂仁義中正之分,不當(dāng)反其類者。是數(shù)者之說(shuō),亦皆有理。然惜其于圣賢之意,皆得其一而遺其二也。夫道體之全,渾然一致,而精粗本末、內(nèi)外賓主之分,粲然于其中,有不可以毫厘差者。此圣賢之言,所以或離或合,或異或同,而乃所以為道體之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂(lè)言之,而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異,喜合惡離,其論每陷于一偏,卒為無(wú)星之稱,無(wú)寸之尺而已。豈不誤哉! 夫善之與性,不可謂有二物,明矣!然繼之者善,自其陰陽(yáng)變化而言也;成之者性,自夫人物稟受而言也。陰陽(yáng)變化,流行而未始有窮,陽(yáng)之動(dòng)也;人物稟受,一定而不可易,陰之靜也。以此辨之,則亦安得無(wú)二者之分哉!然性善,形而上者也;陰陽(yáng),形而下者也。周子之意,亦豈直指善為陽(yáng)而性為陰哉。但話其分,則以為當(dāng)屬之此耳。 陰陽(yáng)太極,不可謂有二理必矣。然太極無(wú)象,而陰陽(yáng)有氣,則亦安得而無(wú)上下之殊哉!此其所以為道器之別也。故程子曰:「形而上為道,形而下為器,須著如此說(shuō)。然器,亦道也,道,亦器也。」得此意而推之,則庶乎其不偏矣。 仁義中正,同乎一理者也。而析為體用,誠(chéng)若有未安者。然仁者,善之長(zhǎng)也;中者,嘉之會(huì)也;義者,利之宜也;正者,貞之體也。而元亨者,誠(chéng)之通也;利貞者,誠(chéng)之復(fù)也。是則安得為無(wú)體用之分哉!萬(wàn)物之生,同一太極者也。而謂其各具,則亦有可疑者。然一物之中,天理完具,不相假借,不相陵奪,此統(tǒng)之所以有宗,會(huì)之所以有元也。是則安得不曰各具一太極哉! 若夫所謂體用一源者,程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者,以至微之理言之,則沖漠無(wú)朕,而萬(wàn)象昭然已具也。其曰「顯微無(wú)閑」者,以至著之象言之,則即事即物,而此理無(wú)乎不在也。言理則先體而后用,蓋舉體而用之理已具,是所以為一源也。言事則先顯而后微,蓋即事而理之體可見(jiàn),是所以為無(wú)閑也。然則所謂一源者,是豈漫無(wú)精粗先后之可言哉?況既曰體立而后用行,則亦不嫌于先有此而后有彼矣。 所謂仁為統(tǒng)體者,則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元,猶五常之仁,偏言則一事,專言則包四者,則是仁之所以包夫四者,固未嘗離夫偏言之一事,亦未有不識(shí)夫偏言之一事而可以驟語(yǔ)夫?qū)Q灾y(tǒng)體者也。況此圖以仁配義,而復(fù)以中正參焉。又與陰陽(yáng)剛?cè)釣轭?,則亦不得為專言之矣,安得遽以夫統(tǒng)體者言之,而昧夫陰陽(yáng)動(dòng)靜之別哉。至于中之為用,則以無(wú)過(guò)不及者言之,而非指所謂未發(fā)之中也。仁不為體,則亦以偏言一事者言之,而非指所謂專言之仁也。對(duì)此而言,則正者所以為中之干,而義者所以為仁之質(zhì),又可知矣。其為體用,亦豈為無(wú)說(shuō)哉? 大抵周子之為是書,語(yǔ)意峻潔而混成,條理精密而疏暢。讀者誠(chéng)能虛心一意,反復(fù)潛玩,而毋以先入之說(shuō)亂焉,則庶幾其有得乎周子之心,而無(wú)疑于紛紛之說(shuō)矣。 ﹝注后記﹞熹既為此說(shuō),嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來(lái)曰:「二先生所與門人講論問(wèn)答之言,見(jiàn)于書者詳矣。其于西銘,蓋屢言之,至此圖,則未嘗一言及也,謂其必有微意,是則固然。然所謂微意者,果何謂耶?」熹竊謂以為此圖立象盡意,剖析幽微,周子蓋不得已而作也。觀其手授之意,蓋以為惟程子為能當(dāng)之。至程子而不言,則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識(shí)于言意之表,則馳心空妙,入耳出囗,其弊必有不勝言者。近年已覺(jué)頗有此弊矣。觀其答張閎中論易傳成書,深患無(wú)受之者,及東見(jiàn)錄中論橫渠清虛一大之說(shuō),使人向別處走,不若且只道敬,則其意亦可見(jiàn)矣。若西鉻則推人以之天,即近以明遠(yuǎn),于學(xué)者日用最為親切,非若此書詳于性命之原,而略于進(jìn)為之目,有不可以驟而語(yǔ)者也。孔子雅言詩(shī)、書、執(zhí)禮,而于易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰:「堯舜之利民也大,禹之慮民也深。」熹于周子、程子亦云。既以復(fù)于敬夫,因記其說(shuō)于此。干道癸巳四月既望,熹謹(jǐn)書。 |
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