內(nèi)以養(yǎng)自己之真性，則當(dāng)安靜而虛無(wú)，其原初的本來(lái)面目，隱藏其外耀之明，回其光以?xún)?nèi)照自己之形軀，是故閉塞其兌。筑固靈株，三光陸沉于氣海，以溫養(yǎng)其子珠。然此子珠視之雖不可見(jiàn)，實(shí)則近在身心，只要陰陽(yáng)一交，極易尋求。于是吾身黃中之道，漸通其理，施化潤(rùn)澤而達(dá)于肌膚。蓋其初能正其身心而合乎至道，則其終必能享受修齡；其干本能卓然樹(shù)立。則其枝末亦必能自持而不倒也。此蓋勖修道之人，宜慎其始而固其本也。然正者何?干者何?一即是也。惟此一者，掩蔽而不能明。故世人莫能知之。

知白守黑章第十四

   上德無(wú)為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱(chēng)有，下閉則稱(chēng)無(wú)。無(wú)者以奉上，上有神德居．此兩孔穴法，金氣亦相須。

   上德者，不識(shí)不知，混沌未破，毫無(wú)奢欲，純乎先天也。先天者，無(wú)為，故不以察求。下德者，知識(shí)已開(kāi)，純乾已破，奢欲多端，落于后天。既人后天，則當(dāng)用返還之道，漸漸補(bǔ)養(yǎng)，故云其用不休。

   上閉者，坎也。稱(chēng)有者，坎中滿也。下閉者，離也。稱(chēng)無(wú)者，離中虛也。以離中之虛無(wú)處下，恭敬以迎奉其上，因其上有神妙之德（即謂坎中先天之鉛），居于坎中之故。

   上則為坎，下則為離；上則為玄，下則為牝，乃是兩個(gè)孔穴。夫此兩孔之穴法，若一交合，則自有金氣相須乎其中矣。兩孔穴，即玄關(guān)一竅。

《悟真》云：“此竅非凡竅，乾坤共合成；名為神氣穴，內(nèi)有坎離精。”須，或作胥。此處兩孔穴法，即男女雌雄生人生物之世間法也。此處金氣亦相須，即逆行造化，取水中金之法。亦不離乎男女，亦不外乎兩孔穴也。

   知白守黑，神明自來(lái)。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽(yáng)之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車(chē)。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

   倘能知其坎中之白，而守其坎體之黑，則上有之神明神德，自然而來(lái)矣。蓋白者為金精，居于坎中；黑者為水基，即是坎體。陸云：奉坎者，但守其黑，蓋晦盡之期，朔當(dāng)自來(lái)，守之既久，自爾震來(lái)受符，而神明之德見(jiàn)矣。
  
   夫水者，為道之樞機(jī)，其生數(shù)名一，為陰陽(yáng)之原始；一者，天一生水也；水在色為玄，玄即黑也；玄含黃芽，是五金之主，乃北方之河車(chē)；黃為土色，黃芽者，土之所生，五行土能生金，則金即黃芽也；五金，金銀銅鐵錫也；北方，水之方也；河車(chē)，言能生陰生陽(yáng)，可循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)流通于一身者，陰真人云：北方正氣為河車(chē)。

   鉛外黑者，即云坎水之體本黑也；內(nèi)懷金華，言水中有金也；被褐者，外黑也；懷玉者，內(nèi)白也。內(nèi)懷玉而外被褐，故云外為狂夫。

   又按：北方河車(chē)者，蓋坎卦屬水，位在北方。以外丹法象而言，黑鉛屬水，屬坎卦；朱砂屬火，屬離卦。車(chē)能載物，又能轉(zhuǎn)運(yùn)。先天真一之炁隱藏于黑鉛中，譬如車(chē)之載物。及至臨爐燒煉，則此先天真一之炁流轉(zhuǎn)運(yùn)行于鉛池之上下四方，有種種變化，如外丹書(shū)所言：紅霞縹緲籠秋月，錦浪翻騰浴太陽(yáng)。迨到退火寒爐，則此物復(fù)凝結(jié)成一餅塊。如外丹書(shū)所言：面似絳桃酣降日，心同金橘裹金砂；中含真土精神足，內(nèi)隱陽(yáng)華氣味佳。此即所謂河車(chē)是也。凡世間五金之類(lèi)，以此河車(chē)煉養(yǎng)多日。皆能改變其本性，故此物名為五金之主。若以后升前降解釋此處所謂河車(chē)，恐非魏公之本義也。

   又：嬰兒胞胎所以名為河車(chē)者，即取象于外丹之原理。蓋謂其中包裹先天真一之炁，而變化成人形也。所以名為紫河車(chē)者，因胞衣多血，其色紫也。

   金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無(wú)。仿佛太淵，乍沉乍浮。進(jìn)退分布，各守境隅。

   五行之中，金本為水之母，而今則母反隱乎子胎之中，金在水內(nèi)，是水生金矣。蓋先天之五行本顛倒，丹道宜逆用也。后天則不然，五行順行，金生水矣，故水為金子。子藏母胞，修道之人宜用先天，故采水金。金生水，水生金，本循環(huán)互擁者，譬之月晦者，水也，朔旦則水生金矣。望者，金也，既望，則金生水矣。水金金水，循環(huán)不息也。

   真人者，即先天一炁，水中金也；至妙者，不可測(cè)也。真人至妙而不可測(cè)，故既恍惚若有，而又杳冥若無(wú)，仿佛如太淵之乍沉乍浮耳。此演臨爐交接之景象也。太淵，大海也。

   及其交接既已，則進(jìn)退布分，各守境隅，不相涉矣。

   采之類(lèi)白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白時(shí)真居。方圓徑寸，混而相扶。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕．守御固密，閼絕奸邪。曲閣相連，以戒不虞?？梢詿o(wú)思，難以愁勞。神氣滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。
 
   采取鼎中的先天一炁，即是水中金也。金在五行之中其色主白，故云類(lèi)白。及采得之后，人我身而為丹，丹之色則赫赤而朱矣。何故色朱？火色本赤也。蓋以火溫養(yǎng)，煉為表里之故。然外雖為朱，里則仍白。真居者，如真人之居于中也。中在何方?即方圓徑一寸之地，今之所謂方寸也。徑，即近也。方寸之間，混混沌沌似相扶持，而其實(shí)中藏之物，乃先天地生，巍巍尊高，無(wú)與倫比者也?！兜赖陆?jīng)》云：有物混成。先天地生，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。此即先天地生巍巍尊高之意。旁則似有垣闕，其狀好似蓬壺，回環(huán)周匝，關(guān)閉四通。均須踟躇。

   垣，墻垣也；闕，宮闕也；蓬壺者，外丹地元術(shù)有蓬壺等物，此處亦可形容坤鼎四周景象；踟躕，謂房室相連之狀。或謂：閣旁小室，亦曰踟躇。注家有以行走徘徊、不進(jìn)不退為說(shuō)者，于本文之義不合。

 守御更當(dāng)固密，尤宜閼絕奸邪。閼，遏也；奸邪，即不明道之門(mén)外漢也。曲閣相通，以戒不虞，或指一時(shí)恐有奸人人內(nèi)，修丹者可以隨時(shí)見(jiàn)機(jī)走避，以防萬(wàn)一也。蓋謂雖以環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕，守御固密，閼絕奸邪矣，猶恐萬(wàn)一有不測(cè)之事發(fā)生耳。謹(jǐn)之至，慎之至也!可以無(wú)思，難以愁勞，又指內(nèi)養(yǎng)之事矣。然而神氣滿室，莫之能留者，蓋不知守之者昌，失之者亡，動(dòng)靜休息，常與人俱之道理耳。

   勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游?？缁鸩唤梗胨诲?。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中州。功滿上升，庸篆受圖。

   辛勤而行之，晝夜不休，至誠(chéng)無(wú)息也。此節(jié)指道成上升，功行圓滿之時(shí)。本文頗顯，不必細(xì)解。

   伏食三載，即后代丹經(jīng)所謂三年乳哺也。知幾子謂：伏食者，乃伏先天真炁，非指天元神丹。太乙者，指天上至尊之神，即玉皇也。

道術(shù)是非章第十五

   是非歷藏法．內(nèi)視有所思。履斗步罡宿，六甲次日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦?；秀睜钊舭V。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期．遽以天命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬(wàn)余。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

   內(nèi)視有所思者，此言存想。履斗步罡宿，六甲次日辰者，陸云此法無(wú)考。陶云：即選時(shí)日以行子午也。

   陰道厭九一者，此言采戰(zhàn)。九一，即九淺一深。陶云：分上、中、下三峰，采人精氣，托號(hào)泥水金丹也。《玉房秘訣》云：凡施瀉之后，當(dāng)取女氣以自補(bǔ)復(fù)，建九者，內(nèi)息九也；厭一者，以左手殺陰下，還精復(fù)液也；施瀉，即施泄；內(nèi)息，即納息。厭一，即壓一；殺陰下，即用手指緊按陰穴，此穴在肛門(mén)之前，陰囊之后。

   濁亂弄元胞者，即服紫河車(chē)也。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪者，此言吐納。

   晝夜不臥寐，晦朔未嘗休；身體日疲倦，恍惚狀若癡；百脈鼎沸馳，不得清澄居。此皆今之煉魔法。

   累土立壇宇，朝暮敬祭祀；鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之；心歡而意悅，自謂必延期；遽以天命死，腐露其形骸。此皆漢武禱祀之法。

   前卻違黃老，曲折戾九都者，前卻曲折，皆做功夫之姿勢(shì)，違背黃帝、老子之道?！队穹棵卦E》云：今陳八事，其法備悉，伸縮俯仰，前卻屈折，帝審行之，慎莫違失。戾，亦違背之意。九都，諸家皆謂九幽、酆都。道藏清字號(hào)《張真人金石靈砂論》中《黑鉛篇》引《九都丹經(jīng)》云：修煉九光神丹，將鉛抽作，千變?nèi)f化，不失常性，惟鉛與汞。據(jù)此可知，九都乃書(shū)名。戾九都，眾謂獲戾于九幽、酆都，其實(shí)非是，乃指古有《九都》仙經(jīng)，謂曲折的姿勢(shì)，不合古時(shí)《九都》仙經(jīng)也。

   （按：“戾九都”三字。以前從未有人解出，乃吾師攖寧夫子獨(dú)到之見(jiàn)，可謂別具只眼者）

（按：此章辟一切旁門(mén)外道，不合魏公之法者也）

二八弦氣章第十六

   偃月作鼎爐，白虎為熬樞．汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。 
 
   偃月者，仰而倒日偃。半弦之月，其形半偃，名日偃月。此處以象坎卦也。前文有：坎戊月精。

   鼎爐，一物也?；蛟贫?，鼎指乾，爐指坤。鼎爐者，謂鼎下之爐也。

   白虎，即爐中應(yīng)時(shí)產(chǎn)生之先天炁也。熬者，以火燒物曰熬。樞，動(dòng)機(jī)也，此即指爐中暖氣發(fā)動(dòng)之機(jī)。

   流珠者，丹經(jīng)中水銀名汞，以象我家之真精，水銀、真精皆流動(dòng)，如珠走盤(pán)而不定，故曰流珠。

   青龍者，五行汞為木，木屬青龍，即我家之真火。其實(shí)青龍、流珠一物也。

   東家者，青龍、汞、木，皆在東方，道書(shū)云：東方甲乙木。故我家為東家。

西鄰者，白虎、鉛、金，皆在西方，道書(shū)云：西方庚辛金。故彼為西鄰。

   魂魄相拘者，《悟真》云：但將地魄擒朱汞，自有天魂制水金。即魂魄相拘意。

   乾坤體，即圣胎。

   上下弦者，此上下弦有兩種解釋?zhuān)阂粚?zhuān)指坤爐之中前半月，后半月，前金后水，進(jìn)陽(yáng)火，退陰符而言；一謂上弦兌是少女，下弦艮是少男，上弦、下弦乃指彼我而言。

   以偃月作為鼎爐，鼎爐之中有白虎，以為熬樞。離之汞日，名曰流珠。流珠之中，常有青龍與之相俱，故舉我東家，以合彼西鄰，則乾之天魂，與坤之地魄，自相拘戀。

   夫以太陰月象論，自朔旦至初八是乃上弦兌數(shù)之八日，自既望至二十三，是乃下弦艮數(shù)之八日，上下兩弦，共合其精，乾坤之體，于是乃成。而上八下八，二八十六，正應(yīng)一斤之?dāng)?shù)，則大易日月相交之道，合乎中正而不傾頹矣。

金火含受章第十七

   金入于猛火，色不奪精光。自開(kāi)辟以來(lái)，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從日生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熹。

   朔旦，即初一也；日符，即太陽(yáng)光；金返歸其母，金即月魂月光，母即母家，指月體當(dāng)晦之時(shí)，好象月中的金性已離月他往，所以光重現(xiàn)說(shuō)返歸其母；鼎，指坤鼎；熹，謂光明貌。

   金放在猛火中鍛煉，其精光之色，不為火所奪去，只有愈煉而愈精光。自從開(kāi)辟到今，太陽(yáng)太陰，仍是如此，不虧其本體之光明。所以金則不失其重量。日月之形，依舊如常。

   夫月體為水，就是月魄；月光為金，就是月魂。然而月光月魂，卻是得到太陽(yáng)光的反射而生出，所以說(shuō)金本從日生。朔旦受到日符，月中的金性，正如重返歸到母家來(lái)了。當(dāng)月晦之日，月中的光明被日體相包，隱藏在太陽(yáng)的匡廓之中，沉淪于洞然虛空之際，日月合璧，所以一點(diǎn)也看不出來(lái)，然而并不是沒(méi)有，乃是隱藏在里邊而不現(xiàn)。若等到朔旦為復(fù)、三日生明之后，則月中之金光又復(fù)其故性矣。而于是威光之鼎，乃熹然而熾盛，可以供離家之采取矣。

   或又云：“金復(fù)其故性者，乃金來(lái)歸性初，是取坎填離之意。威光鼎，指離非指坎也。”但與《參同契》本文似不甚相合，至道理亦可相通。

二土全功章第十八

子午數(shù)合三，戊己數(shù)居五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。土游于四季，守界定規(guī)矩。呼吸相含育，佇息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會(huì)合。本性共宗祖。

   子為坎水，其數(shù)一，即天一生水；午為離火，其數(shù)二，即地二生火。一加二合為三。戊為坎土，己為離土，數(shù)居五，即天五生土。合子午之三，與戊己之五，三五既得和諧，即水火土三者調(diào)和之意也。而三與五為八，正如外丹中八石之得正綱紀(jì)也。

   八石，乃外丹爐火中所用者。有二說(shuō)：即朱砂、雄黃、雌黃、硫黃、空青、云母、硝石、戎鹽(即青鹽)為八石；另一說(shuō)則將云母、硝石、戎鹽改硼石、膽礬、信石，其余五種不變。

   八石正綱紀(jì)者。等于下文“土游于四季，守界定規(guī)矩”之意。土既是喻言，則八石亦未嘗不是喻言。蓋中央之氣，既已和諧，因此八方之氣，亦各正其位矣。

夫土為人身之真意，故在彼為戊，在我為己。四季在一年為春、夏、秋、冬。在五行為水、火、木、金，在人身為精、神、魂、魄也。

   游于四季者，猶真意周流乎一身精神魂魄(水、火、木、金；冬、夏、春、秋)之中，倘將真意收在戊己之中宮，守其界限，定其規(guī)矩。

   守界定規(guī)矩，上陽(yáng)子謂：東有氐土，能守青龍之界；西有冑土，能規(guī)白虎之威；南有柳土，能矩離火之戶(hù)；北有女土，能定坎水之門(mén)。

   呼吸順自然之真息，綿綿若存，由粗入細(xì)，馴至神依息而凝，息戀神而住。一收一放，呼吸調(diào)和，攝取外來(lái)真一之炁，入吾戊己之宮，與我久積陰精，兩相含育，而精神魂魄，亦歸于中。呼吸漸次佇定，陰陽(yáng)結(jié)合，成為夫婦矣。

   然何以能如此哉?蓋黃土為坎中之戊，戊土為先天乾金。先天乾金生于戊之中，故黃土為土之父(土生金也)。流珠為離家木汞，木汞生于水，故為水之子；而土能克水，故水則以土為鬼。

   克我者為鬼，《悟真》云：“真土擒真鉛，真鉛制真汞；鉛汞歸真土，身心寂不動(dòng)”。鬼，即歸之意。木為水子，自亦從母而歸土矣。水木俱于土，則土勢(shì)太盛矣。土勢(shì)太盛則水無(wú)所用，故土填水不能起。然五行陰陽(yáng)，當(dāng)以調(diào)和為貴，不可有太過(guò)不及。今土勢(shì)太過(guò)矣，故須以朱雀之火精，執(zhí)其平衡，以調(diào)其勝負(fù)。

   (按：調(diào)和鉛汞要成丹，大小無(wú)傷兩國(guó)全。大國(guó)指坎，小國(guó)指離)

   夫朱雀火精，在人為心神，即以心君之神火，下照于水土泛濫之處(水土泛溢，即喻一身之濁陰太盛，而致氣機(jī)不運(yùn)，或生痞脹等癥)。于是乎火為水滅，水不泛濫，水火調(diào)和，陰陽(yáng)既濟(jì)，而俱歸于中宮之厚土(此節(jié)當(dāng)參看外丹書(shū))，則水、火、土之三性，俱歸而合一。于是乎知本來(lái)之原性，實(shí)共一宗祖也。

金丹妙用章第十九

   巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬(wàn)物寶．術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

   此節(jié)言效驗(yàn)，本文已顯，不必再解。惟“老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女”一節(jié)頗堪研究。今遂略作探討。

   老翁、耆嫗者，古人七十歲曰老，六十歲曰耆；丁壯者，漢朝法制，男子滿二十歲為?。绘迸瓷倥?。

   耆嫗用何種方法可以變?yōu)樯倥袛?shù)十家《參同契》注解皆不言及于此?；蛑^是服食外丹所致，然《參同契》第二十章有云：欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。爐火燒煉之外丹，非人之同類(lèi)，竊恐不合《參同契》本意。

   除去爐火燒煉之外丹，則本章所謂“金砂入五內(nèi)，熏蒸達(dá)四肢”者。金砂果為何物乎?據(jù)陸先生《測(cè)疏本*內(nèi)以養(yǎng)己第十三章》注解中有云：“果能收視返聽(tīng)，閉口勿談，則心息相依，神炁相守，自然打成一片。而和順?lè)e中，英華外鬯矣。故曰黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。不言老翁丁壯，耆嫗成姹者何?非陽(yáng)丹故也。”可知陸先生之意，認(rèn)金砂為陽(yáng)丹。

   然則陽(yáng)丹又是何物?陸先生又引上陽(yáng)子之言曰：“一者坎之中爻也。一之為妙，非師莫傳。世人不知一者掩蔽之妙，執(zhí)言?xún)?nèi)煉可以成道，而獨(dú)修孤陰一物。至論藥自外來(lái)，又認(rèn)為房中采戰(zhàn)之術(shù)，豈不誤哉?”據(jù)此。可知陸先生所謂陽(yáng)丹者，即坎卦之中爻。

   夫坎卦之陽(yáng)丹既已具足，果能保守此中爻之一而煉養(yǎng)之，留為自用，則可以成己。若以其有余者，轉(zhuǎn)而布施與人，又可以利人，豈不兩全其美乎?

  若問(wèn)坎卦中爻之一從何而來(lái)，則仍從乾卦而來(lái)，蓋乾坤二卦，彼此以中爻互換之后，乾方變而為離，坤方變而為坎。乾不與坤交，雖破體之后，不能算是離卦，縱到衰老，只可算是殘缺不完之乾卦而已。坤不與乾交，雖二七之期已過(guò)，不能算是坎卦，至老仍是坤卦。

同類(lèi)相從章第二十

    胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。丹以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。

   胡粉，鉛所造之粉也。若投入火中熔化，色雖變壞，還復(fù)凝結(jié)為鉛。冰雪已成為質(zhì)，若得溫湯解釋?zhuān)匀换癁樘Ｌ?，水也。蓋謂理有其本性，總可還元。

   丹，或作金。夫金者，鉛也，炁也，坎中之戊，陰中陽(yáng)也；砂者，汞也，神也，離中之己，陽(yáng)中陰也。鉛之所以能來(lái)者，必須以汞迎之。鉛外來(lái)是為客，汞在內(nèi)是為主。鉛以汞為主，即金以砂為主也。

   稟，或作面。水銀，則玉池金鼎也，彼此兩家均有之，在彼家或稱(chēng)神水，有時(shí)則直稱(chēng)之為水銀，如《悟真篇》謂：“玉池先下水中銀”；在我家有時(shí)亦或以汞名之，惟有真汞假汞之分。此所謂稟和于水銀者，當(dāng)是真汞。真汞神水，蓋能調(diào)和陰陽(yáng)者。故云：稟和于水銀。

   金砂之所以能變化者，由其有神水與真汞也。然此神水、真汞究是何物？則只能意會(huì)，難以言宣。蓋稱(chēng)神稱(chēng)真，均是微妙而不可測(cè)者。是在學(xué)者于恍惚杳冥中去領(lǐng)悟之耳。若能悟得此真，則知始終，終始皆須相因此真而成變化，故知欲作服食之仙，宜以陰陽(yáng)之同類(lèi)為之。

   植禾當(dāng)以黍，覆雞用其卵。以類(lèi)輔自然，物成易陶冶。魚(yú)目豈為珠，蓬蒿不成槓。類(lèi)同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。

   此篇無(wú)甚深意，不必細(xì)解。

  
背道迷真章第二十一

   世間多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說(shuō)，妄以意為之。端緒無(wú)因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礜磁。硫黃燒豫章，泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類(lèi)，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，欲黠反成癡。僥幸訖不遇，圣人獨(dú)知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見(jiàn)，難以揆方來(lái)。

   邂逅，即不期而遇，邂逅不遭遇者，即言未能不期而遇真師傳授煉丹正法；耗火亡資財(cái)者，言白費(fèi)爐火燒煉之資，而無(wú)所得；端緒無(wú)因緣者，言對(duì)于丹法之首尾始末，無(wú)因緣而知；度量失操持者，言度數(shù)之長(zhǎng)短，劑量之輕重，亦沒(méi)有把握。  
 
   羌石膽，即膽礬，此物產(chǎn)于西羌。礜磁者，礜，音遇，即砒石之類(lèi)；磁，即磁石。豫章者，木名，用以燒火煉藥，如用桑柴火之意。泥汞者，泥如六一泥之類(lèi)，汞即朱砂中煉出之水銀，泥汞即泥包水銀也。五石銅，即以五色石和入銅內(nèi)，鑄各種器具，取其美觀，漢時(shí)頗為風(fēng)行。

   欲黠反成癡，即弄巧反成拙之意；僥幸訖不遇，即妄想非分，終無(wú)所遇。

三圣前識(shí)章第二十二

   若夫至圣。不過(guò)伏羲，始畫(huà)八卦，效法天地。文王帝之宗，循而演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，疊興更遇時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無(wú)兆難慮謀。作事令可法，為世定此書(shū)。素?zé)o前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺(tái)?！痘鹩洝凡惶撟鳎菀滓悦髦?。《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說(shuō)，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書(shū)。若遂結(jié)舌喑，絕道獲罪誅。寫(xiě)情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰輒思慮。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝葉見(jiàn)扶疏。

   庶圣雄者，在眾圣中為最杰出者；天所挺者，即天之所特產(chǎn)也。

   優(yōu)劣有步驟，制作有所踵等六句，言作《參同契》之由來(lái)。

   皓若褰帷帳者，皓然若褰開(kāi)帷帳，忽覺(jué)一室生明。言因遇師覺(jué)悟之后，徹底明白矣。

   瞋目登高臺(tái)者，張開(kāi)兩目，登在高臺(tái)上，則一覽無(wú)余，遠(yuǎn)近皆見(jiàn)矣。

   《火記》者，丹經(jīng)也。六百篇者，謂古有《火記》六百篇。此喻言也，非實(shí)有此數(shù)。存存子說(shuō)：《火記》演于易卦，六百篇，十個(gè)月之候，朝屯暮蒙，一月六十卦，十月六百卦，卦相同，較以六百，篇篇相似。

   幽明本共居者，言顯明之法，即有隱秘之玄機(jī)。

金火銖兩章第二十三

   以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。

   以金為堤防者，金，即鉛也；堤防，即筑土以制水也。鉛能防汞，使汞不飛也。

   水入乃優(yōu)游者，謂庚金所生之壬水也。此皆指彼鼎中之物。蓋金者剛氣，太剛必折，故須得柔和之水氣相并入內(nèi)，乃得優(yōu)游而閑暇，從容而不迫。

   金計(jì)十五者，悟元子謂：“先天真金自一陽(yáng)復(fù)，而漸至于純?nèi)瑘A陀陀。光灼灼，通幽達(dá)明，如十五之月，光輝盈輪，無(wú)處不照。”取數(shù)為十五，此金之本數(shù)也。有一分金，即生一分水；有十分金，即生十分水。如月十六。一陰潛生，至三十日，光輝盡消，復(fù)為黑體，取數(shù)亦為十五。故曰：水?dāng)?shù)亦如之。此言人身之中，陰陽(yáng)必須平均也。

   然臨爐以定銖兩，則金數(shù)雖是十五，水?dāng)?shù)則不得用十五，非但不得用十五，即五分之水，已為有余。何以故?蓋金為先天之金，其初生一二分之水，有水之氣而無(wú)水之形，謂之先天真一之壬水。因其接近乎先天之金，故此水至真。是曰：二者亦為真。惟真金能生真水，亦惟真水能生真金。真者不增不減，不敗不壞，故金之重如本初。

雖然假者亦真之所化，真者即假之還元。真金生水，在一二分之際，則有氣無(wú)形，恍惚杳冥，此為壬水。若漸到三分，則氣已化液，落于后天．即為癸水矣。癸水氣濁，不可人也。故云：其三遂不入。

夫當(dāng)壬水生到二分之際，既知其為真，則亟須以丙火二分與氣相俱。然后金水與火，三物在鼎爐之間，互相含受，其變化之狀自爾若神矣。丙火，即真汞也。與之俱者，即運(yùn)汞迎鉛，凝神入氣穴之法也。  

   下有太陽(yáng)氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。 
 
   上文三物既相含受，變化狀已如神，然終須賴(lài)有太陽(yáng)之氣，伏蒸于下，方能須臾之間熏騰，由河車(chē)載而逼之上升。當(dāng)其升之時(shí)也，先是液體，及其繼也，降下而至丹田，乃凝而為丹，號(hào)之曰黃輿。所以名黃輿者，因其上升之時(shí)，兀兀騰騰，如車(chē)輿行于黃道之上也。陸云：“此明以汞求鉛之義。”    

   太陽(yáng)氣，離宮火也。須臾間，一時(shí)半刻也。作丹之法，乘其爻動(dòng)之期，運(yùn)一點(diǎn)真汞以迎之(按：運(yùn)汞迎鉛，須先將汞煉好、煉汞即煉已之神也)，則火蒸水沸，其金丹隨水而上矣。爾其貫尾閭，上泥丸，下重樓，入紫庭。先則氣化為液，而有醍醐甘露之名；后則液凝為丹，乃有黃輿之號(hào)。黃輿者，以其循河車(chē)而逆上，行于黃道之中，如車(chē)輿然，故以名之。到此則金公歸舍，還丹始成。

   歲月者。攢年成月，攢月成日，攢日成時(shí)。而一時(shí)之中，分為三符，求鉛之候只用一符。所以如此之速者，知止足也。故攢簇之歲月欲訖之時(shí)，不能持盈守滿。忽爾姹女逃亡，是謂毀性。金汞歸性，性即毀矣。

   金液何附？所謂藏鋒之火，禍發(fā)必克，年壽之傷，無(wú)足異者。

   形體為灰土，狀若明窗塵。搗合并治之，馳入赤色門(mén)。固塞其際會(huì)。務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，休死亡魂魄。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

   灰土，外丹中名目；塵，因日光而顯。   
 
   形體乃渣濁的東西，是后天，終須為灰，為土。惟其狀若明窗之塵，光明而有耀，為先天之炁也。此炁能生金生水，伏鉛伏汞。若搗合而并治之，即馳入赤色之門(mén)。    

   搗合，即陰陽(yáng)交合也；赤色門(mén)，即種入乾家交感宮之意，因乾為火赤故也。又曰赤色門(mén)，離宮也，亦通。

   馳入之后，即當(dāng)固塞其交際會(huì)合之竅，務(wù)令它完固堅(jiān)凝。然欲如此，必須使炎火伏蒸于下，亦即神光下照之意。

   炎火者，或云離宮火，即太陽(yáng)氣伏蒸之意。如此，方能使氣水上騰。朝暮如此，則晝夜有河車(chē)轉(zhuǎn)運(yùn)之聲，似極辛勤。蓋始則用文以修之，恍惚杳冥，混混沌沌也；終則以武而鍛煉，載金上升，驅(qū)逐陰邪也。

   文武者，文武火也。陸云：“文火為先天，武火即固際、守御等火”。如此一文一武，即所謂一爻剛兮一爻柔也。

   候視加謹(jǐn)慎者，防臨爐時(shí)走丹也。即依時(shí)加減定浮沉，進(jìn)火須防危甚之意。審察調(diào)寒溫者，即審察自己之精神氣血，有否太過(guò)不及之處。若覺(jué)其人體肥多濕，陰盛陽(yáng)衰者，當(dāng)以武火鍛煉，即專(zhuān)氣存神，使?jié)彡帤饣癁榍尻?yáng)也；若或體瘦多火，陽(yáng)亢陰虛者，當(dāng)以文火溫養(yǎng)為重。如何溫養(yǎng)?即致柔守靜，使亢陽(yáng)化為和陰也。

   陰化為陽(yáng)，為調(diào)其寒；陽(yáng)化為陰，為調(diào)其溫。此之謂調(diào)寒溫。又養(yǎng)丹之時(shí)，須要念不可起，念起則火燥；意不可散，意散則火寒。此亦是調(diào)寒溫。又性功主養(yǎng)，屬陰，而陰性寒；命功主煉，屬陽(yáng)，而陽(yáng)性溫。性命雙修，陰陽(yáng)互濟(jì)，是亦是調(diào)寒溫之例。

   十二節(jié)者，即卦節(jié)也。由復(fù)而剝，由剝而復(fù)，陰極則陽(yáng)，陽(yáng)極則陰，六陰六陽(yáng)，循環(huán)周流，終而復(fù)始，故曰節(jié)盡更須親。

   此循環(huán)之道無(wú)端，丹道、人道、天道、地道、一年、一月、一日、一時(shí)均不能外，此卦節(jié)之周旋也。是以神氣索然，命似將絕，休息而死，亡其魂魄矣。

   索，盡也；休死，當(dāng)作體死。

   不料絕后重蘇，大死再活。且道貌盎然，色更轉(zhuǎn)而為紫，赫然成為還丹矣。

   紫者，戊土為灰色，己土為紫色。紫為木火，合色青與赤也。有道之人必有紫色，故道祖過(guò)函谷，文始真人望見(jiàn)有紫氣東來(lái)矣。

   提者，以甲撮物曰提也；刀圭者，十分之一方寸匕也。粉提刀圭者，小而少也。言還丹雖是至微至小，而其用至神，故曰最為神。

水火情性章第二十四

   推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽(yáng)。火衰離盡昏，陰陽(yáng)相飲食，交感道自然。名者以定情。字者緣性言。金來(lái)歸性初，乃得稱(chēng)還丹。

   因煉丹與五行甚有關(guān)系，故須推演五行之?dāng)?shù)理，即推演五行生成之?dāng)?shù)。然其數(shù)理亦極較約而并不繁，不過(guò)舉彼鉛水，以激我汞火，則能奄然消滅我汞火妄動(dòng)之光明。

   水者，鉛水也，即彼之真水，當(dāng)于杳冥中求之?；鹫?，汞火也，即我之欲火。然光明的本性，并非永滅也，亦不過(guò)如日月之互相薄蝕，常在晦朔間合符之時(shí)，暫時(shí)淹滅耳。若到初三之后，則重復(fù)光明，金復(fù)其故性矣。

   薄，迫近之義；蝕者，日蝕月蝕也(日蝕大抵總在初一日，因日月立在同一條線上；月蝕總在望日，因日、月、地球三者同立在一條線上)。是以水盛者，則坎宮之水必來(lái)侵陽(yáng)；火衰，則離日之光必致晝昏。蓋陰陽(yáng)相射之道，如彼此互相飲食，其交感之道實(shí)自然而然也。
 
   名字者，本為一人有名有字，名屬于情，字屬于性。寂然不動(dòng)，曰性；感而遂通，曰情。名者定情，離欲求坎；字者緣性，坎愿嫁離。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。名者，以定彼情之動(dòng)。字者，則緣我性而言。仇注：一說(shuō)古人締婚有納彩問(wèn)名，女子許嫁，則笄而加字。名者，以定情，男求婚于女也，此喻以性攝情；字者以性言，女作配于男也，此喻情來(lái)合性。借婚姻之事，以喻陰陽(yáng)交感之道，名字皆就女家言。以相對(duì)而論到，彼為金情，我為木性，彼之金情，來(lái)歸我之木性?！段饔窝萘x》謂：“金來(lái)歸性還同類(lèi)，木去求情亦等倫。”

   性初者，謂我原初之木性，本與金合，及情竇既開(kāi)之后，乾金方破而為離。今仍得彼之金情，來(lái)還我原初之木性，故為歸性初。金木既合，返本還原，故稱(chēng)還丹。

古今道一章第二十五

吾不敢虛說(shuō)，仿效古人文。古記題龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸?，玉陽(yáng)嘉黃芽。賢者能持行，不肖無(wú)與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露。昭昭不我欺。 
  
   古題龍虎記者，真一子彭曉《周易參同契通真義.序》中言魏伯陽(yáng)真人得古文《龍虎經(jīng)》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參同契》三篇。愚按：今世所傳《龍虎上經(jīng)》題軒轅黃帝著，其作用是講神丹，其文義頗有幾分類(lèi)似《參同契》，是否魏真人當(dāng)日見(jiàn)之《龍虎經(jīng)》雖未敢斷定，若竟謂《龍虎經(jīng)》是后人偽作，亦無(wú)確據(jù)，存而不論可也。

金華者，兌也；秋石者，艮也；黃芽者，水火二者相合而生成者也?；茨贤?，漢劉安，厲王之子，封于淮南，因號(hào)淮南王。性好道，感八公授道。王棄位，隨八公往壽州修煉，丹成而去，今八公山現(xiàn)在。玉陽(yáng)，或作王陽(yáng)，漢時(shí)有益州刺史，常好道，以作金救人，故陽(yáng)貴此，立號(hào)黃芽，但此均外丹名也。

乾坤精氣章第二十六

   乾剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰受，雄雌相須，偕以造化，精氣乃舒。

   此章即乾坤為鼎器，坎離為藥物之意。

   乾是天，坤是地；乾是男，坤是女；乾是剛，坤是柔；乾是陽(yáng)，坤是陰。天地配合，即是男女配合；男女配合，即是剛?cè)崤浜?；剛?cè)崤浜希词顷庩?yáng)配合。

   相包者，天之形包乎地外，而天之氣人乎地中。人乎地中是地包天，故曰相包。至世間男女之交合，其象亦仿佛如此。蓋總不外乎陽(yáng)則稟與(即上文“雄陽(yáng)播玄施”意)，陰則接受(即上文“雌陰統(tǒng)黃化”意)，一雄一雌，彼此之相須耳。

   相須，即相交往之意，上文有“此兩孔穴法，金氣亦相須”。然徒然相須不生作用，必須合以太空中先天一炁為造化之本，然后陽(yáng)之精、陰之氣，乃得舒暢而流行。

按：先天一炁為造化之本，不特逆則生仙之出世法須此物來(lái)，即順則生人之世間法，亦須此物來(lái)。但此物不能目睹，非人力所能謀而致之，只在陰陽(yáng)相交，一呼一吸，則此物自在不知不覺(jué)有意無(wú)意中攝受得來(lái)，至為神妙不可測(cè)者。今科學(xué)家謂此物為原始之電子。而佛家論生人之道，則曰憑父精母血與前生之記神(即靈魂)三者交相和合而成。

又按：父精母血相合者，即雄雌相須也；與前生之識(shí)神者，即偕以造化也。

   又李文燭注：“雌雄相須，乃物性之自然，但坤中造化未到，雖合不成胎；必待先生造化將至，然后元精流布，因氣抱神而胎始凝焉。”

   又知幾子注：“癸水到后六十時(shí)辰，坎宮機(jī)動(dòng)，即其造化也，布種結(jié)丹在此時(shí)，采藥成丹亦在此時(shí)。”

   又陸西星注曰：“朱子謂：陰精陽(yáng)氣聚而成物。”蓋精者，陽(yáng)中之陰氣者。陰中之陽(yáng)精，先至而氣后來(lái)，則陽(yáng)包陰，而成女；氣先倡而陰后隨，則陰裹陽(yáng)，而成男。

又《易》曰：“精氣為物，游魂為變，故知鬼神之狀。”夫?yàn)槲飫t鬼也，為變則神也。上陽(yáng)子曰：“為物者，順行而生人生物也；為變者，逆用而成仙成佛也。”

坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫(huà)圖。圣人揆度，參序立基。

  坎為月，離為日，不曰離坎，而曰坎離者，日月交光，顛倒而為月日也。以天地為乾坤，則以日月為坎離；以男女為乾坤，則以精（陽(yáng)陰中也)氣(陰申陽(yáng)也)為坎離。天地為體，若無(wú)日月，不生作用，必須藉日月，冠首光耀，交垂而敷布，方能生人與生萬(wàn)物；男女為體，若無(wú)精氣，亦不生作用，必須藉氣精冠首，雄雌相須。其理亦同日月之光耀交垂敷布。然后順而行之，則為世間之生男育女；逆而用之，則為出世之作祖成仙。

然其生之原，卻是空洞無(wú)憑，玄冥難測(cè)，不可以畫(huà)圖形容之。惟圣人能揆度其本元，知其配合交光之理，參其次序，知其往來(lái)消息之時(shí)，于是用之。而立為丹基。

立基者，一作元基，一作元模，今從朱本。

又知幾子云：“玄冥屬坎宮水位，此指先天真一之炁。”李注：“玄冥內(nèi)藏，有氣無(wú)質(zhì)，恍惚杳冥，烏從摹寫(xiě)其形似哉?”

四者混沌，徑入虛無(wú)。余六十卦，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。

四者，乾、坤、坎、離也。乾為男，坤為女，坎為陰中陽(yáng)精，離為陽(yáng)中陰精?；煦缯撸搽x交媾時(shí)之景象也。

乾坤本不能混沌，藉坎離之交，于是乾坤亦隨之而混沌。既混沌矣。自不知不覺(jué)，而徑人乎虛無(wú)。夫丹道合乎易道，易道有六十四卦，丹道亦然。今除去乾、坤、坎、離四卦為體為用外，余之六十卦，則張布以為車(chē)輿。

輿，或云坤為大輿，或云以為周天火候。因輿之輻有三十，一月亦三十日，故曰為輿。

然后龍馬則就而駕之，明君則以時(shí)御之。龍馬皆乾家之物，蓋龍為陽(yáng)物，《周易》謂之能潛能現(xiàn)，能耀能飛，能進(jìn)能退，能屈能伸。

又云乾為龍為馬，明君則我之心神也。以我之心神，駕我之龍馬，而御彼之坤輿，必須依時(shí)消息，隨彼六十卦氣次序自然之變化，不容預(yù)存成見(jiàn)于胸中也。

又，或作六十卦，用乾坤配合，等于龍馬之御車(chē)輿。或云龍馬負(fù)圖而出，蓋瑞物亦靈物也，明君則圣君也。修丹之道，既當(dāng)如龍馬之就駕，又當(dāng)如明君之御時(shí)也。

和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。

駕馭之法，當(dāng)以和為貴。然則如之何為和?即以我之心神，調(diào)和我之龍馬，然后就而駕彼之車(chē)輿。則彼之車(chē)輿，自然隨我之龍馬，而從我心之所欲。如行在大路上，平而不陂，坦蕩舒適，我心神自然寬和暢快矣。

李文燭注：“御鼎（鼎即指坤輿）以和為貴，和則上下之情得以相通，上隨下之所好，下從上之所命，斯得心而應(yīng)手矣。”知幾子云：“和有二義，一是情意協(xié)和，一是水火調(diào)和。”協(xié)情意，須養(yǎng)鼎有恩；調(diào)水火須煉己純熟。此平易中正之大道也，舍正道而涉旁門(mén)，佳兵輕敵，小人得之輕命矣。若行于邪道，而不以和平為貴，則險(xiǎn)阻橫生，必致傾危國(guó)家而喪失生命也。國(guó)家，即喻一身也。

入室休咎章第二十七

君子居其室，出言其善，則千里之外應(yīng)之，謂萬(wàn)乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)施令，順陰陽(yáng)節(jié)，藏器待時(shí)，勿違卦日。   

陶注：“此《易傳》釋鶴鳴子和之詞”，《易》曰：“同聲相應(yīng)”，又曰：“鶴鳴在陰，其子和之。”引之以明人室火候。亦有母氣先倡，子氣后和之意?！兑住吩唬?#8220;君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎!”謂感應(yīng)之道，雖遠(yuǎn)能通，何況在近?

（按：出其言善，千里之外應(yīng)之，尚恐別有用意。泥丸翁云：言語(yǔ)不通非眷屬，與此節(jié)恐有關(guān)系)  
 
今煉丹之君子，在丹房中臨爐，猶萬(wàn)乘之主處九重之室，其驅(qū)龍就虎，發(fā)運(yùn)汞迎鉛之號(hào)，施進(jìn)退屈伸之令，宜如大帥用兵，必須老成持重，務(wù)要順陰陽(yáng)之卦節(jié)，沉機(jī)觀變，不可孟浪輕舉，致敗乃公事也。所以藏器待時(shí)，能勿違值卦之日（或云卦月勿違卦日，諸家沒(méi)有定論，再當(dāng)請(qǐng)教，詳細(xì)討論），是為至要。

萬(wàn)乘之主，至尊也；九重之室，至尊所居之處也。

器，濟(jì)一、知幾均謂即鼎器也。惟濟(jì)一則言此器是先天鼎；知幾則謂是后天爐藥之鼎。故云：每鼎月凡六候，欲行火六十卦，恐軒轅九鼎（此以軒轅之九鼎，亦指人元之鼎）猶未為敷，況有潮汐同期者?朝暮兩度，未必金水適均，則藏器非大有力者不能也。是云鼎器要多也。

屯以子申，蒙用寅戌。六十卦用，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。

接上言，弗違卦日，卦日又作卦月。但卦日一日兩卦，一月六十卦。卦月，則一日一爻，一月五卦，一年六十卦。
   
總之，卦爻可以活用，由小至大，則一時(shí)可推一日，一日可推一月，一月可推一年。由大返小，則一年可推一月，一月可推一日，一日可推一時(shí)。由小至大，謂之推廣；由大返小，謂之?dāng)€簇。蓋時(shí)間問(wèn)題，本來(lái)可以伸長(zhǎng)，可以縮短，萬(wàn)劫即剎那，剎那即萬(wàn)劫。達(dá)者皆可隨時(shí)運(yùn)用，心領(lǐng)神會(huì)。

今若按卦而言。則屯（三）乃坎震合卦，坎為水，震為雷，雷在水中，陽(yáng)動(dòng)于陰中也。屯以子申者，坎在于為水，水生于申，旺于子，陽(yáng)氣至子而升．陽(yáng)用事也。蒙（三）乃艮坎合卦，艮為山，坎為水，水在山下，陽(yáng)氣止于陰中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火?；鹕谝?，庫(kù)于戌，陽(yáng)氣至戌而藏，陰用事也。屯主生陽(yáng)，蒙主養(yǎng)陽(yáng)，修丹之道，藏器于身，待時(shí)而用。

（按：以上均悟元子語(yǔ)。其所謂藏器者，指煉己筑基言。器，則斗柄也。所謂待時(shí)者?；蛑复矊m爻動(dòng)而言，故云雷動(dòng)水中） 
 
當(dāng)進(jìn)陽(yáng)而陰中返陽(yáng)以進(jìn)火，當(dāng)陽(yáng)足而陽(yáng)中運(yùn)陰以退火。此陽(yáng)中運(yùn)陰，是休息之意。蓋陽(yáng)足者，陽(yáng)盛極矣。盛極必衰，陰氣自然來(lái)承，來(lái)承之時(shí)’剛返為柔，直返為曲，伸返為屈，不能再進(jìn)火矣。自當(dāng)休息致柔，以天一真水養(yǎng)之。如煉鐵然，進(jìn)陽(yáng)火，譬如將鐵放在火中猛鍛，及鍛得通紅。則取出，向水中一浸，即是退火，亦叫陰符。如此一燒一浸，火水交煉，經(jīng)過(guò)幾次后，結(jié)果自能煉成純鋼，丹道亦是此意。如蒙陽(yáng)止陰中也．即謂陽(yáng)在陰中自然縮小也。

 六十卦用。即屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復(fù)、無(wú)妄、大畜、頤、大過(guò)、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、央、妬、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節(jié)、中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)。以日算，則一日兩卦。一月六十卦。以月算，則五日一卦，一月六卦，一年六十卦。照卦次序，依次挨排，故云各自有日。

聊呈兩象。未能究悉者，蓋謂這個(gè)卦氣乃是自然經(jīng)過(guò)的歷程，只要順時(shí)聽(tīng)天，依法行功，則身中的陰陽(yáng)變化，營(yíng)衛(wèi)升降，自然會(huì)暗合六十個(gè)卦氣。不必一定要去細(xì)細(xì)推求，徒費(fèi)筆墨唇舌，倘若愿意去研究它，可去觀《周易》六十卦的象爻可也，茲不贅述。 
 
在義設(shè)刑，當(dāng)仁施德。按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密。謹(jǐn)候日辰，審察消息。 

在義設(shè)刑，就是用武火封固之法，嚴(yán)密謹(jǐn)守，靜養(yǎng)浩氣，使剛大充塞乎天地，則邪魔鬼怪不敢相乘，雜念游思消除凈盡。好象用一種嚴(yán)肅威猛的手段、大義凜然的設(shè)刑罰折攝群?。戳鶋m之類(lèi)），使群小不敢弄權(quán)，一聽(tīng)主君（即心君）號(hào)令。

當(dāng)仁施德，就是當(dāng)鼎中陽(yáng)氣發(fā)生的時(shí)候，宜應(yīng)時(shí)采取。采取之法，當(dāng)優(yōu)游閑暇，從容不迫，則鼎中仁德，自然柔軟布施；坎宮鉛氣，不勞你去如何用心，它自會(huì)輸送過(guò)來(lái)。這便是當(dāng)施仁德，屬外藥，坎離兩方面事。在義設(shè)刑，屬內(nèi)藥，離卦一方面事。

按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密，即順陰陽(yáng)之自然，不可妄用心機(jī)，只要至誠(chéng)不息，專(zhuān)心嚴(yán)密，則丹道之運(yùn)用，自合一年春夏秋冬四季之升降。

謹(jǐn)候日辰者，謹(jǐn)候坎宮爻動(dòng)之日辰也；審察消息者，審察坎宮爻動(dòng)之消息也。蓋消者虧也，息者為盈也。

知幾子注：“六時(shí)退符，此在義也；六時(shí)進(jìn)火，此當(dāng)仁也。進(jìn)火用陽(yáng)金，以發(fā)生為德；退符用陰水，以收斂為刑。金水得宜，則順而成吉；金水誤用，則逆而成兇。故當(dāng)按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密，以候爻動(dòng)之日辰，以察火符之消息。” 
 
陶云：“按歷者。按歷數(shù)以排火候；法令者，法時(shí)令以還抽添。”

纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。二分縱橫，不應(yīng)刻漏。風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐?；认x(chóng)涌沸，山崩地裂。天見(jiàn)其怪，群異旁出。   

纖芥，即一些；悔，不當(dāng)也；吝，嗇滯也；二至，冬至夏至也。

冬至一陽(yáng)生，子時(shí)宜進(jìn)陽(yáng)；夏至一陰生，午時(shí)宜退陰。此言人身之冬夏二至。譬喻也。 
 
改度，即應(yīng)進(jìn)火而反退符，應(yīng)退符而反進(jìn)火。

隆冬大暑者，以比適在陽(yáng)足之時(shí)，正宜運(yùn)用陰符，以退火性，然后可以保藏真精，堅(jiān)固不泄。今乃不然，反恣情縱欲，以竭其精，使陽(yáng)氣亢甚，而外強(qiáng)中干。

盛夏霰雪者，以比陰寒適盛之時(shí)，正宜進(jìn)以陽(yáng)火，代其陰精。今乃反蓋以陰寒，使?jié)嵝案?，如此則安能望育嬰兒而結(jié)圣胎哉?

二分，春分秋分也，亦喻人身之中也。丹家火候，有一日之分至。蕭廷芝曰：子時(shí)象冬至，陰極陽(yáng)生；午時(shí)象夏至，陽(yáng)極陰生；卯時(shí)象春分，陽(yáng)中含陰；酉時(shí)象秋分，陰中含陽(yáng)，人身之中各有分至。  
 
縱，直也；縱橫者，離坎也，一直一橫也。

若有一些不正，即悔吝來(lái)為賊害。譬如二至，乖逆差錯(cuò)，而委曲不能順陰陽(yáng)之節(jié)，于是乎隆冬大暑，萬(wàn)物不得封固閉藏；盛夏霰雪，五谷不得開(kāi)花結(jié)實(shí)。二分縱橫，不順自然之節(jié)度。故陸潛虛謂之君驕臣佞也，不應(yīng)刻漏。不能靜調(diào)呼吸，不肯輕運(yùn)默舉；馴致水溢火燥，多寡不勻，正如風(fēng)雨之不節(jié)，而水旱之相伐。

李文燭云：“金水錯(cuò)投，即二至改度；情性不合，即二分縱橫?；鹗t傷于旱，如蝗蟲(chóng)涌沸；水盛則傷于濫，如山崩地裂。水火不調(diào)，陰陽(yáng)失應(yīng)，則災(zāi)害交作，如日星雷雹之怪異。”如上種種，皆臨爐時(shí)，不誠(chéng)不敬之故也。

孝子用心，感動(dòng)皇極．近出己口，遠(yuǎn)流殊域．或以招禍，或以致福?；蚺d太平，或造兵革．四者之來(lái)，由乎胸臆。

必當(dāng)如孝子之用心，光明磊落，愛(ài)敬慈仁，至誠(chéng)無(wú)間，純一不二，自然能感動(dòng)彼鼎中之皇極(皇極，即喻動(dòng)爻也)?！兑住凡辉坪?#8220;寂然不動(dòng)，感而遂通?”是近出己口，尚能遠(yuǎn)流殊域，蓋感應(yīng)之道使然也?；蛞哉械湣４诵闹婧跣耙玻夯蛞灾赂?，此心之念乎正也；或興太平，此心之存乎仁也；或造兵革，此心之念乎暴也。潛虛子曰：?jiǎn)蕦殲榈?，得寶為福；為而不為，曰興太平；輕敵強(qiáng)戰(zhàn)，曰造兵革。四者皆由于心之誠(chéng)與不誠(chéng)、正與不正而已。

動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與氣相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復(fù)。

陸西星說(shuō)：“動(dòng)靜，謂火候之早晚；繩墨為卦爻也；四時(shí)為寒、熱、溫、涼；氣謂陰陽(yáng)二氣。早屯為動(dòng)，暮蒙為靜，卦中爻動(dòng)，有一定之繩墨，如陽(yáng)極必生陰，陰極必生陽(yáng)，藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，蓋絲毫不爽者也。”

知幾子解此節(jié)則曰：“鼎中氣機(jī)，各有動(dòng)靜，丹家依其常度，當(dāng)如匠者之奉繩墨。方靜而翕也。先調(diào)鼎以養(yǎng)其氣，及動(dòng)而辟也，則按候以采其真。按候須乘四時(shí)，子寅在朝，宜進(jìn)陽(yáng)火，得其金氣(癸后半月謂之金，象朔旦至望也)，以固內(nèi)體；申戌在暮，宜退陰符，得其水氣(癸前半月謂之水，象既望至月晦也)，以培外用。”此四時(shí)順宜之法也。

剛?cè)釘嘁樱噶蚧鸱?，朝以剛為里，里即?nèi)體之意，取諸震兌干(震兌乾，即朔旦至望)，用剛而不涉于柔；暮以柔為表(表即外用之意)，取諸巽艮坤(巽艮坤即既望至晦)，用柔而不涉于剛也。又須五行守界，使兩相配當(dāng)。金水戊土，為坎之界，守之于坎，不使此盈彼縮，而水至于乾。此犯輕狂粗暴陽(yáng)亢爍陰之病也。木火己土，為離之界，守在于離．不使彼盈此縮，而火至于寒。此乃鉛動(dòng)而汞失應(yīng)，離家不知按候探求以進(jìn)陽(yáng)火也。

易行周流者，即坎離交媾，象日月之運(yùn)行周流也；屆伸者，陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)；反復(fù)者，屯蒙顛倒之象。

晦朔合符章第二十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從．滋液潤(rùn)澤，玄化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

晦朔之間，即日月合璧，乃天地、陰陽(yáng)兩性交會(huì)之時(shí)。

夫陰陽(yáng)兩性之交會(huì)，在人身，則有神氣合一；在卦象，則有水火既濟(jì)；在時(shí)日，則亥子之半(亥時(shí)陰之終，子時(shí)陽(yáng)之始，半則陰陽(yáng)交會(huì))；在氣運(yùn)，則曰貞元之會(huì)(元亨利貞為四德，元為德之始，貞為德之終。貞下起元，終則復(fù)始，是謂貞元之會(huì))。以性情而言，則曰動(dòng)而未形，有無(wú)之間(人性本寂然不動(dòng)，而靜感乎物，遂動(dòng)而通，曰情動(dòng)而未形。蓋靜極將感而動(dòng)，正在動(dòng)靜之間，亦即有無(wú)之間也)。天地于此乎開(kāi)辟，日月于此乎合璧，人身之陰陽(yáng)于此乎交會(huì)，乃天、地、人之至妙。至妙者，神仙于此時(shí)盜其機(jī)而作丹。則內(nèi)真外應(yīng)，若合符節(jié)矣。

混沌鴻蒙者，陸氏云：“鼎中氤氳之氣也。其時(shí)天機(jī)已動(dòng)，陰陽(yáng)有相求之情，而雄陽(yáng)播施，雌陰統(tǒng)化，滋液潤(rùn)澤，自相流通，即所謂混沌相交接，權(quán)輿樹(shù)根基也。”知幾子注謂：“此論鼎上火符，先從晦朔序起者，合璧之后，方有震兌諸候也。”蓋晦朔之間，日月并行于天中，是謂合符行中。合符。即合璧也。此時(shí)月為日掩，不露其光，自朔以后，方得生明。鼎中癸盡鉛生而藥苗新茁，候亦如之。 
 
混沌鴻蒙。乃先天真一炁乘此牝牡交接，其氣之滋液潤(rùn)澤(陸注：滋液潤(rùn)澤．乃陰陽(yáng)交會(huì)之真景象，一氣流通無(wú)所不通，如煙、如霧、如露、如電也)者，能施化于吾身，而遍體為之流通矣。

又云：“混沌鴻蒙，應(yīng)指首經(jīng)元炁；下文始于東北方，指每月初鉛。若以此一條就當(dāng)六候之震庚，在下文為重復(fù)。且后天鉛生，焉能混混蒙蒙，常如先天炁之淳厚哉。”

夫混沌鴻蒙之炁。乃人身活子時(shí)，難以窺測(cè)，雖天地鬼神，亦不能度量。故丹士只能靜以密俟之。

度量，謂不能以智慮謀。天地鬼神猶不能以智謀，況于人乎?靜即誠(chéng)也，即寂然不動(dòng)也。既不能以智謀，是只有以誠(chéng)感。

安身者，安靜虛無(wú)，煉己待時(shí)也；隱藏者，閉塞三寶，韜光養(yǎng)晦也。如是則可以失至靜之原而不失乎爻動(dòng)之機(jī)。

又上陽(yáng)子注：“晦、朔、弦、望，一年十二度，天上太陰與太陽(yáng)合璧，常在晦朔之間。人間少陰，即兌卦也，亦有十二度，以隱形而看經(jīng)，故混沌鴻蒙之時(shí)，經(jīng)罷而符至也。”   

濟(jì)一子注：“隱形看經(jīng)，這經(jīng)是不可見(jiàn)之經(jīng)，故曰隱形看之。此處十二度者．謂女子月事亦是一月一來(lái)，一年十二次也。”

按：晦朔之間。若專(zhuān)就先天鼎而論，則必坤之二七十四，兩卦氣已足，陰氣已純，乃謂之晦然。陰極必生陽(yáng)，乃造化不易之序。故《內(nèi)經(jīng)》云：“女子二七而天癸至。”癸至者，即朔也?；匏分g者，謂二七之期已屆，而天癸則在將萌未萌之際。于時(shí)乾卦乃與坤卦接觸，迎神以入彼氣穴，以合其符苗，而共行中央戊己之功．是謂晦朔之間合符行中。此即天人合發(fā)，可以采藥歸壺之時(shí)。邵子云：“一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)；此際宜得意，其間難下辭。”又曰：“冬至子之半，天心無(wú)改移；一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。”

始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌，潛潭見(jiàn)象，發(fā)散精光，昂畢之上，震出為征，陽(yáng)氣造端，初九潛龍。

上文隱形而藏，雖指修丹，然以月為喻，謂晦朔之時(shí)，月形隱藏而不見(jiàn)。然陰極必陽(yáng)，故晦后即朔，乃始于東北方箕斗之鄉(xiāng)。

箕者，東方七宿之尾；斗者，北方七宿之首。

陸西星云：“正謂亥子之交，其實(shí)按時(shí)納宿，當(dāng)在丑寅之界。”

知幾子云：“晦朔后，新月初出，東北正值箕斗之鄉(xiāng)，但月升在日間，故不見(jiàn)其景色耳。旋而右轉(zhuǎn)，向牛女虛危一帶，嘔其月輪，吐其萌蘗，如龍潛在深潭者，現(xiàn)出景象，發(fā)散其精光，移至西方酉申之界，昴畢之上。”

陸注：嘔、輪、吐、萌四字要有分曉。嘔者，盡出；吐者，微出；輪者，全月之水輪；萌者，輪下之微光，如草之萌孽然。

悟元子云：“畢昴西南坤地，坤中孕震，現(xiàn)蛾眉之光，是謂震出為征。”知幾子謂：“至黃昏之候，則吐萌散光，移在潛潭西方昴畢之上矣。所謂初三月出庚也。”又云：“見(jiàn)象于水輪中，微見(jiàn)金光也。”

震卦出而為征者，即前文所謂震庚受西方也。是乃陽(yáng)氣之初造其端。象易乾爻之初九潛龍也。

震三者，一陽(yáng)為震。陸注：卦象震雷出地，一陽(yáng)起于重陰之下，爻應(yīng)乾之初九，如龍之潛伏于淵下也。此時(shí)陽(yáng)火起緒，藥則可用，而火宜微調(diào)者也。

又按：藥則可用，即當(dāng)運(yùn)汞迎鉛；火宜微調(diào)，即是輕運(yùn)默舉，調(diào)其天然之神息也。

陽(yáng)以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見(jiàn)龍，和平有明。

初三日昏，月光出庚(為西方)，故云陽(yáng)以三立；初八丁(為南方)，故云陰以八通。陸注：三乃陽(yáng)數(shù)，八乃陰數(shù)，至此則陽(yáng)與陰相和通矣。

三日震動(dòng)，即前云震庚受西方；八日兌行，即前云八日兌受丁。兌者．二陽(yáng)為兌。蓋震為一陽(yáng)，兌則二陽(yáng)矣。爻應(yīng)乾之九二，龍德正中也。喻人身陽(yáng)火用功之半，和平有明，言火力均調(diào)之意。陸云：身中藥物均平，始當(dāng)利見(jiàn)，采則已老，而火宜沐浴者也。按《易傳》：“見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明?#8221;

三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。

陸注：三五十五，即望也。德就，功德圓滿也。月廓盛滿，乃成乾體，此時(shí)陽(yáng)升已極，屈折當(dāng)降。象乾方陽(yáng)火已足，采藥已畢，則動(dòng)而直者，自轉(zhuǎn)為靜而屈矣。乾爻則，當(dāng)九三夕惕之爻。乾三者，三陽(yáng)為乾?！兑?乾》之九三日：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。”是宜持盈守滿，不得怠縱。蓋謂即宜虛心下氣。速行致柔之道，急流勇退，切勿仍居鼎中，如駑馬之戀棧而不休，則必致有鉛飛汞走之危也。《悟真篇》云：“依時(shí)采取定浮沉。進(jìn)火須防危甚。”即勖人宜知持盈守滿之道也。神符者，神火有符信之謂。其名見(jiàn)《銅符鐵券》中。此處以喻坎鼎中之火符。

盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。

陸注：十六則盛極當(dāng)衰，漸虧漸減，終當(dāng)成晦，故曰還初。于時(shí)陽(yáng)虧陰長(zhǎng)，于象為巽卦繼統(tǒng)。然而陽(yáng)退一符，則陰進(jìn)一符。當(dāng)此進(jìn)退改革之際，正應(yīng)乾爻之九四，或躍在淵，可以進(jìn)而不遽以進(jìn)，是以固濟(jì)操持，當(dāng)使陰符包裹陽(yáng)氣。

固濟(jì)，即封固也，外丹語(yǔ)。此則言以神合氣，以氣合神，神氣相依，以堅(jiān)固其竅道也。悟元子云：“此謂修道者，剛氣進(jìn)添至極，須當(dāng)以柔按之，固濟(jì)操持，保養(yǎng)其剛。在乾卦為九四之或躍。或云者，疑之也，疑其進(jìn)退，于道有危。謹(jǐn)慎之至也。

或問(wèn)：火為神火，吾固知矣。陰符何物，亦可言乎?曰：凡人一身之中，皆后天陰氣也。陽(yáng)退一分，則陰自進(jìn)一分，正如月廓之虧。陽(yáng)自虧耳。白者豈別有物?即本體也。按：其意若曰陽(yáng)火，則于坤鼎中求之，陰符則只須安靜虛無(wú)，內(nèi)以養(yǎng)己之法耳。 
 
但知幾子之意則不然，謂陽(yáng)火陰符，皆在坤鼎中求之，惟有前半月，后半月之分耳。按《易傳》九四有：“或躍在淵，乾道乃革。’’又：“上下無(wú)常，非為邪也。”謂上下易位，非為邪道。又：‘‘進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。’進(jìn)退道危，謂在進(jìn)退維谷，陰陽(yáng)交界之間，最宜謹(jǐn)慎小心，不然其道甚危，難免烹走之虞。丹經(jīng)常謂防危慮險(xiǎn)者，于此際極宜注意。又巽三者，一陰為巽。

艮主進(jìn)止，不得逾時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

艮?卦，為一陽(yáng)止于二陰之上，陰符進(jìn)而止其陽(yáng)。蓋陽(yáng)精內(nèi)隱而陰氣外承，進(jìn)火宜止，不得逾時(shí)過(guò)份。因是時(shí)正為二十三日，典守下弦之期，陰陽(yáng)各半，金水又平。其在乾爻則當(dāng)九五飛龍，位乎天位，以正中也?！兑住吩唬?#8220;飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?#8221;又云：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬(wàn)物睹；本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類(lèi)也。”丹藥至此可慶圓成矣，故云加喜。

六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類(lèi)母。上九亢龍，戰(zhàn)德子下。

此處六五非指卦爻，勿誤會(huì)。陸注：六五三十日也；陽(yáng)盡陰純，于卦象坤。承者，坤承艮后也。即坤?卦繼在艮?卦之后。此時(shí)大功已罷，神氣歸根，寂然不動(dòng)。少焉則晦去朔來(lái)(在人體則靜極而動(dòng))，復(fù)生庚月(在人體則藥苗又萌，虛室生白)，又為藥火更始之端，故日結(jié)括終始。

坤：?，三陰為坤。以三畫(huà)論，則坤下孕震；以六畫(huà)論，則坤下孕復(fù)。積陰之下，純韞養(yǎng)諸陽(yáng)，為眾子之母。蓋陽(yáng)不生于陽(yáng)，而生于陰，古人稱(chēng)十月為陽(yáng)月，亦取此義。

韞，一作韜；類(lèi)者，萬(wàn)類(lèi)，即萬(wàn)物也；類(lèi)母，即萬(wàn)物之母也。知幾子謂：同類(lèi)眾生之母也。爻應(yīng)乾之上九，乾為龍亢?！兑住吩唬?#8220;亢龍有悔，盈不可久也。”又曰：“亢龍有悔，窮之災(zāi)也。”又曰：“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，蓋謂陽(yáng)太過(guò)而無(wú)陰以制之也。   

坤為龍戰(zhàn)?！兑住吩唬?#8220;龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”又曰：“龍戰(zhàn)于野，其道窮也。”又曰：“陰凝于陽(yáng)，必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。”夫坤為純陰，乾為純陽(yáng)。然純陰無(wú)陽(yáng)則為孤陰，孤陰不生；純陽(yáng)無(wú)陰則為亢陽(yáng)，亢陽(yáng)不長(zhǎng)。故必乾坤相合，方足為純。今坤為龍戰(zhàn)者，即陰承陽(yáng)也?！秲?nèi)經(jīng)》云：“亢則害，承乃制。”今非亢矣，故上九亢龍，必須戰(zhàn)德于野。陰陽(yáng)相敵，有戰(zhàn)象焉。太陰太陽(yáng)，于斯合璧，其諸均敵者乎。均敵者，即取和之象也。

用九翩翩，為道規(guī)矩，陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察睹．故無(wú)常位，為易宗祖。

用九者，用乾卦之全爻也。又，九者，陽(yáng)數(shù)也。乾為陽(yáng)，故稱(chēng)九焉。用九者。即用陽(yáng)之道也。

翩翩者，鳥(niǎo)飛貌，謂從容不迫，優(yōu)游閑暇，進(jìn)退自如，從心所欲。

我能用陽(yáng)。而不為陽(yáng)所用；我能用九，而不為九所用，如此故能為道的規(guī)矩。有心則助，失念則忘。綿綿若存，順其自然。但至誠(chéng)法自然，自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。陰陽(yáng)相推而變化順，真火無(wú)候，大藥無(wú)斤。不刻時(shí)中分子午，無(wú)爻卦里別乾坤。蓋權(quán)操于己，可圓可方，方圓無(wú)礙，則飛藏潛躍，可以待時(shí)而動(dòng)矣。

《易》曰：“乾元用九，天下治也。”修丹之士約天下于一身，則一身治矣。陽(yáng)數(shù)已訖，訖者終也。終則陰復(fù)起，而承之陰進(jìn)陽(yáng)退，陰極則陽(yáng)復(fù)進(jìn)。故推彼之金情。以合我之木性，轉(zhuǎn)輾而相與循環(huán)。陸注：即以氣合神，以神馭炁，以成其歲功而已。

上據(jù)璇璣，同斗樞之升降；中參易數(shù)，符卦爻之動(dòng)靜。上下周流，前后往返，視之不見(jiàn)，一炁流通，聽(tīng)之弗聞，一靈恍惚，至剛至大，至微至幽，玄冥莫測(cè)，神妙難名。其將若之何?察睹之乎?故《易》曰：“大哉乾元!”豈非其以無(wú)有常位而為易之宗祖乎?

按：璇璣者，即渾天儀，我國(guó)古代用以測(cè)天文之儀器。《尚書(shū)》有：“璇璣、玉衡，以齊七政。”

卦律火符章第二十九

朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通。出入無(wú)疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，蒸黎得常。

朔為一月之始，旦為一日之始，而此章以一年十二月之律卦序之，則復(fù)為十二律卦之始。故日月之朔旦，正合十二律中之復(fù)卦。

朔旦為復(fù)?，則陽(yáng)氣始通，蓋陰極生陽(yáng)也。在人身則為靜極而動(dòng)，陽(yáng)氣雖通而尚微，故運(yùn)火之時(shí)，務(wù)宜出入無(wú)疾。

出入無(wú)疾，言和平也。即從容不迫之貌。故《易》曰：“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，若疾則朋來(lái)有咎矣。”陸西星云：“呼吸出入乃用火之橐籥也，疾則火燥，散則火冷，暖則火調(diào)，自然之理也。”陸又云：“出入者，呼吸之義，乃乾坤闔辟，日月運(yùn)行之象。”此乾坤、日月均指人身言?！饵S庭經(jīng)》云：“出日人月呼吸存。”今夫一陽(yáng)來(lái)復(fù)之時(shí)，含光默默，真息綿綿，出入以踵，則一身之中一萬(wàn)三千五百氣息，三百六十骨節(jié)，八萬(wàn)四千毛竅，得此柔暖播施，自然融和順適，而得其常道矣。

立表以測(cè)其微剛，剛者，陽(yáng)也；微剛，即微陽(yáng)也。上陽(yáng)子則曰：立表微剛，乾動(dòng)而直也。立表者，即立現(xiàn)也。

黃鐘之氣建子者，以十一月斗杓建子，律始于黃鐘也。陸注：鐘者踵也，又種也。言中黃之氣，踵踵而生以種萬(wàn)物。

兆者，眾也。在天地則生機(jī)之發(fā)現(xiàn)，在人身則代表生炁之始萌，而今科學(xué)家所謂原子電子也。滋彰者，滋化而彰布，由微而至著也。

播施柔暖者，象一陽(yáng)生后有柔和之暖氣，然后眾庶乃得安然而不失其常。至于修丹之士，若感覺(jué)鼎中生氣已萌，則接觸之時(shí)，自有柔暖之氣播施于營(yíng)衛(wèi)，而遍體得以常溫矣。上陽(yáng)子曰：“出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透。”蒸黎，即眾庶也，精氣也。丹法以身為國(guó)，以精氣為民。

又李注：“一陽(yáng)始生之頃。乾坤一合，乾宮一點(diǎn)陰火精光，射人坤腹，即是朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通。”煉上下手追攝，不疾不徐，自然出坎無(wú)滯，人離無(wú)礙，何疾之有?此時(shí)陽(yáng)氣始生，藥苗正新，有氣無(wú)質(zhì)，有象無(wú)形，故謂之微。

又上陽(yáng)子注：“陽(yáng)伏于五陰之下，先復(fù)而后能伏也。”《卦辭》曰：“人無(wú)疾。”言陽(yáng)之始，氣出入往來(lái)，大小無(wú)傷也。曰：“朋來(lái)無(wú)咎。”言得同類(lèi)之朋，有益無(wú)損也。曰：“反覆其道。，”言丹道用逆，顛倒而行也。曰：“七日來(lái)復(fù)。”言得藥大醉七日復(fù)蘇也。曰：“利有攸往。”言逐月陽(yáng)生，皆可往取也。

臨爐施條，開(kāi)路生光。光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。

在易卦地澤為臨?，由復(fù)卦一陽(yáng)，進(jìn)為二陽(yáng)矣，故文有光耀漸進(jìn)之說(shuō)。而此文之臨爐施條者，臨字乃是雙關(guān)。上陽(yáng)子云：“臨馭丹爐，施條接意，開(kāi)辟道路，不僭不狂，分彩和光，愈低愈下。”知幾子注：“北方爐用煤火，以鐵為通條，插入爐口，下穿灰土，火氣方得上升。”此臨爐施條，開(kāi)路生光之象也。若煉士臨爐，其施條而開(kāi)路者，可以意會(huì)矣。蓋陽(yáng)氣之道路既以開(kāi)通，而生光明。光明者，陽(yáng)也。由復(fù)之一陽(yáng)進(jìn)而為臨之二陽(yáng)，故目光耀漸進(jìn)，合乎時(shí)日，則圭影益長(zhǎng)。其月建丑，為十二月，在律則為大呂。或曰：“呂者，侶也。”又曰助也，太陽(yáng)得侶相助以進(jìn)也。

結(jié)正低昂者，互相交結(jié)，以正其低昂之位。結(jié)，參看四十章：剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解。又按第四十章有：“觀夫雄雌交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)。而不可解。”此即結(jié)之意也。低昂者，柔上而剛下，子南而午北即顛倒是也。

又低昂者，謂處低下，而昂然直豎也。

仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰?yáng)交接，小往大來(lái)。輻輳子寅，運(yùn)而趨時(shí)。

上文低昂之位既正，則乾卦仰乎下，坤卦覆乎上。二卦相合，本為天地之否，今成地天之泰：，地上于天，天下于地，一剛一柔，并宜承重。
蓋乾卦三陽(yáng)為剛，坤卦三陰為柔。隆即承重意。又按：隆者，注重也。亦平和也。

于是陰陽(yáng)交接，此則小往，而彼卻大來(lái)。小往大來(lái)，即凝神人彼氣穴，運(yùn)火而迎合其就近便處，運(yùn)一點(diǎn)真汞以迎之。陶注：“陰陽(yáng)之氣。兩相交接，小往則前行須短，大來(lái)則后行正長(zhǎng)，乃汞迎鉛人之意，如車(chē)輻之來(lái)輳車(chē)轂。”

今云：“輳于寅。”寅，三陽(yáng)也。三陽(yáng)為乾卦，是坤之輻來(lái)輳乾之轂也。又正月為宜月，律逢太簇。簇者，湊也，言萬(wàn)物至此，輻輳而生也。陸西星云：“乘此輻輳之時(shí)，是宜進(jìn)火，與時(shí)偕行。”

運(yùn)而趨時(shí)者，河車(chē)不敢暫留停，運(yùn)人昆侖峰頂(仇云：此指下峰)。又謂：“運(yùn)火而迎合其時(shí)也。”

漸歷大壯，俠列卯門(mén)。榆莢隨落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。

漸歷大壯：，四陽(yáng)二陰，斗杓建卯，律應(yīng)夾鐘，為二月。陸注：“莢者，俠也。俠列卯門(mén)，則生門(mén)之中已含殺氣。”按：卯為木，木屬青龍，有生發(fā)之氣。然生者死之根，故生門(mén)之中已含殺氣。生于彼者，必死于此；益其子者，必?fù)p其父。故二月榆落葉歸本根。
榆，大樹(shù)也；落，葉落也。夫春主生物，而榆莢反落者，德中有刑故也。

德中有刑，即《陰符經(jīng)》之恩中有害。又刑德者，即《悟真》之恩害也。于時(shí)陰陽(yáng)氣平，刑德相負(fù)。相負(fù)者，相平均也。是故晝夜始分長(zhǎng)短，正相平衡，蓋二月春分之時(shí)也。故作丹者，立為卯酉沐浴之法。

因漸到大壯，故宜沐浴洗濯，即洗心濯慮意。知幾子注：“卯酉沐浴”?！秴⑼酢匪囱?，此說(shuō)正須善參(卷上冊(cè)卅二頁(yè))。又陶存存子《火候歌》云：“憶我仙翁道法……在識(shí)其竅妙而已”(中卷七頁(yè))。又呂祖《沐浴詩(shī)》云：“卯酉門(mén)中二八時(shí)，赤龍時(shí)醮玉清池；云薄薄，雨微微，看取嬌容露雪肌。”又伍沖虛《論沐浴法》亦宜參考。

夬陰以退，陽(yáng)升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

澤天為?，夬卦則陰氣漸以退位。五陽(yáng)一陰，于卦為夬。夬云決也，猶祛也。以五陽(yáng)祛一陰，陰無(wú)以自存，陽(yáng)氣升騰而前矣。其象如大鵬之洗濯，其羽翮而振索其宿塵。

陸注：“三月始洗司律。”洗者，有洗濯之意焉，洗濯謂沐浴，象丹士之洗心濯慮也。

又：“三月斗杓建辰。”辰者，振也，有振索宿塵之義焉。仇云：振索猶云擺落，宿塵謂羽翮上宿有之灰塵也。以比丹士陽(yáng)氣充足，升騰將至乎頂，快達(dá)純陽(yáng)之位，而所有身中塵濁之陰邪，及舊染之污垢，可以一概驅(qū)除消滅矣。

又存存子曰：“丹經(jīng)沐浴一陰宿垢，振索立盡，喻身中陽(yáng)火即盛。大鵬將徙天池，勢(shì)當(dāng)奮發(fā)也。”

又悟元子曰：“此節(jié)指剛氣旺盛，陰氣微弱，從此可以洗濯一身積習(xí)之舊染，抖去人心平生之宿塵，振羽翮而一往直前矣。” 
 
又曰：“振者，振發(fā)道心之剛氣也；索者，索求人心之穢污也。”

乾健盛明，廣被四鄰。陽(yáng)終于巳，中而相干。

乾卦：，六爻皆陽(yáng)，其象至健，光耀盛明，能廣被于四鄰。陸云：“陽(yáng)火盛明一身之中，圓滿周匝，故曰廣被四鄰。”

健，謂剛健也。四鄰者，仇云：“四鄰，指同類(lèi)之人，亦取仲侶為侶也。”

彭注：“四月斗杓建巳，律應(yīng)仲呂。”然陽(yáng)終于巳月，巳過(guò)則午，陽(yáng)極即陰．巳午之間，陽(yáng)陰之界，謂之天中。中而相干者，謂至天中之時(shí)，則陽(yáng)終而陰相干也。修丹之士陽(yáng)火退而陰符進(jìn)，亦同此理。

干，一作終。

媚始紀(jì)緒，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服子陰，陰為主人。

 天風(fēng)為姤?。夫陽(yáng)氣既已盛極，不能再盛，則姤卦一陰始紀(jì)其緒，實(shí)為履霜之最先。

 《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至。”蓋既履霜，則必至于堅(jiān)冰。此時(shí)序之自然，無(wú)可更改者。然履霜之最先，實(shí)為一陰之娠卦。若無(wú)娠卦紀(jì)緒，則陽(yáng)極無(wú)陰，安有履霜之時(shí)?而當(dāng)此之時(shí)，井底之泉水已寒。蓋五陽(yáng)在上，而一陰在下。若論鼎中，則此時(shí)亦外陽(yáng)而內(nèi)陰，陽(yáng)火退而陰符進(jìn)矣。

 又悟元子日：“陰符之符，非外客氣之陰，乃陽(yáng)氣收斂退出之真陰。”這邊真陽(yáng)退，那邊真陰生，真陰生而假陰自消白化。若陽(yáng)不退，真陰不現(xiàn)，陽(yáng)極必陰，一陰潛生，客氣又來(lái)，得而復(fù)失，大事去矣。故陽(yáng)剛進(jìn)至于純，陰符所必用。又按：進(jìn)陽(yáng)火，則退陰符；進(jìn)陰符，則退陽(yáng)火。
其時(shí)為午月，即五月。蕤賓司律，賓者，客也。賓服于陰，陰為主人者。謂陽(yáng)氣退而為客，及賓服于陰，而使陰為主人也。以丹道而論，則《悟真篇》曰：“饒他為主我為賓。”此語(yǔ)雖其作用之時(shí)間不同，而其賓主之取義無(wú)異。

遁世去位，收斂其精。懷德候時(shí)，棲遲昧冥。

天山為遁卦?，二陰進(jìn)矣，斗杓建未時(shí)，為六月，律應(yīng)林鐘。

夫遁者，喻君子見(jiàn)小人過(guò)長(zhǎng)，遂避塵遁世，辭職退位，作明哲保身之舉。比修道之人以陰符進(jìn)至二分，陽(yáng)火自宜退守，陰進(jìn)陽(yáng)退，收斂其精神，深藏乎密處，懷至德以俟明時(shí)，棲幽境而游昧冥。若以時(shí)而論，則為六月，亦是陰將進(jìn)，而陽(yáng)將退，寒欲來(lái)而暑欲往之候。寒欲來(lái)者，陰氣逐也；暑欲往者，陽(yáng)內(nèi)斂也。蓋天時(shí)人事，出世世間，丹道易道，皆不能外此自然之陰陽(yáng)也。是以古昔圣哲，要與天地合德，與日月合明，與四時(shí)合序，與鬼神合吉兇者，職此故也。鬼神，即代表幽明，代表陰陽(yáng)也。

否塞不通，萌者不生．陰信陽(yáng)詘，沒(méi)陽(yáng)姓名。

信，音伸；詘，同屈；沒(méi)陽(yáng)，一作毀傷。

彭注：“三陰三陽(yáng)，于卦為否?，斗杓建申，律應(yīng)夷則。”

陸注：“乾上坤下，二氣相隔，否塞不通之象也。萬(wàn)物至此，不生萌孽。七月建申，申者陰之伸也，陰伸則陽(yáng)屈，律應(yīng)夷則，夷者傷也。陽(yáng)屈則沒(méi)其姓名。”

觀其權(quán)量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復(fù)榮。薺麥芽蘗，因冒以生。

四陰二陽(yáng)，風(fēng)上地下，于卦為觀?，斗杓建酉，律應(yīng)南呂。

陸注：“觀者，觀也。觀其權(quán)量，以察仲秋(八月)之情，陰陽(yáng)之氣至此又平(在節(jié)令為秋分，日晷亦晝夜相平均)。八月南呂司令，南者，任也，萬(wàn)物至此有妊娠之義焉。謂陽(yáng)氣隱藏于內(nèi)，如婦人之懷胎也。任蓄微稚，謂如蓄養(yǎng)微嫩幼稚之生氣，則雖已年老，然保護(hù)丹體則要如保赤子之狀，則老枯得以復(fù)榮，有返老還童之象。觀夫薺麥芽蘗，可見(jiàn)刑中有德。刑中有德，有害中有恩也。按卯酉二門(mén)，在人身為生死關(guān)頭，其實(shí)即玄牝之門(mén)也，可生可死，可死可生。愚者則以生為死，達(dá)者則反死為生，不過(guò)一轉(zhuǎn)念之間耳。故凡能生我者，即能死我；亦惟能死我，便能生我。生者死根，死者生根，生死之間，其惟智者能神而明之耳。”

又李注：“觀者，有省方觀民之義。民為精氣，丹道以精氣為民。權(quán)者，權(quán)爻銖之斤量。察者，察藥材之老嫩。秋殺之時(shí)，而薺麥芽蘗，即轉(zhuǎn)殺為生，老枯復(fù)榮之象。

仇注：“王者省方所至，則審律度量衡。八月金精壯盛，故察仲秋之情。任蓄，謂倚任而蓄養(yǎng)之，藉此少稚以濟(jì)老枯。猶言枯楊生梯，老夫得其女妻。冒者，受也。冒生者，因蒙秋氣，而薺麥發(fā)生也。細(xì)玩本文，初無(wú)沐浴?；鹬f(shuō)。《淮南子》云：“麥秋生而夏死，薺冬生而仲夏死。”即謂：麥，金王而生，火王而死；薺，水王而生，土王而死。

剝爛支體，消滅其形?；瘹饧冉?，亡失至神。

五陰一陽(yáng)，于卦為剝?，斗杓建戌，律應(yīng)亡射。

陸注：“五陰剝一陽(yáng)，陽(yáng)氣受剝，枝頭之果熟爛而墮。形體消滅，造化之氣于此竭窮。且時(shí)當(dāng)九月，火庫(kù)歸戌，物皆?xún)?nèi)斂，不露精之至神。”或曰：失當(dāng)作佚，亡佚即亡射也。

仇注：“凡物形毀則神離，故煉士須神馭氣，而氣留形。”

《易傳》：“剝，爛也。”

道窮則返，歸乎坤元，恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。   

坤者。為純陰之卦?，六爻皆偶?！兑住吩唬?#8220;坤為地。”又曰：“坤至靜而德方。”元者，謂一炁混元，上下、左右、前后皆屬乎陰之時(shí)也。故《易》曰：“至哉坤元。”

陽(yáng)道既已窮盡，則返而歸乎純陰無(wú)陽(yáng)之?卦。于是恒順大地至靜之理．寂然不動(dòng)，以俟天機(jī)之至。即感而遂通，靜極生動(dòng)之際，易道謂之一陽(yáng)來(lái)復(fù)，又曰天地之心。蓋亥子之交，即天人地中，地炁將上于天之時(shí)也，乃即承之，而敷布宣化，使陽(yáng)氣又復(fù)流暢。惟此天地之機(jī)、陰陽(yáng)之氣，雖云變化不測(cè)，玄幽而遠(yuǎn)渺，然而隔閡相連，而能應(yīng)度育種，實(shí)為陰陽(yáng)之本原。

閡，丹礙。閡字，有用意。相連，即相通意。度，度數(shù)也，即時(shí)刻之意。應(yīng)度育種，謂應(yīng)其時(shí)刻而生育種籽。

存存子謂：“取十月斗杓建亥，律應(yīng)應(yīng)鐘之義。”又曰：“鐘者，種也。”《道德經(jīng)》云：“天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”有者，陰陽(yáng)之象也；無(wú)者，陰陽(yáng)之原也。坤為至陰，實(shí)無(wú)象可見(jiàn)，惟能滋生萬(wàn)物。萬(wàn)物不出乎陰陽(yáng)，故曰陰陽(yáng)之原。惟其寥廓恍惚，莫知其端倪，是以至于先迷而失其軌。然能謹(jǐn)候其時(shí)，知白守黑，則神明自來(lái)復(fù)，又后為主君矣。主君者，指陰中之陽(yáng)，即震卦復(fù)卦之類(lèi)。丹道所謂先天一炁，杳冥恍惚中之真種籽也。

無(wú)平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如循連環(huán)。帝王乘御，千載常存。

有平則有陂。陂者，陷也，即不平也。仇云：地卑，蓄以為陂。無(wú)平則不陂。蓋平與陂相對(duì)待者，有平則有不平，無(wú)平則亦無(wú)不平矣。《易》曰：“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。”此道之自然變化，易更為盛衰，一消一息，一去一來(lái)，相因互換，故在易道則終于坤陰即始于復(fù)陽(yáng)，如循連環(huán)，川流不息。帝王若能乘御此炁，即同此炁之終則復(fù)始，循環(huán)往復(fù)，川流不息，無(wú)有窮期，而千載常存矣。

陸注云：此總結(jié)上文，提出自然二字，以見(jiàn)造化消息相因之妙，乃無(wú)心而成化者?！兑住吩唬?#8220;無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。”此天道之自然也。丹家觀天運(yùn)之變易盛衰，而知消息之相因，按卦圖之，終坤始復(fù)，而識(shí)火候之循環(huán)。能法此以乘時(shí)御天，則立命在我，可以千載常存矣。
又上陽(yáng)子注：帝王乘御，千載常存者，黃帝煉九還大丹，丹成之后，乘龍上升也。

天元配合章第四十

   河上姹女，靈而最神；得火則飛，不見(jiàn)埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存；將欲制之，黃芽為根。

     河者坎象，姹女為離中汞。常道交感，離處坎上，故離汞稱(chēng)為河上。夫此坎上離汞，至靈而又最神，一得欲火之動(dòng)，則飛而不見(jiàn)埃塵，如鬼之隱，如龍之匿，莫知其所存。若欲制之伏之，必用戊己真土黃芽，以為其根。

   真土黃芽，即真意也。蓋即綿綿密密，混混沌沌，不以心感，而以氣感也。陸潛虛云：“黃者，中黃之氣；芽者，爻動(dòng)之萌。”究其實(shí)，則真鉛而已。以此為根，則情來(lái)歸性，而丹基于斯立矣。

物無(wú)陰陽(yáng)，違天背元；牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎?配合未連；三五不交，剛?cè)犭x分。

   故若物無(wú)陰陽(yáng)，則違造化之天道，而背生物之元始，此牝雞自卵之所以其雛不全也。夫何以故乎?蓋因配合未連，水、火、木、金、土三五不相交，陽(yáng)剛陰柔，彼此相離分故也。

   施化之道。天地自然。猶火動(dòng)炎上，水流潤(rùn)下。非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。

   觀夫雄雌交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有功巧以制御之。若男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受氣元初，非徒生時(shí)著而見(jiàn)之。及其死也，亦復(fù)效之。此非父母教令其然，本在交媾定制始先也。是以施化之道，乃天地之自然，猶火動(dòng)而炎上，水流而潤(rùn)下，并非有老師指導(dǎo)使其如此，蓋其本性然也。故乾元?jiǎng)t資始，坤陰則統(tǒng)正，不可復(fù)為改變。

   請(qǐng)觀雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，則自會(huì)得其節(jié)符，并非有良功巧象以制御之。是故男生而伏，女偃(仰也)其軀，乃稟乎胞胎之中，受元初之氣使然。且非徒生時(shí)著而見(jiàn)其如此，即其溺水而亡也，男浮必伏，女浮必仰，亦復(fù)效初生之時(shí)。此非父母教令其如此，其本在伏仰交媾受初時(shí)元炁之際，即定位置于始先矣。人道如此，丹道亦如此，不過(guò)一順一反耳。故前文云：自然之所為兮，非有邪偽道。  

日月含吐章第四十一

   坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。陽(yáng)失其契，陰侵其明?；匏繁∥g，掩冒相傾。陽(yáng)消其形，陰凌災(zāi)生。

   坎男為月者，陰中有陽(yáng)精也；離女為日者，陽(yáng)中有陰精也。夫月，外陰而內(nèi)陽(yáng)，其體黑；日，外陽(yáng)而內(nèi)陰，其體紅。日以施外象之陽(yáng)德于月，月遂得以舒其光明而變其黑體。月受日德之化，而其體乃不虧傷，而有十五日之金精壯盛，光明圓滿。迷失日之外陽(yáng)與月之內(nèi)陽(yáng)，失其契照，則金逢望后，陰侵其明。由下弦而至晦朔薄蝕(日蝕常在朔，月蝕常在望)，則月為日掩，日為月冒，相傾相軋。月體之陽(yáng)先盡消其形，陰氣凌而災(zāi)害生矣。

   (按：此章完全借日月之光以喻丹道也。蓋丹道，則坎上離下，月受日化，體  不虧傷，而為望；常道則離上坎下，陽(yáng)失其契，掩冒相傾，而為晦。又離德施于坎體，當(dāng)其金精吐盛，蟾照西川，月受日化，體不虧傷之時(shí)，正宜進(jìn)火采藥。若陽(yáng)失其契，金逢望遠(yuǎn)，藥度后天，渣質(zhì)相乘，則不可復(fù)嘗矣。當(dāng)此之時(shí)，屈折下降，陰符自然繼統(tǒng)矣。此又一解也。)

男女相須，含吐以滋；雄雌錯(cuò)雜，以類(lèi)相求。金化為水，水性周章：火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏：溢度過(guò)節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢：不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)。各得其和，俱吐證符。

   男女相須，即互相為用之意；以類(lèi)相求，謂在同類(lèi)中相求異性也。

   金化為水者，陸注：金化為水者，爻動(dòng)之時(shí)，金初生水也。

   周章者，《楚辭》云：“聊遨游以周章。”注云：周章猶周流也。

   火化為土，即以離家之真意攝之，使水不濫行，此為己土，即真土擒真鉛也。又知幾子云：真土擒真鉛者，采藥之時(shí)，離能取坎，而尚有真鉛制真汞者，則得藥之后，坎能填離也。

   證符者，陸云：藥生日符，藥成日證，皆自和氣中來(lái)。

   男女相須，則含吐以滋矣；雄雌錯(cuò)雜，則以類(lèi)相求矣。此皆陰陽(yáng)兩性之交感也。不論丹道、世道、人類(lèi)、物類(lèi)，均如此。若講丹道，則火往銷(xiāo)金，金為火熔而化為水。但水性則周流泛濫，橫溢無(wú)極，故必火化為土，使水不得行，而自為我制。若男動(dòng)而施精于外，女靜而藏氣于內(nèi)，則每致溢度過(guò)節(jié)，而為女所拘，戕其命寶，受害不淺矣。茍能用坎魄以鈐離魂，使金情來(lái)歸木性，不許邪淫驕奢，自然不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，而俱吐證符矣。

   上陽(yáng)注：周章溢度，淫奢過(guò)節(jié)，則陰凌而災(zāi)生。修丹者必使一寒一暑，得進(jìn)退之宜，則和合有時(shí)，火不熱而符不冷矣。

四象歸土章第四十二

   丹砂木精，得金乃并：金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎：龍陽(yáng)數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。

丹砂為赤色，赤色屬火，木能生火，故為木精。木與火，性皆屬陽(yáng)，而好動(dòng)，惟得金之制，乃能相并。金水二者，皆合處于坎；木火為侶，皆發(fā)生于離。金、水、木、火四者混沌，而列為龍虎。龍?jiān)谖逍袨槟?，木之生?shù)三。故龍陽(yáng)數(shù)奇；虎在五行為金，金之生數(shù)四，故虎陰數(shù)偶。仇注：四者混沌。契文兩見(jiàn)，前指乾坤坎離，取先天卦位之四正；此指金水木火，取后天卦位之四正，其實(shí)一也。蓋以乾坤為鼎器，則烏兔乃藥材；以水火為男女，則龍虎乃弦氣。讀者當(dāng)善參會(huì)耳。   

   肝青為父。肺白為母；腎黑為子，心赤為女：脾黃為祖，子五行始。三物一家，都?xì)w戊己。

   肝屬木，象青龍，青龍屬乾，為陽(yáng)為父；肺屬金，象白虎，白虎屬坤，為陰為母。肝木能生心火，心色赤，象朱雀，屬離，離為中女；肺金能生腎水。腎色黑，象玄武，屬坎，坎為中男，男即子也。肝肺心腎，皆歸于中央脾土，故脾黃為祖。黃者，中央脾土之色(載于醫(yī)書(shū))。然以先天五行論之。則天一生水，而子又為五行之始矣。

 三物者，即木火、金水、戊己也；一家者，即都?xì)w于戊己一家也。故有：“五行金藉土，三元八卦豈離壬。”

   好古注：“木生火女，陽(yáng)中之陰，是曰己土；金生水子，陰中之陽(yáng)，是曰戊土。金木二者，俱從土生，故土又為水火之祖。此后天五行之相生者。”

陰陽(yáng)反復(fù)章第四十三

   剛?cè)岬d，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。刑德并會(huì)，相見(jiàn)歡喜。

   剛?cè)嵴?，乾剛坤柔也；迭興者，陽(yáng)往陰來(lái)，小往大來(lái)也。

   更歷分部者，即龍西虎東也。部，一作布。蓋龍本在東，今往西而建緯于酉；虎本在西，今來(lái)東而建緯于卯。卯酉者，二八之門(mén)也。

   若行世法，則似德而實(shí)刑；若用丹法，則似刑而實(shí)德。德與刑，當(dāng)作生死解。行世法則似生實(shí)死；用丹法，則似死實(shí)生。刑中有德，德中有刑，刑德并會(huì)，性情相見(jiàn)，剛?cè)岷秃希绶蚱尴嗟?，而歡喜矣。

   悟元子曰：龍性屬木為德，居?xùn)|卯陽(yáng)位，建緯于酉，是以性求情也；虎情屬金為刑，居西酉陰位，建緯于卯者，是以情歸性也。

   刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨于叩口。八月麥生，天罡據(jù)酉。

   伏與殺，皆靜而不動(dòng)之象；生與起，則動(dòng)而非靜也。刑本主伏與殺，德本主生與起。 
 
   二月為卯月，生之月也。而榆莢反落者，蓋河魁之兇星臨于卯位，煽動(dòng)木氣太旺，龍性難馴，遂致為金所克、為虎所傷也。落，一作死。悟元子曰：二月萬(wàn)物生，榆莢反落。

   魁星辰時(shí)指卯，罡星辰時(shí)指酉，此生中有殺也。

   八月為酉月，殺之月也。而蕎麥反生者，蓋天罡之吉星據(jù)于酉位，當(dāng)俟金氣先動(dòng)，虎情來(lái)歸，自得木氣向榮，龍德正中矣。

   上陽(yáng)注：世人但聞沐浴為卯酉，豈能明刑德之故?德與生，即半時(shí)得藥之比；刑與殺，即頃刻喪失之喻。德中防刑，害生于恩也；刑中有德，害里藏恩也。

   仇注：卯酉沐浴，丹家皆云：卯酉兩月，?；鸩挥?。據(jù)《參同》刑德并會(huì)、相見(jiàn)歡喜，即《悟真篇》刑德臨門(mén)所自來(lái)也。夫春和秋爽。正當(dāng)溫養(yǎng)之際，豈可云停爐息火乎?上陽(yáng)子以半時(shí)得藥為德生，頃刻喪失為刑殺，其于卯酉沐浴之法，洞然明白，兼可知沐浴在時(shí)不在月也。

   子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始．含元虛危，播精干子。

   子為水，為精，為坎，為鉛，本在于北；午為火，為神，為離，為汞，本在于南。今則子南午北者，水火既濟(jì)，精神混一，坎離顛倒，鉛汞相投也。

   互為綱紀(jì)者，陸云：常道以陽(yáng)為綱，陰為紀(jì)，今皆反之，故曰互為綱紀(jì)。又曰：一九之?dāng)?shù)，水中金是也。水之生數(shù)為一，金之成數(shù)為九，惟此金水，互相含蓄，遍歷諸辰，循環(huán)卦節(jié)，莫非真炁之妙用”。故一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。其交會(huì)之際，則含元于虛危，而播精于子矣。

   虛危者，二宿名，在北方，在人身則陰極為虛危穴；子者，亥子之間，貞元之會(huì)，時(shí)至機(jī)動(dòng)，正在于此。陶注：“虛危二宿，當(dāng)子位之中。”

   子時(shí)，一陽(yáng)初動(dòng)處也；含元，屬先天寂然不動(dòng)、杳杳冥冥、太極未判之時(shí)，日月合璧虛危度是也；播精，屬后天感而遂通、恍恍惚惚、太極已判之時(shí)，雪山一味好醍醐是也。先天惟有一炁，后天始化為真精，而雄陽(yáng)播施，乃在于子。

牝牡相須章第四十四

   關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑．雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶。以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚殊．蘇秦通言，張儀合媒。發(fā)辯利舌，奮舒美辭。推心調(diào)諧，合為夫妻。弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類(lèi)不同。分劑參差，失其綱紀(jì)。雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合。立宇崇壇，玉為階陛。麟脯鳳臘，把籍長(zhǎng)跪。禱祝神衹，請(qǐng)哀諸鬼。沐浴齋戒，妄有所冀。亦猶如膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡。去冷加冰，除熱用湯。飛龜舞蛇，愈見(jiàn)乖張。

此章無(wú)甚深旨，不過(guò)明修道之必須藉同類(lèi)陰陽(yáng)耳。

繼往開(kāi)來(lái)章第四十五

   惟昔圣賢，懷玄抱真：伏煉九鼎，化跡隱淪。含精養(yǎng)神，通德三元；精溢腠里，筋骨臻堅(jiān)。眾邪辟除，正氣長(zhǎng)存；累積長(zhǎng)久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫：隨傍風(fēng)采，指畫(huà)古文。著為圖藉，開(kāi)示后昆；露見(jiàn)枝條，隱藏本根。托號(hào)諸名，覆冒眾文：學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先；傳世迷惑，竟無(wú)見(jiàn)聞。遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文；字約易思，事省不繁。披列其條，核實(shí)可觀：分兩有數(shù)，因而相循。故為亂辭，孔竅其門(mén)；智者審思，以意參焉。

此章，古本稱(chēng)《后序孔竅章》，亦無(wú)甚深旨，不必細(xì)究。

丹法全旨章第四十六

   法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬(wàn)里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民俱驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，周天遂奔走。江河無(wú)枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽(yáng)祖兮，出入終復(fù)始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張子下。白虎唱導(dǎo)前兮，蒼龍和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩。遭遇羅綱施兮，壓止不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽?？搪┪催^(guò)半兮，龍鱗甲鬣起。五色象炫耀兮，變化無(wú)常主。譎譎鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯(cuò)距。形如仲冬冰兮，闌干吐鐘乳。崔巍而雜廁兮，交積相支拄。陰陽(yáng)得其配兮，淡泊自相守。膏龍?zhí)幏苛?，春華振東叩。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽(yáng)離南午。三者俱來(lái)朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五．三五并危一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤色通表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣蒸兮，興云而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮為膠兮，曲蘗化為酒。同類(lèi)易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語(yǔ)。傳于億后世兮，昭然而可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺叩水宗海。思之務(wù)令熟兮，反復(fù)視上下。千周燦彬彬兮，萬(wàn)遍將可睹。神明或告人兮，心靈忽自悟。探端索其緒兮，必得其門(mén)產(chǎn)。天道無(wú)適莫兮，常傳與賢者。

   法象之至大者，莫如天地。法象，即許多代名詞；天地，即是乾坤，乾坤即是男女。玄溝，天河也，指坎方?！兑捉?jīng)．說(shuō)卦傳》云：“坎為水，為溝瀆。玄武為北方水神，坎卦位在北方，又為水。”玄，即黑色。水之色黑，故以玄溝比喻坎卦。又，玄字含有幽深之意，溝字則形容流通之狀。又溝者，象形也。數(shù)萬(wàn)里，形容其長(zhǎng)也，指彼此往來(lái)之道路也。

   河鼓，謂牛郎也，象乾卦?！稜栄拧吩疲?#8220;河鼓，謂牽牛”?！豆艠?lè)府》云：“黃姑織女時(shí)相見(jiàn)。”蓋黃姑與河鼓音韻相同，遂混用之耳?！短煳闹尽吩疲?#8220;河鼓三星在牽牛北。”據(jù)此河鼓與牽牛原非一物，但此處宜從《爾雅》為是。星紀(jì)者，謂天河。在各家注解，都說(shuō)是天盤(pán)丑位。蓋即天盤(pán)十二個(gè)星次之一。《爾雅》云：“星紀(jì)斗，牽牛也。”言其部位在斗宿與牽牛星之間。仇氏《集注》云：“星紀(jì)在王氏本作天紀(jì)。”《天文志》云：“織女三星在天紀(jì)東端。”《歲時(shí)紀(jì)》云：“天河之東有織女，天帝憐其獨(dú)處，許嫁河西牽牛郎，嫁后遂廢織紝。天帝怒，責(zé)令歸河?xùn)|，使其一年一度相會(huì)。”據(jù)此，則天紀(jì)即是天河。河鼓臨星紀(jì)者，謂牛郎與織女駕鵲橋而相會(huì)于天河也(按：世俗七月七日，牛女鵲橋相會(huì)。蓋七月七日暗含二七之意)。

人民俱驚駭者，身為國(guó)家，心為君主，精氣為人民。陰陽(yáng)交感，則其中精氣不免激動(dòng)，而現(xiàn)非常之狀態(tài)。俱者，指坎離兩方而言。

   晷影者，即日影。又為測(cè)日影以定時(shí)之器具，器面有針，比喻離卦之作用。前卻者，前為進(jìn)，卻為退。妄前卻者，妄有所動(dòng)作而進(jìn)退，而進(jìn)退不以矩，不合度也。離卦既妄有所動(dòng)作，進(jìn)退不肯以矩，則不免有洪水泛濫之災(zāi)。即木液飛揚(yáng)，金精湮滅也。象堯之九年，被其兇咎。咎，蓋謂咎由自取。

   當(dāng)此之時(shí)，必用元神正念觀察覺(jué)照，以象皇上之覽視。妄動(dòng)之人心，則當(dāng)退后而改悔其以前之錯(cuò)誤，以象王者之退自后。《書(shū)》云：“惟皇上帝降衷于下民。”蓋皇上者，指道心也；王者，象人心也；改字，上陽(yáng)本、《闡幽》本、《集注》本皆作改字，潛虛本、《脈望》本、《發(fā)揮》本、抱一本皆作后字。按文義，似用改字較優(yōu)。

   關(guān)鍵既正其低昂兮，則一身之周天自然循環(huán)。關(guān)者，要路口之門(mén)也；鍵者，關(guān)牡也，又名門(mén)牡，用直木為之，雙關(guān)宜低而插，鍵宜昂。前云：丑之大呂，結(jié)正低昂，亦是此意。此處之低昂可作俯仰講。周天，又作害炁，又作周炁。俞琰《參同契釋疑》云害炁，周本皆作周炁。朱子疑周炁二字無(wú)義理，遂改為害氣，亦非是。蓋害字與周字相似，炁字與天字頗相近也。今按：俞氏《發(fā)揮》、陶氏《脈望》、仇氏《集注》皆作周天；上陽(yáng)本、潛虛本皆作害氣。然宜從周天二字為是。奔走江河之所以無(wú)枯竭者，因先天之水常流注于元海故也。

   江河，即指河車(chē)運(yùn)行之處。按：此則江河與海，皆當(dāng)指離。又按：江河無(wú)枯竭之“無(wú)”字，上陽(yáng)本、闡幽本作“之”字，諸本皆作“無(wú)”字?！夺屢伞吩疲号f本“無(wú)”作“之”，非是。然“之”字理較優(yōu)。蓋謂江河指坎，而海指離，謂坎宮之所以枯竭者，因坎水流注于離海故也。然坎水流離，倘致枯竭，則非大小無(wú)傷矣。故尚宜斟酌。又仇注：江河無(wú)枯竭．常資神水以灌靈根，上自天河而來(lái)，下從昆侖而人。

   夫天為雄，地本為雌。今天地之雌雄者，是以天為雌，以地為雄，反其道而行之。是丹道之逆行造化，顛倒陰陽(yáng)也。徘徊者，不進(jìn)不退，亦進(jìn)亦退之象。子者，陰極一陽(yáng)生也；午者，陽(yáng)極一陰生也。又子與午，言坎離兩方，非指時(shí)辰?？v謂時(shí)辰，亦是活子時(shí)、活午時(shí)，而非每日晝夜之時(shí)辰。

   寅申陰陽(yáng)祖者，子水生于申，午火生于寅，故曰陰陽(yáng)；出入終復(fù)始者，子進(jìn)陽(yáng)火，午退陰符，徘徊出入，退而后進(jìn)也。又，寅時(shí)之后四刻至卯時(shí)之前四刻，申時(shí)之后四刻至酉時(shí)之前四刻，方有出入之象。所謂終復(fù)始者，蓋出為終，而人復(fù)為始也。后來(lái)丹經(jīng)都說(shuō)卯酉不講寅申，只有《龍眉子金丹印證詩(shī)》云“兔遇上元時(shí)便止，雞逢七月半為終”，是以寅申為用。蓋以由子到巳，由午訖亥，上下各六個(gè)時(shí)辰，當(dāng)以寅卯申酉之交界時(shí)，最為中心也，故不宜單提卯酉。又按：此皆是人身上的時(shí)刻，不是鐘表上的時(shí)刻。

   然當(dāng)此之時(shí)，宜循其斗柄；而招搖攝取，尤須執(zhí)其平衡，以定其元紀(jì)?！都ⅰ吩疲?#8220;斗為眾紀(jì)，故曰元紀(jì)。”又云：“招搖乃斗柄，比采藥之劍，取其能招攝也。斗柄起自衡星，有平衡之象焉，喻劍鋒之橫指也。臨時(shí)交接，凡淺深顛倒，前短后長(zhǎng)，順去逆來(lái)，皆系此一衡，故執(zhí)衡所以定丹法之綱紀(jì)。”又云：“北斗七星，自一樞二璇至三機(jī)四權(quán)為斗魁；自五衡至六開(kāi)七瑤為斗杓，杓即招搖星。”又《測(cè)疏》云：“執(zhí)衡招搖，執(zhí)其杓而轉(zhuǎn)之也。”《無(wú)根樹(shù)》云：“運(yùn)轉(zhuǎn)天罡斡斗杓。”又云：“槎影橫空須斗杓。”《麗春院詞》云：“半夜開(kāi)丹灶，三更運(yùn)斗杓。”《金丹詩(shī)》云：“逆回海水流天谷，側(cè)轉(zhuǎn)風(fēng)帆運(yùn)斗杓。”《金液還丹破迷歌》云：“點(diǎn)開(kāi)透地通天眼，斡轉(zhuǎn)天關(guān)斗逆行”(以上自《無(wú)根樹(shù)》下，皆在《玄要篇》中)。

   于是升熬于甑山之上兮，離家之炎火則張于其下。熬，為熬火之樞機(jī)，即白虎為熬樞之熬；甑山，離峰也。

   候白虎唱導(dǎo)于前兮，即金華先倡意。蒼龍乃和之于后，即陽(yáng)乃往和之意。

   朱雀則翱翔以戲兮，其飛揚(yáng)之色具五彩。朱雀，為姹女，即汞火也；翱翔，謂能飛也。

   遭遇先天一炁之網(wǎng)羅來(lái)施功兮，遂壓汞性之飛陽(yáng)，使不得伸舉。

   嗷嗷之聲似甚悲哀兮，好象嬰兒之慕母。蓋謂神氣相合，鉛汞相投，如子母相戀之狀。嗷嗷甚悲，乃形容其戀慕之情，非真有什么聲音也。

   顛倒以就離家之陽(yáng)鑊兮，遂摧折以傷其毛羽。蓋汞為鉛伏，不得復(fù)飛揚(yáng)也。此以外丹喻人元也，即朱砂人鉛之時(shí)也。外丹書(shū)中有句云：“朱雀炎空飛下來(lái)，摧折羽毛頭與腳，水銀從此不能飛。”即摧折傷羽毛之說(shuō)也。

   刻漏未過(guò)半。龍鱗甲鬣起者，謂不到半個(gè)時(shí)辰也，即如龍鱗之甲鬣，紛紛而起。甲鬣，又作狎獵，即重疊相接之意?！缎?。大道歌》云：“一個(gè)時(shí)間辰六候，只于二候金丹就。”呂祖《敲爻歌》云：“一時(shí)辰內(nèi)金丹就，上朝金闕紫云生。”  于時(shí)有五色之象。炫耀奪目，變化之狀，神妙無(wú)常?！肚秘掣琛吩疲?#8220;一派紅光列太清，鉛池迸出金光現(xiàn)。”《道情歌》云：“霞光萬(wàn)道籠金鼎。”又云：“一顆紅光似至真。”又云：“遠(yuǎn)似葡萄近似金。”《打坐歌》云：“神光照耀遍三千。”又云：“半夜三更現(xiàn)紅蓮。”《金丹歌》云：“一顆紅光似月明。”《固漏歌》云：“渾身一片霞光照。”又云：“紫氣紅光?；我?#8221;此皆五色炫耀變化，無(wú)常之象。

   譎譎然在乾鼎中沸馳，暴涌而不休止。于是逆行而上，火逼金行，接連重疊，由河車(chē)、夾脊而至泥丸，再累累然下降絳宮、黃庭而人丹田。其時(shí)內(nèi)視所覺(jué)之形象，既似犬牙之互相錯(cuò)距，一升一降，若有所磨擦也。又如仲冬之寒冰片片，色白而有光也。而闌干吐鐘乳，崔嵬而雜廁交積，相支拄等說(shuō)，皆形容其身中奇異之景象也?！稖y(cè)疏》謂：是乃大藥還丹之驗(yàn)。鐘乳，中空而透明之石。崔嵬，土山之戴石者?！稖y(cè)疏》又作：崔，巍巍高峻貌；交積，即漸凝漸鐘也?？傊稳萜涓鞣N景象之不同也。

   但所以能如此者，蓋由陰陽(yáng)得配，然雖有種種景象，而不可著相生心。若一著相，便落在后天，故只能淡泊相守。則自有神妙不可測(cè)之變化。

   所謂青龍?zhí)幏苛?，青龍與房宿，皆位于東也。然《河圖》之?dāng)?shù)，東方乃三與八，不是六。此云六者，因?yàn)樗蓴?shù)，木生于亥故耳。故云：春華(一作花)震東卯。春、震、卯皆屬木，在東方。

   白虎在昴七者，白虎與昴宿，皆位于西也。然《河圖》之?dāng)?shù)，西方乃四與九，不是七。此云七者，因七乃火之成數(shù)，金生于巳故耳。故云：秋芒兌西酉。秋、兌、酉皆屬金，為西方。秋芒者，秋谷垂芒也。

   朱雀在張二者，朱雀與張宿，皆位于南也。故云：正陽(yáng)離南午。夏、離、午皆屬火，為南方；二，為火之生數(shù)；正陽(yáng)，即夏令。

   金、木與火三者，俱來(lái)朝宗，如家屬之為親侶，本來(lái)只水火之二物，其結(jié)果乃成為三五。按：三五者，有三說(shuō)：(一)三五即十五，房六、昴七、張二，共為十五數(shù)；(二)子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱(chēng)五，三五既和諧，八石正綱紀(jì)，乃水一火二，連土五在內(nèi)，合稱(chēng)三五；(三)東三南二一個(gè)五，北一西四一個(gè)五，戊己中央一個(gè)五。也是三五。

   三五并于危宿水一之處，即北方虛危穴，為先天一炁發(fā)生之所。故云：都集歸一所。此即混為一也。但《集注》謂：“危一，指真一之炁；一所，指黃庭神室。，’此又是一說(shuō)。又按：從《集注》似文義較順，蓋謂金、木、火三五并危宿水一，都集歸于黃庭中央之土，為一所也。

   所謂治之如上科者，謂大藥已得之后，當(dāng)從事溫養(yǎng)功夫，亦如前筑基固命之法，惟日數(shù)則當(dāng)從此處起頭。故云：日數(shù)亦取甫。取者，資也；甫者。始也；取甫，猶言資始。  

   先白者，陶注云：采之類(lèi)白，金液之色。后黃者，凝而至堅(jiān)，號(hào)曰黃輿。赤色達(dá)表里者，造之則朱，火色內(nèi)外也。 
 
   所謂第一鼎者，陸云：先天之物；食黍米者，陸云：初得之丹。經(jīng)云：元始有一寶珠，懸于虛空者，蓋是物也。此皆是自然之所為，并非有邪偽之道故。若山澤之氣自然相通，興云自然為雨，泥竭自然成塵，火滅自然化土，蘗染自然為黃，藍(lán)染自成綠組，皮革久煮自能成膠，曲蘗作酵。自釀成酒。此皆因同類(lèi)之易于施功，非種則難以為巧也。蘗，音柏，俗名黃柏，可作黃色染料；藍(lán)，即今之靛青；綠組，即綠絲繩也。又《測(cè)疏》云：“炎火下張，升熬甑山，即山澤之蒸氣也，化為玉漿，降下重樓，滋液潤(rùn)澤。和通表里，即興云為雨，洗濯乾坤，皆成明潤(rùn)也。故蒸氣，則白云朝于頂上：化雨，則甘露灑于須彌。及乎鉛為火鍛，則日以漸抽，化為窗塵。片片飛浮而去，是泥竭而成塵。汞為鉛擒，死歸厚土，煙消燼滅。冷于寒灰，是火滅化為土也。”又《集注》引：“或云染黃成綠，于色相中求藥也；皮革煮膠，火候欲其完足也；曲化為酒，得氣者常似醉也。”此說(shuō)亦牽強(qiáng)支離，不合本意。

   惟如斯之妙術(shù)審諦，不稍妄語(yǔ)，傳于億萬(wàn)世后，昭然自可考據(jù)。煥然若星之經(jīng)漢。眾目共睹；昺然如水之宗海，萬(wàn)古不移。只要思之務(wù)令詳熟，反復(fù)環(huán)視上下，千周萬(wàn)遍，彬彬可睹，精誠(chéng)感通，神明造人，心靈自悟。探端索緒。必能得其門(mén)戶(hù)也。蓋天道并無(wú)適莫，常傳與有賢德之人。審諦，細(xì)考根蒂也；漢，天河也；探，以手摸物也；端，頭也；緒，絲端也；端緒皆言綱領(lǐng)；門(mén)戶(hù)，即坎離；適，音的，適莫，謂一定也?！墩撜Z(yǔ)》云：“無(wú)適也，無(wú)莫也，惟義之比。”   

   又《集注》謂：“此章舉《參同契》而約言之。”法象天地，是剛?cè)崤浜锨ぃ瑸槎ζ饕?。河鼓臨紀(jì)，是男女相須，坎離為藥物也。玄溝取象于坎門(mén)，關(guān)鍵取象于離戶(hù)，晷影則離之神火，江河則坎之神水。王者退改，以中心為主宰也。雌雄者，人身之天地。低昂者，顛倒之陰陽(yáng)。子午寅申，指火符之進(jìn)退。循斗執(zhí)衡，以魁柄為綱紐，出入終始，筑基而溫養(yǎng)，首尾運(yùn)火之功也。白虎唱而蒼龍和者，原金華唱而陽(yáng)往和乎。朱雀翔而五彩飛其河上．姹女得火則飛乎。綱羅施而不得舉者，其魄以鈐魂，不得淫奢乎?？搪┪窗攵堶[狎獵，是蓋簇年月于一時(shí)，簇時(shí)刻于一符，凝精流形其在斯乎。此條皆借外丹景象以形容內(nèi)丹之神妙，即謂滋液潤(rùn)澤，施化流通。各得其和，吐證符邪。震東兌西，乃龍呼而虎吸，正陽(yáng)離南，殆守西之熒惑邪。分之為三五，合之皆歸一，斯即三五與一，天地至精，九還七返，八歸六居耶。白黃與赤，蓋采之類(lèi)白，造之則朱，得黃輿而成丹矣。象且白赤，為金火之色。金火相交，不離戊己者，玄牝之門(mén)，天地之根，真鉛真汞于此而生，成人成圣由此而出。經(jīng)云：“孔竅其門(mén)。”此云：“得其門(mén)戶(hù)。皆此物也。天地之法象雌雄，篇中頻露意矣。”而又云：“山澤通氣，何也?山澤之咸，兌艮合體。”《易》曰：“柔上而剛下。”上而悅男下女，二氣感應(yīng)以相與，其于丹法，尤為顯著。柔上剛下，象其顛倒低昂也。止而悅者，艮性欲其專(zhuān)一，兌情欲其和諧，以此男求于女，則有感而必應(yīng)矣(下略)。

鼎器歌第四十七

   圓三五，徑一分?？谒陌?，兩寸唇。長(zhǎng)尺二，厚薄勻。腹齊三，坐垂溫。陰在上。陽(yáng)下奔。

   圓，一作圍；徑，一作寸；齊，一云即臍；齊三，一作三齊，一作三正；垂，作待字解。

   圓為乾鼎。方為坤爐。算術(shù)上公式，圓形三寸，徑長(zhǎng)一寸；圓形三五，徑長(zhǎng)一五。故云：圓三五，徑一分。方形八寸，則徑長(zhǎng)兩寸，而四圍適有四個(gè)兩寸，二四得八，故云：口四八，兩寸唇。又三五一為奇，故象乾；二四八為偶。故象坤。長(zhǎng)尺二者，比十二月，十二時(shí)，十二律，卦氣循環(huán)無(wú)參差也。厚薄勻者，即調(diào)?；鸷?，配合均勻，念不可起，意不可散，念起則火燥。意散則火寒也。腹齊三者，外丹鼎爐腹下三足，人元亦象之也。

坐垂溫者．坐待其氣之溫暖也，即呂祖《沁園春》詞云：“七返還丹，在人須先煉己待時(shí)；正一陽(yáng)初動(dòng)，中宵漏永，溫溫鉛鼎，光透簾幃。陰在上，陽(yáng)下奔者，坤爐之坎卦在上，而坎中之一陽(yáng)爻(即水中金)，望下而奔人乾家也。”亦即取坎填離、水火既濟(jì)之義。

   首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)勻。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。

   首尾武，中間文者，此言下手及末后皆用武火，中間則用文火。外丹燒煉，凡拉動(dòng)風(fēng)箱，加足煤炭，火力盛強(qiáng)者，即算武火；不動(dòng)風(fēng)箱，火力平和者，即算文火。內(nèi)丹文武火如何解釋?zhuān)瑒t人各一說(shuō)。或云：先天丹母為文火，后天藥符為武火?；蛟疲汉粑袛?shù)而繁重為武火，無(wú)數(shù)而輕微為文火?；蛟疲捍蚱鹁耱?qū)除雜念為武火，溫溫不絕綿綿若存為文火?；蛟疲何幕鹉税l(fā)生之火，求鉛之時(shí)用之；武火乃結(jié)實(shí)之火，結(jié)丹之時(shí)用之?；蛟疲汉筇於χ兄c溫養(yǎng)之火為武火；先天鼎中大藥還丹之火為文火。如此種種，莫衷一是，惟在修煉者自己把握矣。然遇真師傳訣者又當(dāng)別論。

   始七十，終三旬，二百六，善調(diào)勻者，即七十日、三十日、二百六十日，共計(jì)三百六十日，即是十二個(gè)月，亦即一年一周天也。但此亦是比喻。若縮短而言，則一月三十日，共計(jì)三百六十時(shí)辰，未嘗不可代替三百六十日。倘再縮短言之，則一日十二時(shí)辰，未嘗不可代替十二個(gè)月。

再以攢簇火候而言之，則一刻之中，亦備一年之氣候。因一刻之中有一個(gè)周天，一個(gè)周天等于一年故也。此四句，各注家無(wú)一合原書(shū)之本意者，大概都屬牽強(qiáng)附會(huì)。

   陰火白，黃芽鉛者，陰火，即白雪，故云陰火白；白雪屬陰火，則黃芽當(dāng)屬陽(yáng)火，故曰黃芽鉛。

   兩七聚，輔翼人者，青龍七宿與白虎七宿，陰陽(yáng)二火聚在一處，以輔翼行功之人也。陸注：鉛汞之氣同聚中宮，輔翼人身以成仙體?！都ⅰ酚衷疲?#8220;兩七者，或云十四以下之鼎器，取其氣旺而藥真。運(yùn)火須九鼎，故曰聚也。”

   贍理腦，定升玄。子處中，得安存。來(lái)去游，不出門(mén)。漸成大，惰性純。卻歸一，還本元．善愛(ài)敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)。極幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。

   贍理腦，定升玄者，即目視頂門(mén)，贍顧其腦，久之則自能藥氣升頂。頂者，玄宮也；贍理，即贍養(yǎng)修理之義。此即丹法所謂移爐換鼎也。

   子者，嬰兒也。嬰兒處于玄宮之中，得以安存。

   來(lái)去游，不出門(mén)者，只能優(yōu)游于一身之中，不能出神于玄門(mén)之外，蓋嬰兒幼小未成人也。及乎漸凝漸大，情性日純，再退歸元海，還于本原，用抱元守一之功，要善事愛(ài)敬如君臣之間。若是者，至一周年之久甚為辛勤，嚴(yán)密防護(hù)，切莫迷昏。

   如是之后，方可陽(yáng)神透頂，來(lái)往自如途路。遠(yuǎn)則放之彌乎六合也，極幽玄則卷之潛藏深淵也。若能達(dá)此，則宇宙在手，萬(wàn)化生身，會(huì)通乾坤之理矣。會(huì)通者，即融會(huì)貫通也。

   刀圭沾，凈魄魂。得長(zhǎng)生，居仙村。樂(lè)道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍麟。游太虛，謁仙君。受圖箓，號(hào)真人。

   刀者，撇為戊土，折為己土，乃戊己二土。刀圭者，二土成真也，金丹大藥也。既沾刀圭，魄魂自?xún)?，于是得長(zhǎng)生而居仙村。沾，當(dāng)“得”字解。魄魂凈。即身心大定，煩惱全無(wú)，六根清凈，寢無(wú)夢(mèng)，覺(jué)無(wú)憂也。若欲如此，惟樂(lè)道者能尋大道之根宗。以先天一炁為之本，審五行之順逆，使生克制化得其宜(按：即火往銷(xiāo)金，金伐木榮之類(lèi))，定藥物之銖分(按：即二者以為真，其三遂不入，火二與之俱之類(lèi))，使鉛汞抽添合度。此等至理，但可審思密藏，難以口談文述。惟默默行之，三年九載，道成德就，則身外有身，駕鶴驂龍而神游乎寥廓之表；膺箓受圖，而天賜以真人之號(hào)，是謂圣修之極功，丈夫之能事畢矣。

   (按：此節(jié)為潛虛語(yǔ)，其注解本文已極明顯，不必再注，故錄之。)
又，麟，一作鱗。

序第四十八

   《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說(shuō)．纖微未備，闊略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤(rùn)色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不悖。故復(fù)作此，命三相類(lèi)，則大易之情性盡矣。大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實(shí)垂布。正在根株，不失其素。誠(chéng)心所言，審而不誤。

     《參同契》者，敷陳梗概，不能純一。敷，即宣布也；陳，告也；梗概，大略也；不能純一，謂不能純粹精一，完全宣露也，即前文所謂寫(xiě)情著竹帛，又恐泄天符也；泛濫而說(shuō)者，廣說(shuō)，不說(shuō)一件也，如有時(shí)說(shuō)天地，有時(shí)說(shuō)人類(lèi)，有時(shí)又說(shuō)物類(lèi)，用種種譬喻也；闊略仿佛者，遼闊而約略，仿佛似之也。 

今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫者，謂更撰錄歌賦序文，以補(bǔ)塞本文之遺脫也。

潤(rùn)色幽深，鉤援相逮者，即潤(rùn)色幽玄深邃之文章，鉤之援之，使相連也。鉤援，攻城器；逮，作連字解，即指歌賦之類(lèi)。

   旨意等齊，所趨不悖者，謂所作之歌賦等，其宗旨之意與原文相同。所趨之途，并不悖謬也。  
 
   故復(fù)作此者，因補(bǔ)塞遺脫之故，復(fù)作此。命三相類(lèi)者，命其名為三相類(lèi)，即大易、黃老、爐火三道由一之意。則大易之情性盡矣者。謂雖可分而為三，實(shí)不能出大易情性之外，能明此三者相類(lèi)，則大易之情性無(wú)不盡矣。

   大易情性，各如其度者，謂大易情性，不外乎一陰一陽(yáng)耳。陰之度數(shù)若干，陽(yáng)之度數(shù)亦若干，蓋陰陽(yáng)之?dāng)?shù)必須相配也。故云：大易情性，各如其度。

   黃老用究，較而可御者，言黃帝、老子發(fā)明之妙理，應(yīng)當(dāng)用作研究，且較然可以運(yùn)用而乘御。

   爐火之事，真有所據(jù)者，爐火即地元黃白術(shù)，天元神丹也。學(xué)者得訣之后，依法實(shí)行，按程修煉的，有成就之可能。古仙都有服之而飛升者。故云真有所據(jù)。

   三道由一者，謂大易、黃老、爐火表面雖可分而為三，然皆不出陰陽(yáng)配合各如其度耳。故云：三道由一。

   俱出徑路者，謂三道若能明理得訣，而具足機(jī)緣，皆是至簡(jiǎn)至易之事，并非繁難也。徑路者，謂路極近也。

   枝莖花葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素者，謂有枝莖與花葉果實(shí)自然垂布，然其正則在根株之不失其素。以喻修道者之能由結(jié)丹而脫胎神化。推其所以能如此者，則在綿綿呼吸調(diào)養(yǎng)元神，正心誠(chéng)意不失其根本之樸素也。 
 
   誠(chéng)心所言，審而不誤者，謂此皆魏公誠(chéng)心所言，茍能細(xì)審其理而行之，決不誤人也。

   鄶國(guó)鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂(lè)權(quán)榮。棲遲僻陋，忽略利名。執(zhí)守恬淡，希時(shí)安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言。察其旨趣。一統(tǒng)其倫。務(wù)在順理，宣耀精神。施化流通，四海和平。表以為歷．萬(wàn)世可循。敘以御政，行之不繁。

   鄶國(guó)鄙夫者，鄶國(guó)在河南，會(huì)稽在浙東，借鄶國(guó)以寓會(huì)稽；鄙夫者，自謙也，謂處邊鄙之夫，亦謂鄙陋之人也。幽谷朽生者，幽谷，山谷中；朽生，謂無(wú)用于世也。

   挾懷樸素，不樂(lè)權(quán)榮者，謂心中懷著樸素之念，不喜爭(zhēng)權(quán)奪利富貴榮華也。

   棲遲僻陋，忽略利名者，謂棲遲于僻陋之處，忽略貨利聲名。

   執(zhí)守恬淡，希時(shí)安平者，即執(zhí)守恬淡生活，只希時(shí)局安平。

   宴然閑居，乃撰斯文者，謂方可宴然閑居，乃得撰作斯文。

   歌敘大易，三圣遺言者，謂所做者詩(shī)歌之文，所敘者大易之道。三圣，即伏羲、文王、孔子也；遺言，即遺傳之言。

   察其旨趣，一統(tǒng)其倫者，蓋謂三圣之遺言，若察其宗旨與趣向，實(shí)一統(tǒng)其倫而無(wú)殊。皆不出一陰一陽(yáng)之道也。   

   務(wù)在順理，宣耀精神者，謂其所務(wù)者，在乎順自然之理，而宣化光耀吾人之精神。

   施化流通，四海和平者，謂若能順自然之理，以宣耀精神，而施化流通于宇宙之間，自然能四海和平，而萬(wàn)國(guó)咸寧?！秷蚯吩疲汗獗凰谋恚裼谏舷?。亦同此理。

   表以為歷，萬(wàn)世可循者，即表明大易陰陽(yáng)消長(zhǎng)之道以為歷，則雖萬(wàn)世可以遵循。故《易傳》云：“君子以治歷明時(shí)”。

   以御政，行之不繁者，即敘大易之道，以御政治，則亦可以端拱無(wú)為，行之簡(jiǎn)易而不繁，所謂道無(wú)為而無(wú)不為也。

   引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無(wú)舍，可以長(zhǎng)存。配以伏食，雌雄設(shè)陳。四物念護(hù)，五行旋循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連．同出異名，皆由一門(mén)。

引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然者，謂用大易之道，引之于內(nèi)，以養(yǎng)心性，即黃老自然之道也。蓋黃老養(yǎng)性，亦不外乎大易之陰陽(yáng)也。

 含德之厚，歸根返元者，含德，即含受先天一炁也。蓋道德皆本乎一炁也。廣義的謂道，狹義的謂德；普遍在宇宙間的謂道，寄存在人身中的謂德；統(tǒng)而言之謂道，分而言之謂德。所謂德者，即一炁在乎人身也。今含受先天一炁，使之深厚，自然能歸根返元(按：含德之厚句，本《道德經(jīng)》)。

   近在我心，不離己身，抱一無(wú)舍，可以長(zhǎng)存。蓋謂此等道理，皆近在我心，并不離乎己身，茍能抱元守一，而無(wú)舍棄，則自可以永遠(yuǎn)長(zhǎng)存矣。

《集注》云：“此即久視長(zhǎng)生之道也。”又《道德經(jīng)》云：“含德之厚，比于赤子。”又云：“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”又云：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?”又《孟子》亦云：“操則存，舍則亡。”亦此同理。

   配以伏食。雌雄設(shè)陳，四物含護(hù)，五行旋循者，以天、地、人三元皆可作注。蓋天元本講伏食，而地元?jiǎng)t天元之初步；人元之伏食，則伏先天一炁。然皆須雌雄設(shè)陳，用陰陽(yáng)相配合，龍虎雀龜之四象為念護(hù)，加戊己二土為五行。以周旋而循環(huán)其間，方可成丹。

   挺除武都者，挺除，猶云排卻；武都，山名，產(chǎn)二黃之地?！都ⅰ吩疲簾捤幏饪冢梦涠忌阶夏?。八石棄捐者，《集注》：“朱砂、硼砂、硇砂、雌黃、雄黃、硫黃、砒霜、膽礬謂之八石。”三元之道，均不須如此繁雜，故皆在挺除棄捐之例。

   審用成物，世俗所珍者，存存子注：能審其作用而成物，則九年成白雪。十二年成神符，白日飛升，枯骨生肉，為希世之珍。此爐火伏食之道也。

   羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門(mén)者，謂大易、黃老、爐火，今雖羅列為三條，然其枝莖實(shí)相連絡(luò)，道理可以一貫，同出于一途而異其名耳。若論歸根返元，皆由一門(mén)也。

   非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被罪愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，后嗣宜遵。

非徒累句，諧偶斯文者，謂并非徒然累疊成句，和諧排偶，而為斯文。

   殆有其真，礫硌可觀者，謂殆有其至真之理，明白顯露，而可以觀也。礫硌，明白貌。

   使予敷偽，卻被罪愆者，即假使予宣布的道理是虛偽的，卻要受一種過(guò)愆。

   命《參同契》，微覽其端，辭寡道大，后嗣宜遵者，謂所以命名為《參同契》者，蓋微覽金丹大道之端也，言辭雖寡，而其道實(shí)大，后嗣應(yīng)當(dāng)遵循。

   委時(shí)去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰?；螢橄桑瑴S寂無(wú)聲。百世一下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際。水旱隔并?？氯~萎黃，失其華榮．各相乘負(fù)，安穩(wěn)長(zhǎng)生。

   此魏伯陽(yáng)歌四字隱語(yǔ)也。俞琰注：委時(shí)四句藏魏字，化形四句藏伯字，敷陳四句藏陽(yáng)字。委鄰于鬼，魏也；百去其一，下乃白字，合于人，伯也；湯與厄遭，隔去其水，而并以厄傍，陽(yáng)也。陶注：柯葉四句藏歌字?？率錁s，去木成可；乘者加也，兩可相乘，為哥；負(fù)者欠也，哥旁附欠為歌。

   知幾子云：“有韻之文，謂之歌，即所謂歌敘大易也。”又云：“此節(jié)文義亦可順解，委棄時(shí)俗，以避物害，身居寥廓之境，幾與山鬼為鄰矣。意在韜聲學(xué)仙，百世重游，如丁令威化鶴歸來(lái)也。敷陳羽翮者，羽化之后，四方任其翱翔矣。東西南傾者，缺北方之水，則火木旺而銷(xiāo)金，故喻湯年大旱，柯葉萎黃，水枯不能生木也。神仙則身外有身乘鸞跨鶴，不受侵陵生滅矣。故曰：“各相乘負(fù)，安穩(wěn)長(zhǎng)生。