論魏晉南北朝時(shí)期北方民族融合過程中的神話認(rèn)同
造成民族融合的因素很多，有政治經(jīng)濟(jì)聯(lián)系加強(qiáng)的原因，也有種族血緣混同的緣故，而文化的認(rèn)同卻更為重要。文化認(rèn)同是一個(gè)十分寬泛的概念，其中哪一款最引人注目，能從根本上消除種族間的壁壘，成為民族融合的標(biāo)志性事件呢？德國哲學(xué)家謝林有一段話頗令人回味：“一個(gè)民族，只有當(dāng)他能從自己的神話上判斷自身為民族時(shí)，才成為民族”。 他敏銳地覺察出：神話是文化傳統(tǒng)的核心支柱，認(rèn)同了一種神話也就認(rèn)同了一種文化，棲居在一種神話所營造的文化母體之中，也就意味著成為這個(gè)民族文化的一員。一旦共同文化母體孕育成型，民族便呼之而出。
民族是相對(duì)穩(wěn)定的文化群體，但始終處在不斷發(fā)展變化的過程中，不同民族間的接觸，會(huì)引起集團(tuán)的擴(kuò)張、縮小或者離散。民族融合是已經(jīng)成型的民族的重組，無論是被融入的一方還是融入的一方，新的民族都不與先前完全一樣。但這種融合又不是百分之五十對(duì)百分之五十的成分分?jǐn)?，它是帶著自己的?yōu)勢(shì)向另一種優(yōu)勢(shì)文化的皈依，假如一民族成員覺察出自己文化的弊端，向優(yōu)勢(shì)文化看齊而不惜拋棄固有文化的部分內(nèi)涵，實(shí)是民族文化發(fā)展重要途徑，因?yàn)橐怀刹蛔兊奈幕罱K要走向覆滅。被融合方不是被對(duì)方吞噬，相反是對(duì)一種新的傳統(tǒng)的占有，使自己獲得養(yǎng)分而壯大。各種文化傳統(tǒng)都是資源，明智的民族取之發(fā)展自身，反之則會(huì)遭到淘汰。
中華民族自先秦兩漢時(shí)代傳下一批文化典籍，它是自新石器時(shí)期以來，夏商秦漢各族群體共同創(chuàng)造的文化結(jié)晶，是中華民族文化之根本。在東方世界，它是除佛教之外的最大的文化資源。先秦兩漢時(shí)期典籍所記錄的神話系統(tǒng)與祖先譜序成為中華民族歸向的標(biāo)尺，是所有中國人民的共同財(cái)富。秦漢以來，中國歷史上的各族人民在享用這份文化遺產(chǎn)時(shí)實(shí)現(xiàn)了真正的民族融合。北朝時(shí)期，北方各族投入中華民族的懷抱，均將接受先秦兩漢文化典籍作為前提。其中，認(rèn)同神話成為標(biāo)志性事件。
一、共同的帝王神話模式使北方各族在政治神話上與
秦漢典籍接軌，構(gòu)成了一種典型的統(tǒng)治者的神話模式
北朝的主流神話是擁有中央政權(quán)的民族統(tǒng)治者的帝王神話，雖其內(nèi)容與傳統(tǒng)的中原神話有異，然其性質(zhì)和結(jié)構(gòu)模式與中國原神話悉同。從性質(zhì)上講，它只是秦漢以及先秦帝王符瑞神話的變種，它夸張帝王出身的神異以示其非同尋常，系神權(quán)天命來接受政權(quán)，故從本質(zhì)上講它是政治神話，對(duì)其王朝的存在具有強(qiáng)大的支撐作用。就其結(jié)構(gòu)形式看，它同于遠(yuǎn)古中華圖騰神話的模式，往往由其母與神物相交相感而生。其最近的源頭，乃是緯書中的感生神話，北方諸民族政權(quán)的帝王神話，可視為感生神話直接影響的產(chǎn)物。
北漢劉淵為匈奴人冒頓之后，漢初時(shí)高祖妻宗女于冒頓，約為兄弟，故子孫姓劉。三國時(shí)曹操分其部為王，活躍于西北。劉淵父名豹。關(guān)于劉淵的出身，有這樣的神話：
豹妻呼和浩特延氏，魏嘉平中祈子于龍門，俄而有一大魚，頂有二角，軒髻躍鱗而至祭所。久之乃去。巫覡皆異之，曰：“此嘉祥也”。其夜夢(mèng)旦所見魚，變?yōu)槿耍笫职岩晃?，大如半雞子，光景非常，授呼延氏曰：“此是日精，服之生貴子。”寤而告豹，豹曰：“吉征也，吾昔從邯鄲張冏母司徒氏相云，吾當(dāng)有貴子孫，三世必大同，仿像相符矣”。自是十三月而生元海，左手文有其名，遂以名焉。
——《晉書·劉元海載記》
此一故事，脫胎于傳統(tǒng)神話及緯書故事跡象甚明。劉淵長而好《毛詩》、《易》、《尚書》、《春秋左氏傳》等經(jīng)書，《史》、《漢》諸子，無所不覽，接受漢文化的程度很深，傳統(tǒng)神話融于心靈之中。像京氏易這類充滿神秘色彩的典籍的影響，是他編造神話的源泉。魚與日精之瑞，于史書和緯書中多有，它是同神話的變種。
司馬遷于《史記》載有白魚赤烏神話，其文曰：“九年，武王上祭于畢，東觀兵，至于盟津。……武王渡河，中流，白魚躍入王舟，王俯取以祭。既渡，有火自上復(fù)于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。是時(shí)，諸侯不期而會(huì)盟津者八百。諸侯皆曰：‘紂可伐矣！’”（《史記·周本記》）今文《尚書》、《尚書大傳》之《
泰誓》均有大致相同的記載。白魚赤烏神話不見于先秦文獻(xiàn)，殆漢神話，它在漢時(shí)廣為流傳?！稘h書·董仲舒?zhèn)鳌芬顿t良對(duì)策》云：
《書》曰：“白魚入于王舟。有火復(fù)于王屋，流為烏”。此蓋受命之符也。
若依五德相克說，白魚指殷之金德，而赤烏為周火德，以火克金，白魚入舟只是殷亡之征，而赤烏現(xiàn)世才是周的符瑞。然而，在流傳中，白魚同赤烏并為符瑞了。從《史記》到各種緯書記載，白魚赤烏都是符瑞。且白魚化為赤烏，二者融為一體。劉淵的符瑞神話脫胎于感生神話并取緯書母題以充實(shí)發(fā)展之，這是劉淵漢政權(quán)承接神話文化傳統(tǒng)的一座橋梁。
此類神話在北方民族政權(quán)的統(tǒng)治者身上屢屢發(fā)生。如劉淵子劉聰，其出生也甚奇特?！稌x書·劉聰載記》：“初，聰之在孕也，張氏夢(mèng)日之懷，寤而以告，元海曰：‘此吉征也，慎勿言。’十五月而生聰焉，夜有白光之異，形體非常，左耳有一白毫，長二尺余，甚光澤。”此感日而生之神話乃其父日精所生的衍化。匈奴中有拜日的習(xí)俗，《史記》稱其好“拜日之始生”，這是匈奴的傳說，他們?cè)趥鹘y(tǒng)的感生模式里裝進(jìn)了自己的內(nèi)容，故劉氏匈奴的神話也有自己的獨(dú)特之處。當(dāng)然拜日習(xí)俗不為匈奴所獨(dú)有，周秦以來的祀典都把拜日放在重要位置，所謂郊祀祭天的核心是拜日?！抖Y記》云：“郊之祭也，迎長日之至也，大報(bào)天而主日。”匈奴俗之拜日跟華夏傳統(tǒng)郊祀有著很大的相似性，因?yàn)樾倥c華夏本有文化與血緣聯(lián)系，《史記》稱匈奴為夏后氏芮裔不是空穴來風(fēng)。
關(guān)于劉聰感日而生的神話，也是來自緯書?！逗訄D著命》：“扶都見白氣貫日，意感生黑帝子湯”。這種神話不僅模式相同，內(nèi)容也近似。匈奴本來就有與華廈相仿的崇日習(xí)俗，而神話制造的模式也一樣，這樣就造成了政治神話與華夏文化同宗。劉氏匈奴的帝王神話，多仿五帝三王神話，如關(guān)于劉曜的傳說，史書載劉曜“年八歲，從元海獵于西山，遇雨，止樹下，迅雷震樹，旁人莫不顛仆，曜神色自若”。此與“堯使舜入山林川澤，暴風(fēng)雷雨，舜行不迷”相類，至于劉曜的種種傳奇及符瑞，也大多脫胎于漢緯書神話模式，體現(xiàn)出匈奴與劉漢政權(quán)之間不可分割的文化聯(lián)系。
我們將北方其他少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治者的神話作一排比，發(fā)現(xiàn)其主流已不是原先的民族神話。他們過去的圖騰神話已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊鴤鹘y(tǒng)的帝王感生神話：
慕容德，鮮卑人，南燕皇帝。“母公孫氏夢(mèng)日入臍中，晝寢而生德”。
——《晉書·慕容德載記》
拓跋珪，鮮卑人，北魏皇帝。“母曰獻(xiàn)明賀皇后，初因遷徒，游于云澤，既而寢室，夢(mèng)日出室內(nèi)，寤而見光自牖屬天，歘然有感。以建國三十四年七月七日，生太祖于參合陂北，其夜復(fù)有光明”。
——《魏書·太祖記》
北方民族的統(tǒng)治者如此熱衷于編造帝王符命神話，原因在于這些民族在中原統(tǒng)治區(qū)內(nèi)、夷夏交織雜居，他們開始在中原建立政權(quán)，文化根基尚淺，便不得不以神話強(qiáng)化其地位。一方面，這些漢人已習(xí)以為常的模式會(huì)使人產(chǎn)生親近感信賴感，而少數(shù)民族又本信鬼神，其習(xí)較漢民更重，這些神話使對(duì)其主不得不更加頂禮膜拜之，使統(tǒng)治者政權(quán)力量得到神話的支持。
神話形式的仿造也帶來了內(nèi)容的重演，一定的模式是依憑一定的內(nèi)容建立起來的，帝王神話襲用了遠(yuǎn)古先祖與圖騰神話的外衣，使帝王跟神發(fā)生直接的聯(lián)系。但是，這些神話已經(jīng)不是純粹的圖騰神話，它受到漢典的史籍及其經(jīng)典緯書的影響很深。如果說遠(yuǎn)古先祖與圖騰的神話是為樹立氏族的宗神而使民眾產(chǎn)生心理向力的話，帝王的神話便是宣揚(yáng)君權(quán)神授，宣告百姓應(yīng)理所當(dāng)然服從統(tǒng)治。北方少數(shù)民族政權(quán)的神話是對(duì)傳統(tǒng)統(tǒng)治思想與方略的一種繼承，顯示出少數(shù)民族政權(quán)向共同文化的皈依。帝王與統(tǒng)治者的神話是社會(huì)的主流神話，當(dāng)北方民族政權(quán)襲用傳統(tǒng)的政治神話模式時(shí)，便標(biāo)志著社會(huì)的主流文化趨向統(tǒng)一。
二、選擇共同的祀典標(biāo)志著北方民族站到中華文化的同一神靈庇護(hù)所下
當(dāng)北朝統(tǒng)治者與南朝統(tǒng)治者采用共同的祀典時(shí)，便預(yù)示著南北文化的統(tǒng)一。中國古代的皇家祀典自商周開始形成而于秦漢趨于成熟，是各族統(tǒng)治者和人民廣泛認(rèn)同的范本，擁有它就是擁有對(duì)神靈的壟斷權(quán)和對(duì)社會(huì)的主導(dǎo)權(quán)。天地、社稷、祖先、日月、山川、風(fēng)伯雨師之神是整個(gè)社會(huì)文化統(tǒng)治的主宰。北方神話對(duì)傳統(tǒng)神話認(rèn)同的一個(gè)核心問題就是面對(duì)共同的神靈，尊奉同樣的祀典。它需要拋棄種族地域色彩很重的舊神，因而，對(duì)一個(gè)民族的文化可以說是一種脫胎換骨。
北方民族統(tǒng)治政權(quán)的一個(gè)突出特點(diǎn)是不僅求得自己的一席之地，而是覺得自己是整個(gè)天下的主人。他們建立政權(quán)起初是同南方他庭抗禮，最終目的是統(tǒng)一天下，而統(tǒng)一天下的文化是中原傳統(tǒng)文化。所以，北方政權(quán)大多自稱“中國”，而稱南朝政權(quán)為“逆亂”，其征伐的目的是顯“中國之威”，他們追求的是統(tǒng)一大業(yè)。正是由于這種境界，北方的少數(shù)民族形成了大融合的態(tài)勢(shì)，他們自覺地遵奉商周以來的皇家祀典和秦漢以來的五帝德運(yùn)，是中國傳統(tǒng)的真正主人。
劉淵在稱帝前有這樣的宣言：“夫帝王豈有常哉？大禹出于西戎，文王生于東夷，顧惟德所授爾？”（《晉書·劉元海載記》）他認(rèn)識(shí)到中國多民族統(tǒng)一的歷史并不是種族中心論而是道德決定論，這是周公以來尊天敬德觀念的發(fā)展延續(xù)。劉淵高舉德統(tǒng)大旗，歷數(shù)司馬氏父子的罪過，又借助漢室宗親的身份，這不是一個(gè)代表匈奴種族的政權(quán)，而是一個(gè)人以繼承整個(gè)中華民族傳統(tǒng)文化的面目出現(xiàn)的政權(quán)?！稌x書·劉元海載記》云：“永興元年，元海乃為壇于南郊，僭即漢王位，下令曰：‘昔我太祖高皇帝以神武應(yīng)期，廓開大業(yè)……’乃赦其境內(nèi)，年號(hào)元熙，追尊劉禪為孝懷皇帝，立漢高祖以下三祖五宗神主而祭之”。《晉書》以“僭”貶之，顯示出民族觀。然而，我們從這段記載中看到，劉淵為壇南郊，承《禮記》《周禮》的祭天傳統(tǒng)，把握了皇家祀典的核心，表明自己是一個(gè)繼承華夏文化傳統(tǒng)的正統(tǒng)王朝。
鮮卑慕容生于幽漠，當(dāng)他作了燕皇帝，便告晉使者說：“汝還白汝天子，我承人乏，為中國所推，已為帝矣”。他建立的是一個(gè)“中國”政權(quán)，而不是割據(jù)一隅的獨(dú)立王國。關(guān)于大燕的歷數(shù)，臣下已這樣安排：“大燕受命，上承光紀(jì)黑精之君，運(yùn)歷傳屬，代金行之后，宜行夏之時(shí)，服周之冕，旗幟尚黑，牲牡尚玄。”（《晉書·慕容 載記》）燕承襲五德轉(zhuǎn)移學(xué)說，以金生水，承晉金為水德，與中原五德轉(zhuǎn)移學(xué)說接上了軌，成了“正宗”的帝王。
前秦符堅(jiān)是北朝政權(quán)的最高統(tǒng)治者，是對(duì)傳統(tǒng)文化頗為醉心者。他說：“帝王歷數(shù)豈常哉，惟之所授耳！”他向往一統(tǒng)天下而封天禪地，他始終以中國正宗之位居之，而稱“東南一隅未賓王化”，時(shí)時(shí)計(jì)劃引兵討之。朱彤一席話讓符堅(jiān)心潮激蕩：“陛下應(yīng)天順時(shí)，恭行下罰，嘯咤則五岳摧覆，呼吸則江海絕流，若一舉百萬必有征無戰(zhàn)……然后四駕
岱宗，告成封禪，起白云于中壇，爾則終古一時(shí)，書契未有”。符堅(jiān)聽后大悅說：“吾之志也”。朱彤構(gòu)畫的奪取天地后，以成功告天地，然后受命于天，成萬世之功業(yè)的藍(lán)圖，使他成為一個(gè)自豪的天神之子，所以他對(duì)傳統(tǒng)的受天大命之典心向往之。
北魏政權(quán)建立后，其祀起初是一個(gè)周秦傳統(tǒng)的祀典與鮮卑民族傳統(tǒng)相結(jié)合的產(chǎn)物，其核心是周秦祀典?！段簳?#183;禮志》：
太祖（珪）登國元年，即代王位于牛川，西向設(shè)祭，告天成禮。天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：“皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈……”事畢，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國家繼黃帝之后，宜為土德，幫神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。于是始從土德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祭天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
很明顯，拓跋珪一稱帝就歸入了皇天后土的麾下，這是中原古來天子的共神；而繼黃帝之后，不僅意味著種族認(rèn)同，更是帝德傳承，于是北方中國有了一個(gè)強(qiáng)大的“正統(tǒng)”政權(quán)。
但早期祀典中頗多鮮卑舊禮，如郊天，太祖西郊，則與周秦祀典之南郊不類，但天興二年便轉(zhuǎn)為“親祀上帝于南郊”，把原先對(duì)西方故鄉(xiāng)的戀情也割斷了。又如祭壇上的神靈，原從食者有一千余神，可謂雜亂，且多為胡神。孝文帝厲行漢化政策，祀典據(jù)《禮記》費(fèi)了一番斟酌。他要求祀典合力于古禮，曾召集臣下討論《禮記·祭法》篇及鄭、王注文異同問題，這種嚴(yán)肅的態(tài)度表明孝文帝是要在祀神大典上絕對(duì)合于傳統(tǒng)，做到“有文可據(jù)，有本可推”，這“文”這“本”都是指儒家經(jīng)典。太和十五年，孝文帝下詔：“國家自先朝以來，餉祀諸神，凡一千二百余處，今欲減省群祀，務(wù)從簡約。”（《魏書·禮志》）他汰去的小神是民眾普遍祭祀的神靈，而留下的僅能傳統(tǒng)祀典中的神學(xué)骨干，祀典真正歸于“正典”了。
孝文帝還主持一場(chǎng)規(guī)模盛大的帝德討論，這是關(guān)系到國家接受怎樣的文化傳統(tǒng)，關(guān)系到南北對(duì)峙的歷史哪一方是正統(tǒng)的問題。有趣的是，北方同南方一樣，都把自己列為正統(tǒng)，斥責(zé)對(duì)方為僭偽。這種觀念雖然自我中心色彩甚重，且對(duì)抗性強(qiáng)，但雙方都把自己列為傳統(tǒng)文化的繼承者，都向往著大一統(tǒng)天下，這正是民族精神的可貴之處。北魏政權(quán)認(rèn)為自己是正統(tǒng)是沒有疑義的，但帝德是承前秦之后，還是承晉后呢。當(dāng)時(shí)高閶等人的滔滔宏論，顯示出對(duì)中原神話傳統(tǒng)的精深研究與把握。孝文帝從實(shí)行漢化的立場(chǎng)出發(fā)，選擇承晉金為水德，是又一種神話接軌。
北朝各族政權(quán)采用傳統(tǒng)祀典接受五德轉(zhuǎn)移學(xué)說，將南北統(tǒng)一在共同的神祗之下，為中華民族的統(tǒng)一奠定了重要的文化基礎(chǔ)。
三、皈依同一祖先 南北同為炎黃子孫
北方民族融合是以認(rèn)同共同的神話先祖為最終標(biāo)志的。祖先本為一族的血緣標(biāo)記，可實(shí)質(zhì)上是一種文化識(shí)別，與真實(shí)血緣統(tǒng)系無涉。認(rèn)同同樣的天地神祗并不能表明是同一種族，而共奉祖先卻毫無疑問是認(rèn)為同為一家。中華民族的統(tǒng)一不是種族血緣的統(tǒng)一，而是文化的統(tǒng)一。中華民族的祖先并不全是真正意義上的血緣之祖，而只是一種文化之根。中國民族神話的核心有兩個(gè)：龍與黃帝，后者更為重要。以黃帝為核心的五帝系統(tǒng)是各種族對(duì)中華民族歸向的標(biāo)尺，它集中體現(xiàn)為禮書之五帝德與帝系及司馬遷《史記·五帝本紀(jì)》所建立的古代先祖譜系。這個(gè)譜系既是一座熔爐也是一個(gè)磁場(chǎng)，它敞開胸懷擁抱著投奔者，一旦被接納，每個(gè)成員都打同樣的標(biāo)記，每個(gè)人都會(huì)以背叛這偉大的先祖而羞恥，并以處在這樣一個(gè)大家庭中而自豪。
《史記·匈奴列傳》載：“匈奴，其先祖夏后氏之苗裔也，曰淳維”。這句看似無關(guān)緊要的話對(duì)后來匈奴的發(fā)展具有難以估量影響。夏禹是“黃帝之玄孫而帝顓頊之孫”，是黃帝為中心的五帝系統(tǒng)的正宗嫡傳。司馬遷這樣寫肯定是有傳說和記載作為基礎(chǔ)的。匈奴后來與漢室通婚，雙邊關(guān)系更進(jìn)一步密切。漢與匈奴盡管發(fā)生過大的軍事沖突，但和平的力量始終在起作用。因?yàn)橛杏砗笈c漢宗親兩個(gè)重要?dú)v史淵源，漢匈間的融合變得十分自然。從前者看，漢匈是兄弟，從后者看，漢匈是親家。所以，北朝時(shí)匈奴各部與漢融合都是基于以上兩個(gè)前提，其中一個(gè)是事實(shí)，一個(gè)則是神話傳說。
劉淵是典型的打著漢室宗親旗號(hào)的匈奴貴族。他認(rèn)為，沒有漢人的擁護(hù)，盡管實(shí)力強(qiáng)大，也是難以稱王的。他說：“沒有天下世長，恩德結(jié)于人心，是以昭烈（劉備）崎嶇于一州之地，而能抗衡于天下。吾又漢氏甥，約為兄弟，兄亡弟紹，不亦樂乎？且可稱‘漢’，追尊后主，以懷人望。”（《晉書·劉元海載記》）故不建匈奴政權(quán)，而建漢政權(quán)，泯滅漢匈界線，理直氣壯地作了天子。
劉氏匈奴之后，鐵弗匈奴一支的首領(lǐng)赫連勃勃不滿于劉淵以漢朝為是，他要紹夏后氏之統(tǒng)，故“自以匈奴夏后氏之苗裔也，國稱大夏。”他雄心勃勃，說“朕大禹之后”，要“復(fù)大禹之業(yè)”。（《晉書·赫連勃勃載記》）赫連勃勃口不離大禹，言不舍大夏，仿佛大夏王朝的基業(yè)，在經(jīng)歷夏桀之?dāng)≈笥謴?fù)興于北方。赫連氏熟知華夏古史，其作答劉裕書，使南朝皇帝自嘆不如。鐵弗匈奴不僅自稱為華夏兒女，同時(shí)是華夏文化的真正繼承者。
與匈奴一樣，鮮卑在北朝時(shí)期也融入中華民族群體之中。慕容氏、拓跋氏、宇文氏是北朝時(shí)鮮卑強(qiáng)姓。慕容氏起于遼河流域，《晉書·慕容廆載記》云：“其先有熊氏之苗裔，世居北夷。”顯然他們自認(rèn)為黃帝子孫。西晉末年，酋長慕容廆受晉爵位，為晉藩屬。永嘉亂后，慕容廆躍躍欲試，說：“今天子播越，四海分崩，蒼生紛擾，莫知所系。孤思與與諸君匡復(fù)帝室，翦鯨豕于二京，迎天子于吳會(huì)，廓清八表，侔勛古烈，此孤之心也，孤之愿也”。（《晉書·慕容廆載記》）這時(shí)的慕容氏，完全將自己視為天下興亡而有責(zé)的“匹夫”。慕容氏后建燕國，要“侔跡虞夏”顯然是以華夏兒女的身份又去接受華夏文化。
拓跋氏則直述其為黃帝之后?！段簳?#183;序紀(jì)》云：“昔黃有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號(hào)。”孝文帝與群臣討論帝德時(shí)，都強(qiáng)調(diào)魏是“祖黃制朔，緜跡有因”（《魏書·禮志》），表示自己是黃帝傳人。就連拓跋姓氏也跟黃帝相關(guān)。“黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏。”（《魏書·禮志》）
拓跋氏鮮卑強(qiáng)調(diào)其祖先為黃帝，表明他們向往著華夏文明的博大，并自覺地加入中華民族共同體之中。
北魏的幾代皇帝都到橋山黃帝陵祭奠，而自己在大鮮卑山（即今天大興安嶺）的老祖先的廟都要忘掉了。他們不僅祭黃帝，并修堯、舜、禹廟。孝文帝不好鬼神，并屢禁雜祀，但他對(duì)五帝抱相當(dāng)熱情，其用心是顯而易見的。孝文帝厲行漢化政策，包括漢姓、漢語的使用及與漢通婚，拓跋氏鮮卑與漢無論是文化上還是血緣上都完全融為一體了。
宇文氏鮮卑自稱炎帝神農(nóng)氏之后，（《周書·文帝紀(jì)》）這完全將自己置于炎黃子孫的地位，其政權(quán)命名為周，是紹周秦之統(tǒng)。宇文氏的漢文化，標(biāo)志著鮮卑與漢兩族的全面融合，產(chǎn)生了活躍隋唐時(shí)期的新的漢族種群，在中國歷史上表現(xiàn)出異常強(qiáng)勁的活力。
以上我們考察了北方匈奴、鮮卑兩大民族融合到整個(gè)中華民族之中的過程，發(fā)現(xiàn)神話的認(rèn)同與歸宗乃是民族融合的關(guān)鍵。撇開帶有準(zhǔn)宗教性質(zhì)的孔子崇拜不談，傳統(tǒng)典籍的神話對(duì)北方民族的影響主要來自三方面：一是《史記》、《漢書》及緯書中的帝王感生神話與五德轉(zhuǎn)移模式成為了北方各民族的統(tǒng)治者自我神化所遵奉的藍(lán)本，帶來了共同的君權(quán)神授的政治神話；二是《尚書》、《周禮》和《禮記》中所記載的祀典，對(duì)這套神譜的認(rèn)同表明北方各族的統(tǒng)治者已跟漢統(tǒng)治者站在同樣的神靈庇護(hù)所下；三是《大戴禮》及《史記》所載的以黃帝為中心的民族先祖譜系，認(rèn)同它便是同種的象征，表現(xiàn)出人們已歸入了以黃帝為核心的祖先譜系的民族文化團(tuán)體之中。
北朝時(shí)期的民族文化認(rèn)同是以傳統(tǒng)華夏文化為中心的內(nèi)向認(rèn)同，它是中國神話的一次內(nèi)聚，北方各族相繼以中原古神話為準(zhǔn)的作精神皈依，形成了一場(chǎng)大規(guī)模的民族融合運(yùn)動(dòng)。神話與民族融合的內(nèi)在聯(lián)系，在這場(chǎng)民族大融合過程中得到了生動(dòng)的展示。
田兆元
人大報(bào)刊復(fù)印資料《魏晉南北朝史》卷全文轉(zhuǎn)載，高校文學(xué)學(xué)報(bào)文摘摘
