關于中醫(yī)存廢之爭，我只針對方舟子的言論寫過《苛責古人算哪門子英雄？》，對中醫(yī)并無維護之意，只是認為中醫(yī)是一種文化產物，是不必苛責古人的。

　　現(xiàn)在，當我看到一些學者說，“反對中醫(yī)就意味著反對五千年文化的歷史”，“這不是個人的問題，這是一個民族興亡的問題，這是一個民族能不能繼續(xù)前進的問題。”把中醫(yī)上綱上線到事關文化命運、民族前途，我就知道中醫(yī)存廢之爭已不是簡單的醫(yī)學之爭，技術之爭，而是文化之爭，民族之爭。

　　為什么這樣說呢？道理很簡單，試問那些支持中醫(yī)的人，在生病時有多少人首選中醫(yī)看病？又有多少人首選西醫(yī)看病？如果心里篤信中醫(yī)，且看病時非中醫(yī)不看（至少首選中醫(yī)），這種人就是真正的中醫(yī)信仰者，或者說真正的民族文化信仰者，他認定自己的就是最好的，身體力行，當然也不容別人指摘。如果嘴巴上說中醫(yī)如何的好，而且不容別人指摘，實際看病時又往西醫(yī)那里跑，則不僅虛假，而且人格分裂得嚴重。這種人格分裂，不是他個人的問題，而是文化惰性的結果。

　　任何一種文化，特別是那種沉淀日久的文化（中國文化久到五千年），都會有一種自我保護的能力，不容易打破，這種自護的能力就是文化的惰性。當一種外來文化沖擊它時，這種惰性表現(xiàn)得尤為突出。每一個生活在一種文化當中的人都是一個惰性的因子，揭力保護這種文化，就是這種惰性使然。套用到中醫(yī)的支持者身上，就是把中醫(yī)視為文化，雖然它缺點多多，但我也要誓死保衛(wèi)他，因為他是“自己的文化，“自己的母親”。如此，一種具體的技術之爭，就被一些概念、名詞所代替，成為抽象的名詞之爭，不算偷換概念，也算作是轉移目標。

　　中國醫(yī)學遭到近一個世紀的長期爭論，其實是中西文化一個世紀沖突與融合的真實寫照。基本上可以這樣說，近代中國接受西方文化是被動的，“先兵后禮”式的，是堅船利炮打開國門，西方文化隨之奔涌而入。對于國人來說，兩種文化的接觸一開始就伴隨著血與淚，傷與痛，屈與辱、愛與恨。國人在接受西方文化的心態(tài)，要較文化和平融合要復雜得多！有懷疑、有歡迎、有逆反、有崇拜……但基本上不出三種態(tài)度：堅決拒絕；折衷調和；全盤西化。其中，“中學為體，西學為用”的折衷調和最為有市場，雖然這種折衷調和仍然被胡適認為是一種保守主義，但因它兼顧了保守與激進，而被時時拿出來作“勸架”之用。

　　現(xiàn)在的中醫(yī)存廢之爭中，那些認為中醫(yī)是假科學、偽科學，力主廢除的人，是一幫主張全盤西化的人，或者說是主張“充分世界化”的人。那些大講中醫(yī)好處，至死愛中醫(yī)的人，則是一幫拒絕派，不過叫抵抗派或許更準確些，因為，在西風東漸如許多年的現(xiàn)代，拒絕西醫(yī)顯然不合時宜了，中醫(yī)其實是在進行一場邊打邊退的抵抗戰(zhàn)。而那些哲學界的著名學者們，不過是一幫折衷調和的家伙，他們把中醫(yī)與“五千年文化”、“中華民族自信心”捆綁在一起，成為文化之本體，就是變相的“中學為體，西學為用”，中醫(yī)就站到了“為體”的精神文化高地，西醫(yī)最終不過成了“為用”的細枝末節(jié)的技術爾爾。

　　但是，中醫(yī)可以成為文化，西醫(yī)如何就不可以成為文化呢？一種技術不可能只是孤立的技術問題，既凝聚人類的心智，必然會影響到社會精神層面。工業(yè)革命是技術革命，卻帶來了社會、思想、文化諸多方面的革命，就是這個道理。我們不要忘了，西方傳教士在中國的廣大地區(qū)傳教，播撒西方文化，之所以受到中國老百姓的認可，其中一個重要的原因，是這些傳教士用西醫(yī)給他們治病，十分見效，從而博得了他們的信任。

　　中醫(yī)存廢之爭不是西方人與中國人在爭論，而是中國人與中國人在爭吵，其實是國人對待自己文化矛盾復雜的心理表現(xiàn)。我的主張是，不要把自己看得太重，少一些文化惰性，很多事情就可以迎刃而解。