西方的“文化”一詞，來源于拉丁文Cultura，它的意思是耕種、居住、練習、注意等等。法文的Culture也是栽培、種植之意，但又引申為對人的性情的陶冶和品德的培養(yǎng)。這里的意思就包含了從人的物質(zhì)生產(chǎn)到精神生產(chǎn)兩個領(lǐng)域。1871年，英國的愛德華·泰勒在《原始文化》一書中給“文化”下了這樣一個定義，說它是：“包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內(nèi)的復(fù)雜整體。”這一定義一直沿用至今。

根據(jù)泰勒的觀點，中國傳統(tǒng)文化是個巨大的復(fù)合體，包含了中國不同時期的不同民族、不同流派的文化要素。雖然其主體結(jié)構(gòu)是受儒家思想制約的，但其在形式上和內(nèi)容上又不斷的吸收和融合了其他要素，以適應(yīng)各時代的需要。它源遠流長，博大精深，影響深遠，在世界文明史上一直占有極其重要的地位。

所以作為目前正處于思想割裂期的我們來說，有必要對它做更深入地了解，比如它的特點以及它與其它文化的區(qū)別等等，有義務(wù)作一些概念性的總結(jié)，以期能起到拋磚引玉和繼前啟后的作用。

首先是其具有的悠遠性和獨創(chuàng)性。中國文化在歷史發(fā)展中沒有中斷過，它是一環(huán)扣一環(huán)的連續(xù)發(fā)展的唯一的獨立文明。它不象埃及文化曾因入侵者的變化一度希臘化，后羅馬化，再又伊斯蘭化；也不象希臘、羅馬文化因日耳曼人的入侵而中斷；更不同于印度文化因雅利安人入侵而雅利安化。中國文化在發(fā)展中從未產(chǎn)生過斷檔和空白，發(fā)生過間隔或跳躍。僅以文學而言，從詩經(jīng)、楚辭、先秦散文、漢魏詩賦到唐詩、宋詞、元曲、明清小說，一直發(fā)展下來。更別說中國獨創(chuàng)的方塊字（從甲骨文演進為大篆、小篆、隸書、楷書及行書、草書），這一世界上產(chǎn)生既早、從未中斷，至今惟一僅存且仍被廣泛使用的表意文字影響了多少周邊國家的發(fā)展，帶去了中華文明。至今韓國、日本和越南還有一定數(shù)量的漢字在使用。

其次是穩(wěn)定性和統(tǒng)一性。中國文化在其歷史發(fā)展的長河中，逐漸形成了一個以華夏文化為中心，同時匯集了國內(nèi)各民族文化的統(tǒng)一體。這個統(tǒng)一體發(fā)揮了強有力的同化作用，在中國歷史上的任何時刻都未曾分裂和瓦解過。即使在內(nèi)憂外患的危急存亡關(guān)頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統(tǒng)一，延續(xù)至今而能基本保持原貌。這一特征是在世界任何民族的文化中都難于找到的。

再次是兼容性和再生性。中國文化能夠兼收并蓄，這不但指諸子百家在爭鳴中能夠取長補短，相互融匯，也指漢民族文化能夠長期吸收周邊少數(shù)民族的文化，更指對外來文化也能敞開它博大的胸懷，有揚有棄的吸收、整合。如趙武靈王胡服騎射，毅然學習外夷，變風易俗。至戰(zhàn)國末年，“胡服”已成為中國服裝的一部分，騎射也被中原各國普遍采用。西漢張騫通西域不僅帶去了絲綢、鐵器等中原文化，也使葡萄、琉璃制品等西域文化傳入。唐時國力強盛，華夷文化大交融變得更為普遍和自然。而佛教的中國化更體現(xiàn)了中國文化有容乃大的本色。雖然這種兼容性和再生性在明末清初時有所減弱，但這并不影響中國文化總體上以寬闊的胸襟接納異族文化的特點。只要對自己有益，就樂意移植、引進、吸收和整合。

其四是保守性。自漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，歷代統(tǒng)治者沿襲以德制天下的儒教傳統(tǒng)。因此，任何外來宗教對儒家思想是順之則昌，逆之則亡。佛教初入，中國僧人翻譯佛經(jīng)時就故意將佛經(jīng)中違背忠孝思想的內(nèi)容剔除，其后，佛教的許多派別甚至將儒家忠孝思想納入其中。盡管如此，儒、道與佛之間也有斗爭，甚至有個別皇帝還曾下令滅佛，如所謂“三武法難”即是如此。更別提與中國儒家等級制相背的基督教的平等思想尤被歷代所排斥。

最后即為多樣性。中國文化雖然是一個完整的統(tǒng)一體，但因中國地域廣大，民族眾多，所以內(nèi)部的區(qū)域文化和民族文化又呈現(xiàn)出豐富多彩的差異，比如歷史上形成的楚文化、晉文化、秦文化、燕趙文化、齊魯文化、吳越文化、巴蜀文化等以及蒙文化、苗文化、藏文化和一部分地區(qū)的伊斯蘭文化等，都異彩紛呈，各有特色。

而任何民族文化的產(chǎn)生和發(fā)展，都離不開它所依托的自然環(huán)境。不同地域的自然環(huán)境往往孕育出不同的文化類型。中國內(nèi)陸遼闊，空間巨大，為民族的生存、發(fā)展與創(chuàng)造，提供了回旋和施展的舞臺?！队碡暋吩疲?#8220;東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，訖于四海。”這是造成中國文化亙古獨立、長生不滅的根本原因，也是中國文化帶有封閉保守特點的環(huán)境因素。而它的地形復(fù)雜，氣候多樣，為中國文化的豐富內(nèi)涵和多元特點提供了有利的發(fā)展條件。這些復(fù)雜地貌和不同氣候給人們的衣、食、住、行以巨大影響，人們不能不依據(jù)這些條件決定自身的生產(chǎn)方式和生活方式，因而也形成了它不同于歐洲文化、日本文化、印度文化、美洲文化和阿拉伯文化的許多品格。

中國傳統(tǒng)文化以人倫關(guān)系為基本，講究父慈子孝、兄友弟恭、君賢臣忠等等，追求群體互助，同西方世界的“個人本位”和“自我中心”很不相同。中國文化突出人本主義精神，它不象西方文化那樣依附于神學獨斷。中國雖然也有宗教，但它并沒有滲透到日常生活的各個方面。相反，在中國人的生活里，宗法道德觀念才是維系整個社會的根本紐帶。長期以來，中國人的行為準則并不是遵循某個神的意志，而是要合乎儒家所提倡的道德規(guī)范。在中國人的觀念里有所謂“天”的概念，歷代帝王也有祭天的儀式，但就其實質(zhì)來看，這里的“天”不過是自然而已。人們通常所說的“天道”，實際上也指的是人類社會的道德秩序。

中國文化同時注重和諧與中庸，它不象西方文化那樣講求分別與對抗，而是主張“天下百慮而一致，殊途而同歸”，“提倡在主導(dǎo)思想的規(guī)范下，不同派別、不同類型、不同民族之間思想文化的交互滲透，兼容并包，多樣統(tǒng)一”。中國哲學所說的“和而不同”，就是講各種不同質(zhì)的事物和諧的融合在一起，才能產(chǎn)生出新的事物。中國古代的“中庸之道”，被認為是“天下之大本”，“天下之達道”，如果宇宙萬物和人類社會不偏不倚，各安其位，就能夠達到“和”的最佳狀態(tài)，也就是人生和社會的最佳境界。中國文化還富于安土樂天的情趣，它不象西方文化那樣追求冒險與刺激。中國古代一直是一個農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟的社會，人們愛土、敬土、安土，把土地當作自己的生命與依靠，因此，人們起居有定，耕作有時，總是祈求天下太平，豐衣足食，在戰(zhàn)亂的時候便夢想有一個“桃花源”。由安土樂天的心理而產(chǎn)生了一種濃厚的鄉(xiāng)土情誼，凡是那些離鄉(xiāng)背井的人，一個個都要思鄉(xiāng)，懷舊，尋根，問祖，這同西方文化確實大不相同。

而相對于日本的島國文化來說，中國傳統(tǒng)文化這一大陸文化更具有嚴整性和有序性。日本文化從本質(zhì)上說，是中國傳統(tǒng)文化的外延。中國傳統(tǒng)文化從思想方法、行為方式、價值判斷、心理素質(zhì)等諸方面，全面影響、熏陶著日本民族的國民性。這種以倫理為核心、富有人文精神的中國傳統(tǒng)文化，包括尊卑有別的等級觀念，謙恭禮讓的處世態(tài)度，重義輕利的價值判斷，求同的思維方式與知足的文化心理，使日本歷史“蛙跳式”的直接從原始氏族社會進入封建社會，成為19世紀中葉以前日本文化的中心內(nèi)容和日本封建社會長期延續(xù)的維系因素，熏陶哺育著日本國民。

但是，作為原發(fā)性的中國傳統(tǒng)文化中的主體部分——儒家思想，是奠基于農(nóng)業(yè)宗法社會之上的，是為上層建筑服務(wù)的。這種文化結(jié)構(gòu)阻礙著資本主義因素的發(fā)育和成長，阻礙著近代化的產(chǎn)生。戰(zhàn)后日本以功利主義和實用主義的方式，吸收、演繹、融合歐美文化的精華與中國儒家文化的精粹，形成了一種多元性的、混雜性的日本精神，它多受歐美文化的影響，具有征服欲。春秋、戰(zhàn)國時儒士所講六藝（禮、樂、射、御、書、數(shù)）中的“射”“御”在唐時已經(jīng)湮滅，中國儒生已成為“手無縛雞之力”“手不能提，肩不能擔”的白面書生，而日本卻把中國儒學加以改造，使之與日本神道相結(jié)合，繼承了中國儒士這一尚武精神，亦成為日本武士道的根基。在此基礎(chǔ)上，形成了日本對“恥辱”的敏感與重視，它調(diào)節(jié)著日本社會的平衡與和諧，而“禮”的文化則對維持中國社會長期穩(wěn)定起著重要作用。

孔子提倡禮治，要求天子、諸侯、卿、大夫、士各級統(tǒng)治者都要各安己分，恪守禮制。“禮”本身明確的表達出封建禮制的詳細內(nèi)容，它包括“君臣父子”等社會各種等級與社會角色所應(yīng)該具有的行為準則，意味著不可逾越的經(jīng)濟與政治上的等級制度。“禮”明白無誤的向社會中的人宣布應(yīng)遵從什么，應(yīng)回避什么，禮表達的是實實在在的行為準則、國家律令、宗法族規(guī)。而日本的“恥”并不明確包括封建等級制度的具體內(nèi)容。

在中國，“仁”被認定為凌駕一切之上的德，而在日本，“仁”被徹底的排斥于日本人的倫理體系之外；同樣是在中國，“孝”是五倫之首，“忠”是有條件的，而在日本，“忠”為五倫之首，對主君的“忠”是無條件的，在近代日本又努力使“忠”無條件的歸屬于天皇一人。孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孟子主張君臣關(guān)系應(yīng)以道義為基礎(chǔ)，認為臣下一味順從是“妾婦之道”，提倡“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神?！斗馍裱萘x》中也有“父不慈，子不孝；君不仁，臣投外國”的言語。這些主張雖未否定君主專制制度，但為君主權(quán)力設(shè)置了道德的制約圈，也給民眾提供了一種反抗精神。中國在吸收外來文化方面也與日本殊途異道，呈一種軸心式的運動，并以“吞噬方式”來吸取營養(yǎng)，豐富自身。日本民族由于島國生存環(huán)境的局限，對外來文化的吸收采取的是以實際主義和現(xiàn)實功利主義作標準，既有吸收性又有排斥性來進行選擇的。

印度是一王邦，它和中國所使用的文字不同、種族不同，它擁有自己的文字——梵文，又自稱為雅利安人的后代，因此也就形成了與中國所不同的文化形式。儒家文化的宗旨和基本功能，是為了求得穩(wěn)定和諧，求得“大一統(tǒng)”的協(xié)調(diào)。它不象印度文化那樣注重人與神的關(guān)系，而是注重人與人的關(guān)系，調(diào)節(jié)人與人的現(xiàn)實關(guān)系。而印度文化又是一種姓制度形成的文化，等級制度更強于中國，外來排斥性較少，不強調(diào)暴力，而中國則是由宗法血緣關(guān)系形成的一大家長制的政治政體，以維持理想的綱常關(guān)系和以維護傳統(tǒng)社會秩序為終極目的的貴族化的政治觀。

中國傳統(tǒng)文化作為一種原發(fā)性的文化體系，能夠流傳至今從未中斷過，產(chǎn)生過斷檔和空白，甚至在外族入侵時仍能保持自己的原貌，反而還給周邊族群以深刻的影響，不僅在于它具有自己獨特的魅力，具有自己特殊主義的政治觀和社會觀，還在于它存在一種超越國界、超越種族、超越意識形態(tài)，以體現(xiàn)人類追求富足和人道為終極目標的普世主義價值。

從古到今，任何國家的人民無不夢想建立一個沒有貧窮、沒有墮落、沒有暴虐、沒有殺戮、沒有戰(zhàn)爭的理想社會，為此還描繪了一幅幅社會和人生的理想藍圖。這種天下太平、社會穩(wěn)定的理想蘊含了人類憧憬、向往與追求和平、安定、富足、有序、和諧、盡善盡美的幸福生活的情感。這種烏托邦的精神在中國同樣有所體現(xiàn)?！抖Y記·禮運》中即有：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾，皆有所養(yǎng)。”的有關(guān)“大同社會”的描述。

在那里，人人都有高尚的道德情操，人人都能互助互愛，是一個秩序井然、人人為公的太平盛世。這與古希臘柏拉圖在《理想國》中所描繪的頗有相似之處，是泛道德主義的理想政治模式。道家也設(shè)想了“小國寡民”的“自然世界”；而在春秋戰(zhàn)國時與儒家齊名的墨家也提出了“兼相愛，交相利”的治國之道。這些都是古代先哲們面對災(zāi)難深重的社會現(xiàn)實，懷抱濟世救民的憂患意識而提出的變革社會、變革現(xiàn)實的美好設(shè)想和方案。而在此基礎(chǔ)上所提倡的大同、仁愛、忠恕、中和則同基督教文明所夢想的一個包括人身解放、社會公正、平等博愛、寬宥和平的世界有著異曲同工之妙。

在古代中國，人們將仁愛作為人性價值的根本，是凌駕一切之上的德，它包括了對內(nèi)的克己和對外的愛人，反映了一種互敬互愛互助的美好愿望。仁義作為道德人性的外在實踐和內(nèi)在要求，期望“泛愛眾”，人人和平相處，慈悲為懷，體現(xiàn)了人類追求幸福、安寧與和諧的普世主義精神。而中國傳統(tǒng)文化中的忠恕之道來源于仁義精神，所謂“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”就反映了人類寬以待人、相互諒解、相互忍讓、相互敬重、相互期許的仁愛精神和自立意識，這與基督教中的寬容精神是相近的。

而“忍”也成為日本武士所恪守的基本道德素養(yǎng)。中國文化還講求中和，即是“中庸之道”與“和為貴”思想的結(jié)合，它要求人們做任何事都要講究尺度，要不偏不倚，既不太過，又無不及，要適可而止、以和為貴，從而創(chuàng)造出一種使人與人、人與物相互統(tǒng)一的和諧氣氛。淳樸人性是天下之大本，和諧原則是天下之達道，離開中和之道，便會人性澆漓，天下大亂。只有使人的行為符合忠恕之道，己欲立而立人，己所不欲勿施于人，做到互愛互信，互尊互諒，人得其所，事得其宜，則天下太平，表達了一種社會統(tǒng)一，群體和諧的共同愿望。

以上對于中國傳統(tǒng)文化說了很多，但對于龐大的中國文化體系來說仍然只是冰山之一隅。然而作為處在社會轉(zhuǎn)型期的我們來說，如何正確的認識傳統(tǒng)文化，如何將中國傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的成果運用到當今社會的建設(shè)當中，實是當時之要務(wù)。而如何知己知彼，了解和吸收別國優(yōu)秀文化為本國服務(wù)，也確是任重而道遠的。